老庄之学
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第三讲老庄之学
道家是我国古代最有影响的哲学学派。
一、老子溯源得大道
1、老子其人
道家创始人老子，生卒年不详。
据《史记》记载，当时有三位可能是道家的老子，一是李耳（早于孔子），再是老莱子（与孔子同时），三是太史儋（dan，后于孔子）。
在老子之前，人们的思想被禁锢在眼前的事物中，最关心的事情是衣食住行，其次是人与人的关系，治家、治国、治天下。
要说考虑的长远和深刻，大不了也就是天与人的关系了。
可是，老子没有驻留在这种观念中，他将天地视为自然的存在物，并从生活在天地之间的人开始思考，去追溯天地的源头，为人类打开了一个全新的世界。
2、老子溯源
在老子看来，人和万物都经过一个由母体产生，从无到有的过程。
这可以说是一个规律。
按照这个规律追溯万物的根源，最后都会追到天地的身上。
天地是从哪里来的呢？按照上面的规律来推，天地是由他们的母体产生的。
天地的母体是什么？很难说清楚，不过可以肯定的有以下几点：
①它不是天地，不是万物，也不是人类。
②在天地产生之前它就已经存在了，因为它是母体。
③它与天地万物的存在样式不同，因为它不是天地万物。
天地万物的样式又一个共同特点，即都以形象来展示，无一例外；以此来推，万物之母不可能有形象。
④人们用肉眼看不到它。
因为只有有形象的东西才可用眼看到，用手触及，而它既无形又无象。
由此，在老子的头脑中塑造出了一个天地母体的模型，“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地之母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。
大曰逝，逝曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
”
3、无与有
老子认为：①“天下万物生于有，有生于无”。
天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源。
无才是天下万物的本原。
《道德经》第二章中说“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。
其意为，有无是相互相成的，难易高下长短是相互成就的。
因此，既要有无形的道，也要有有形的万物。
从这里，我们用现代哲学分析，可以看出，老子看到了发展着的事物之间的矛盾性，也看到了矛盾着的事物两个方面的相互转化，以否定达到肯定。
②无为无不为
《道德经》四十八章说：“为学日益，为道日损，以至于无为，无为而无不
为”，事事效仿别人，要做的事一天比一天多，事事遵循道，要做的事一天比一天少，最后达到无为。
二、道的特性
1、不知谁子，象帝之先
老子认为它不是神。
因为神不是万能的，它既创造不出天地，更创造不出万物来。
这有一个重要根据，那就是人们心目中的神是有意志的，是在凭其智能主宰人世。
而任何智能都是有限的，不可能顾及一切。
不要说天地那么大，万物那么多，千奇百怪，无所不有，神连想都想不过来，如果再要做到，那就会把神累死。
2、人法天地，道法自然
天地万物产生后，道是否仍然存在？老子认为，天地万物产生之后道仍存在。
它不但供给天地万物养分，而且赋予天地万物禀性。
正因为这样，天地万物不但有道的基因，而且具有道的遗传禀性，遵道而行。
总之，无论是在人与自然界的关系中，还是在社会人事中，都有人力所不能及的因素。
谋事在人，成事在天。
不妄为，不强求，人事已尽而仍不得，则“安之若命”，是现实的态度。
三、庄子观世立方外
老子构造了天地的母体，创造了宇宙学说，将人们的视野拓展开来，这种思想大大增长了人们的智慧，在中国古代产生了深远影响。
1、游于方外，以道观之
在庄子看来，道是天地万物、人类动植的始祖，要对人事有个本质的看法，就要站在道的高度，从道的角度来观察。
道是天地万物的根，当说到这个根时，就是将天地万物的形象排除在脑海之外，因为这个根是没有形象的。
也就是说站在道的高度观察人事，就是要跳出人世，立于人世之上。
庄子把跳出人世，立于人世之上称为“游于方外”。
所谓方就是四方上下，庄子用以形容人间尘世。
2、以道观之，何贵何贱
游于方外，站在大道的高度观察人世，得到的结果是什么？庄子作了回答，那就是一切事物都是一样的，没有区别。
是非无分，贵贱无别，贫富无异，荣辱无界。
为什么会这样，因为道就是这样，道自身一团混沌。
庄子讲了一个凿死浑沌的故事，就是在表达这种思想。
3、古之真人，登假于道
在庄子看来，能够游于方外、站在大道的高度观察人世的人，也就是人们所说的真人；何为真人？“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
”
4、鱼乐之辩
一天，庄子和惠子来到安徽凤阳境内的一条濠水边，在濠水桥上聊天，庄子对惠子说，水里那条白鱼很从容地游来游去，这个时候的鱼儿是很快乐的。
惠子反驳庄子说，你不是鱼，你怎么知道鱼儿现在很快乐呢？
四、老庄之学求悬解
老庄之学正是要将人们从世俗利欲中解放出来，使之回归自然。
老子将回归自然称为“复归于朴”，庄子将回归自然称为“悬解”。
1、复归于朴
老子认为，人生在世，应该效法大道，顺应自然。
顺应自然的关键是守柔处弱，避用刚强。
因为事物都是从柔弱开始的，柔弱是一切新生事物的标志，守柔处弱是永久长存的关键点，而一旦壮大、刚强起来，也就开始走向衰老和死亡。
遵从大道的德性，人也就回归到了纯朴状态。
即“复归于朴”。
他还说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
”这里明确地说，无为守柔是为了有益。
2、安时处顺，谓之悬解
庄子认为，人生在世被无数苦恼缠绕着，最根本的原因在于人有奢望，想要摆脱大道的法则，随心所欲。
而人之所欲是没有止境的，想富想贵，想荣想耀，想要出人头地，想要长生不死。
这些欲望超过了自然的赋予，难以实现，于是就陷于痛苦之中，不可自拔。
要想从痛苦中解脱出来，只有一个办法，那就是顺从自然，不要妄求。
达到了这一点，也就求得了悬解。
用庄子自己的话说，那就是：“且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。
此古之所谓悬解也。
”（《庄子·大宗师》）也就是，将个人得失完全从自己的心境中排除出去，一切一切都顺着自然的安排，就会求得悬解，超越哀乐，免除痛苦。
思考题：1、你怎样理解老子所说的“道”？
2、谈谈庄子的“以道观之，何贵何贱”。
3、什么是悬解和游于方外。
