论马克思经济学的社会性视角
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论马克思《1844年经济学哲学手稿》中的科学社会主义观在《1844年经济学哲学手稿》这部马克思的早期著作中,通过对当时社会中流行的三种社会主义思想的批判分析,指出空想社会主义只强调扬弃私有财产的客体方面、物的形态,而没有认识到它的主体本质,因而不可能认识私有财产产生的真正原因,不可能真正扬弃私有财产。
同时马克思提出了关于科学社会主义的许多观点,尽管还带有一定的局限性,但也足以与其他空想社会主义区别开来。
标签:《1844年经济学哲学手稿》;空想社会主义;共产主义人类自出现以来,就处在与自然界和社会的不断交往的过程中,如何在这一过程中追求一种自由完美的理想,自古以来就是人类梦寐以求的目标。
古今中外的思想家纷纷诉诸想象,力图在“共产主义”社会实现这种美好理想。
两千多年前的孔子就曾描述过“天下为公”的大同之境,中国历代农民起义的口号中大都含有“等贵贱,均贫富”的要求,这些都是对未来社会的设想;而在西方历史上,不少思想家对理想社会也设计了种种蓝图。
如柏拉图的《理想国》,培根的《新大西岛》,以及三大空想社会主义者的理论的一条红线同样是对人类未来的无尽暇思。
但是上述关于人类未来的种种思想和理论大都流于空集,缺乏严密的论证,马克思的共产主义理论则从根本上转变了这一点。
1 马克思对空想社会主义的批判马克思最早接触到共产主义问题是在《莱茵报》时期。
那时,他对英法共产主义文献还不很熟悉,对共产主义问题也还没有深切的认识。
但作为一个革命民主主义者,他仍然积极参加了有关共产主义问题的论战,并严肃认真地发表了自己的意见。
马克思能洞察到私有财产的本质是劳力的异化,所以他对于扬弃这种异化的运动有了一种崭新的观点。
而这些观点不仅表现在自己的观点的正面阐述中,也表现在对其它空想社会主义的批判中。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中主要分析了空想共产主义最初的几种形式:“粗陋的共产主义”、“按政治性质是民主的或专制的”共产主义、“是废除国家的,但同时是尚未完成的,并且仍然处于私有财产即人的异化影响下”的共产主义。
马克思主义社会科学方法论在经济学中的价值和运用目录一、社会科学方法论二、马克思主义社会科学方法论三、用马克思主义指导社会科学研究四、马克思主义的社会科学方法五、经济学方法论一、社会科学方法论社会科学,简言之,是一种以人类社会为研究对象的科学。
严格地讲,社会科学和人文科学有一定的区别。
联合国科教文组织制定的《教育分类国际标准》中,“社会科学和行为科学”包括经济学、政治学、社会学、人类学、心理学、民族学等12个门类,而哲学、史学和文学等则被划入“人文科学”。
但实际上,人文科学和社会科学相互渗透,难以分开。
著名的心理学家皮亚杰说:“在人们通常所称的‘社会科学’与‘人文科学’之间不可能做出任何本质上的区别,因为显而易见,社会现象取决于人的一切特征,其中包括心理生理过程。
……没有任何东西能阻止人们接受这样的观点,即‘人性’还带有从属于特定社会的要求,以致人们越来越倾向于不再在所谓社会科学与所谓‘人文’科学之间作任何区分了。
”所以,往往以“人文社会科学”或“哲学社会科学”予以统称之。
在现代社会,社会科学和自然科学,犹如车之两轮,共同推动着人类社会的发展和文明的进步。
方法论是关于方法的理论。
方法论需要哲学思维,但不仅有哲学的方法论,也有科学方法论和技术方法论。
社会科学方法论是相对于自然科学方法论而言的。
所谓社会科学方法论,是从事社会科学研究的方法论,它以人文社会问题作为对象性基础,研究社会现象的本质和社会科学研究中的特殊性问题,提升人们的方法论自觉,帮助人们更好地理解和选用方法,提高社会科学研究的水平。
社会研究是为了发现和解答社会领域中的各种问题而去收集资料,并对资料进行分析解释的过程。
社会科学方法论是建立在社会科学研究的各种方法之上的,它除了论述这些方法之外,还要进一步阐明这些方法的客观基础、本质根源、基本特征及其运用的原则,使人们认识社会、了解社会,分析社会问题和社会现象。
社会科学方法对于人文社会科学具有普遍的指导意义,是解释预测社会发展变化的重要手段之一。
马克思主义政治经济学的历史观马克思主义政治经济学是一门具有深远影响力的学科,其历史观为我们理解人类社会经济发展的进程提供了独特而深刻的视角。
马克思主义政治经济学的历史观认为,人类社会的经济发展是一个动态的、不断演进的过程。
这一过程并非随机或偶然的,而是受到内在规律的支配。
首先,生产力的发展是推动社会经济形态演变的根本动力。
生产力的不断进步,从最初的简单工具到现代的高科技生产设备,从手工劳动到机械化、自动化生产,不断改变着人们的生产方式和生活方式。
在生产力发展的基础上,生产关系也随之发生变化。
生产关系包括生产资料的所有制形式、人们在生产中的地位和相互关系以及产品的分配方式。
不同的生产力水平对应着不同的生产关系。
当生产力发展到一定阶段,原有的生产关系就会成为生产力进一步发展的桎梏,这时就会引发社会变革,以建立新的适应生产力发展的生产关系。
例如,在封建社会,土地是主要的生产资料,地主阶级掌握着土地所有权,农民被迫依附于地主进行劳作。
随着工业革命的兴起,机器大生产逐渐取代了手工劳动,资本主义生产关系应运而生。
资本家占有生产资料,雇佣工人进行生产,以获取利润。
而当资本主义的固有矛盾日益尖锐,社会化大生产与生产资料私有制之间的冲突无法调和时,又为社会主义的诞生创造了条件。
马克思主义政治经济学的历史观还强调了阶级斗争在社会经济发展中的重要作用。
在不同的社会经济形态中,存在着不同的阶级。
阶级之间由于利益的冲突而产生斗争。
这种斗争是推动社会变革的直接动力。
例如,资产阶级在反对封建主义的斗争中,逐渐确立了自己的统治地位,建立了资本主义制度。
而无产阶级在与资产阶级的斗争中,不断争取自身的权益,并最终追求实现社会主义和共产主义。
同时,经济基础决定上层建筑,上层建筑反作用于经济基础。
经济基础即社会的生产关系的总和,而上层建筑包括政治、法律、宗教、艺术、哲学等意识形态以及与之相适应的政治法律制度和设施。
当经济基础发生变化时,上层建筑也会随之改变。
马克思社会形态思想的三重维度及时代价值作者:尉迟光斌来源:《理论导刊》2022年第06期摘要:马克思社会形态思想是人们把握人类社会发展规律和历史方位的重要认识工具。
马克思以“现实的个人”的生产和生活为横断面,剖析人类历史一定发展阶段呈现出的地质般的“社会形态”,揭示出人类历史发展五大社会形态依次更替的基本趋势。
在此基础上,马克思探讨了人类社会发展中国家与社会的互动关系,论证了以国家共同体形式存在和发展的“国家形态”,形成了其社会形态思想的个人、国家、人类社会三重维度及其辩证关系。
中国革命、建设、改革的长期实践表明,科学把握马克思社会形态思想的三重维度及其内在张力关系,对于洞察当今世界走向和中国社会实践的历史方位、推进马克思主义中国化时代化具有重要的理论和现实意义。
关键词:“现实的个人”;社会形态;国家形态;马克思主义中国化中图分类号:A81文献标志码:A文章编号:1002-7408(2022)06-0080-08基金项目:湖北省高等学校马克思主义中青年理论家培育计划(第七批)(湖北省社科基金项目)“习近平关于新时代奋斗精神重要论述的科学内涵与时代价值”(20ZD229)。
作者简介:尉迟光斌(1970-),男,湖北十堰人,湖北医药学院人文社会科学学院教授,武汉大学哲学院访问学者,哲学博士,研究方向:马克思主义哲学。
“社会形态”是马克思主义者研究和认识人类社会发展规律、把握人类历史方向和方位无法绕开的重要概念。
自其产生以来,围绕究竟是“两形态”“三形态”,还是“四形态”“五形态”,学术界争议不断,由此造成了一些理论认知和社会实践困惑。
中国革命、建设、改革的长期实践表明,科学认识马克思主义社会形态思想,对于把马克思主义基本原理和中国实际相结合、不断推进马克思主义中国化时代化具有重要的理论和现实意义。
当今世界面临百年未有之大变局,中国作为世界上最大的社会主义国家和世界上最大的发展中国家日益走近世界舞台中央之际,中国特色社会主义实践不仅直接关系着中华民族的伟大复兴,而且深刻地影响着世界格局。
马克思主义的社会历史观点马克思主义是一种包含哲学、社会科学和经济学原理的思想体系,于19世纪中叶由德国哲学家卡尔·马克思首次提出。
马克思主义的社会历史观点是该思想体系的核心之一,强调了历史发展的社会性以及经济条件对社会变革的重要作用。
本文将对马克思主义的社会历史观点进行探讨。
一、历史发展的社会性马克思主义的社会历史观点认为,历史发展不是孤立的个体行为,而是社会集体的结果。
历史的每一个时期都有其独特的社会结构、经济基础和上层建筑。
这些要素相互作用,对社会的发展产生重要影响。
马克思主义强调社会发展不是靠单个个体的力量,而是通过社会群体的协作和相互关系。
无论是古代奴隶社会、封建社会还是资本主义社会,个体与个体之间的相互依存关系都是推动历史发展的力量。
这个观点使我们意识到,无论是过去还是现在,社会发展都离不开集体行动和群体的力量。
二、经济条件对社会变革的重要作用马克思主义的社会历史观点认为,经济条件是推动社会变革的关键因素。
历史发展的推动力量主要源自生产力的发展和生产关系的变革。
马克思认为,生产力的发展不断推动生产关系的调整和变革,从而导致社会制度的演变。
在奴隶社会时期,奴隶制度是由于生产力的不发达以及奴隶制度对生产力的束缚而最终衰败。
封建社会时期的衰落则是由于封建制度阻碍了商品经济的发展和资本积累的产生。
而资本主义社会的出现则是由于生产力的提高和商品经济的兴起。
通过对历史的历程进行分析,我们可以看到马克思主义社会历史观点的一个重要核心就是经济条件对社会演变的决定性作用。
这使我们对当前社会变革的重要性有了更深刻的理解。
三、社会历史的发展规律马克思主义的社会历史观点认为,历史发展是有规律的,存在一定的演进模式和发展趋势。
马克思主义认为,历史发展的规律是客观存在的,而不是人为主观的制定。
其中,最重要的一个历史发展规律是阶级斗争的规律。
马克思主义认为,社会的发展是由阶级之间的矛盾和斗争推动的。
在奴隶社会时期,奴隶与奴隶主之间的矛盾推动了奴隶社会向封建社会的变革;在封建社会时期,农民与贵族之间的矛盾推动了封建社会向资本主义社会的演变;而在资本主义社会,则是无产阶级与资产阶级之间的矛盾推动了社会主义的产生。
马克思主义经济学视角下的贫富差距与社会公平研究贫富差距与社会公平一直是社会经济发展中广受关注的问题之一。
在马克思主义经济学的视角下,贫富差距的产生和社会公平的实现是一个复杂而又紧密相关的主题。
本文将从马克思主义经济学的观点出发,探讨贫富差距的原因及其对社会公平的影响,并提出促进社会公平的策略和措施。
一、贫富差距的原因马克思主义经济学认为,贫富差距的形成主要是由于资本主义制度的存在和发展导致了生产关系中的私有制和剥削。
资本主义社会的核心问题在于资本与劳动的矛盾。
资本家通过占有生产资料和资本积累,获得了对劳动力的支配权,而劳动者则被迫出卖自己的劳动力以谋求生存。
因此,贫富差距的根源在于资本家通过剥削劳动者创造的剩余价值来获取利益。
此外,马克思主义经济学还指出,资本主义社会中的市场竞争和经济全球化也是导致贫富差距扩大的重要原因。
市场竞争使得资本家追求最大化利润的同时,常常以降低劳动者的工资和福利待遇为手段。
同时,经济全球化使得发展中国家的劳动力受到了来自国际市场的竞争压力,导致了劳动力价格的下降和贫富差距的进一步扩大。
二、贫富差距对社会公平的影响贫富差距的存在对社会公平产生了显著的影响。
首先,贫富差距严重的社会普遍存在着贫困与富裕两个极端存在并存的现象,这导致着资源的不平等分配,剥夺了一部分人的生存权利和发展机会,损害了社会的公平原则。
其次,贫富差距导致了社会的不稳定,可能引发社会矛盾和冲突,加剧社会的不公平和不安定。
此外,贫富差距也对经济发展产生了一系列的负面影响。
研究表明,贫富差距扩大会导致社会资源的不均衡配置,限制了贫困人群的教育和医疗条件改善,从而阻碍了人力资本的培养和发展,进而削弱了整个社会的经济增长潜力。
因此,解决贫富差距,促进社会公平,不仅是维护社会公正和稳定的需要,也是促进经济可持续发展的要求。
三、促进社会公平的策略和措施从马克思主义经济学的视角出发,解决贫富差距,实现社会公平需要采取一系列的策略和措施。
从马克思主义角度分析社会现象从上了马克思的课程以来,我学习了马克思主义基本原理概论。
了解了辩证主义思想,唯心唯物主义的区别。
这也对我自己的人生观和价值观的取向产生了影响。
让我知道了事物的两面性,对待发生的事情要从辩证的两面去分析思考。
并且也让我对当前的社会现象有了不同的看法。
如对前不久的经济危机等……由美国次贷危机引发的金融危机迅速向世界范围扩散,由发达国家传导至新兴市场经济国家,并从金融领域扩散到实体经济领域,而且迅速蔓延至全球,演变成为自20世纪30年代资本主义世界大萧条后波及最广、影响最深的国际金融危机。
正如前美联储主席格林斯潘所言,这是百年一遇的“金融飓风”,是一股强大的“腐蚀性”力量。
此次全球经济危机,深刻地影响着世界经济体系的格局和走向,也引发了人们对现有经济理论的深刻反思和重新认识。
现实面前,马克思的经济危机理论再次显示出其强大的科学价值和生命力,受到人们的广泛关注。
马克思主义经济学的任务之一,就在于揭示经济运动的客观规律,即事物的本质,并深入分析本质与现象之间的内在联系。
马克思主义经济学并不否认政策和行为的失误会引发经济危机,但是在对现象层面解释的基础上,进一步深刻分析和揭示资本主义经济制度的本质、资本主义生产方式自身的内在矛盾运动,并从中去寻找资本主义经济周期性危机爆发的原因、内在的逻辑和演变趋势。
在马克思主义经济学的视野中,资本主义生产方式只是人类社会经济发展史上一个暂时的阶段,支配资本主义生产方式产生、发展、最终灭亡这一整个历史过程的根本动力就是资本主义的基本矛盾,即生产的社会化与生产资料资本主义私人占有制之间的矛盾。
经济危机就是资本主义基本矛盾的集中体现和强制性解决,是资本主义经济制度的必然产物。
对于危机的根源,马克思分析道:“一切真正的危机的最根本的原因,总不外乎群众的贫困和他们的有限消费,资本主义生产却不顾这种情况而力图发展生产力,好像之后社会的绝对消费力才是生产力发展的界限。
一、马克思经济危机理论综述 马克思在其众多的著作中,并没有提出一个完整的危机理论。
马克思给经济危机下的定义,是指在资本主义制度下,在经济和生产力发展过程中,一定会出现的生产过剩的危机并且带有周期性,经济危机既是经济方面的矛盾,并且是各种矛盾的总爆发,马克思以此揭示了经济危机的根源,即资本主义的基本矛盾,在资本主义制度下,必然会周期性的爆发经济危机。
经济危机在资本主义制度下是消灭不了的,呼应了马克思的两个“必然”的著名观点。
(一)马克思经济危机理论的创立过程 1.马克思经济危机理论的萌芽 19世纪40到50年代马克思的著作《哲学的贫困》标志着经济危机理论的萌芽,并阐述了资本主义的生产周期,以及周期的几个环节,包括繁荣、衰退、危机、停滞、新的繁荣等。
随后马克思将资本主义生产周期的环节作了调节为繁荣、生产、过剩、停滞、危机,反复循环。
在《共产党宣言》中,他通过分析了生产力和生产关系的矛盾,揭示了危机产生的根本原因就是资本主义制度,首次把危机与资本主义制度结合起来,使经济危机理论有了很大的发展。
2.马克思经济危机理论的成熟 19世纪50年代后期,马克思经济危机理论的产生在《1857—1858年经济学手稿》这部著作中,其中阐释了危机理论的基本框架。
马克思指出简单商品流通中,危机就可能出现,当货币行使流通手段职能和支付手段职能的时候,经济危机的就存在了出现可能性。
其次,马克思证明了在资本主义生产下生产过剩是固有的,生产过剩是经济危机的主要原因之一,这也使经济危机的存在提供了可能。
3.马克思经济危机理论的创立 19世纪60年代,在《1861—1863年经济学手稿》中,马克思深入研究了经济危机理论,揭示了经济危机理论的创立。
此时的马克思对经济危机研究的重点放在危机出现的可能性,以及这种可能性向现实性转化。
首先马克思分析了经济危机出现的可能性,揭示并分析了这种可能性存在的两种形式;其次马克思深入研究了这种可能性向现实性转化这一问题,揭示了危机从可能变为现实的几个前提,包括资本主义制度下的生产活动,以及资本在生产过程中采取的商品形式和货币形式。
资本论中的经济理论与社会现象分析1. 引言《资本论》是德国哲学家卡尔·马克思的重要著作,被视为现代政治经济学的奠基之作。
本文将详细讨论《资本论》中的经济理论以及对社会现象进行的分析。
2. 马克思主义经济理论2.1 剩余价值理论剩余价值理论是《资本论》的核心概念之一,马克思通过对商品交换和资本生产过程的剖析,揭示了剥削和利润形成的根源。
文章将深入探讨这一理论的内涵和意义。
2.2 商品与货币在《资本论》中,马克思对商品和货币进行了广泛研究。
他解释了商品交换背后隐藏着的价值量问题,并阐述了货币作为价值媒介和流通手段的重要性。
文档将展开讨论这些内容并联系实际案例加以说明。
2.3 生产力与生产关系马克思认为,生产力和生产关系是社会形态变迁的核心。
他详细阐述了生产力的发展和对社会关系的影响。
这一部分将探讨马克思对生产力与生产关系之间关系的理解,以及他在《资本论》中提出的相关观点。
3. 《资本论》中的社会现象分析3.1 资本主义社会结构马克思将资本主义社会视为一种特殊的生产方式,他对资本主义经济和社会结构进行了深入剖析。
文档将围绕私有制、雇佣劳动等方面,从不同角度解读《资本论》中对于资本主义结构的分析。
3.2 劳动力市场与阶级斗争在马克思看来,劳动力市场是阶级斗争的舞台,它反映着资本家和工人之间利益冲突的表现形式。
我们将探讨《资本论》如何揭示劳动力市场运作机制,并进一步分析其中所涉及到的阶级斗争问题。
3.3 市场经济危机与批判马克思笔下描绘了市场经济中周期性危机和矛盾激化的情景。
文章将详细解读这些观点以及马克思对于市场经济的批判,亦可将现实案例与理论进行联系,深度剖析资本主义体系中的问题。
4. 结论《资本论》中的经济理论与社会现象分析为我们提供了一种深入研究资本主义制度和市场经济运行机制的视角。
通过对马克思的思想进行梳理和解读,我们能够更好地理解当代社会、经济问题的本质,并在实践中加以应用。
文章在此做出总述结尾,强调马克思对于经济和社会领域影响力的重要性。
马克思主义的经济学说与社会变革马克思主义的经济学说,犹如一盏明灯,照亮了人类社会发展的道路,为我们理解经济现象和社会变革提供了深刻的理论基础和指导。
马克思主义经济学的核心观点之一是劳动价值论。
它指出,商品的价值是由生产商品所耗费的社会必要劳动时间决定的。
这一理论让我们明白,劳动是创造价值的源泉,而不是资本或者其他因素。
在资本主义社会中,资本家通过占有生产资料,无偿占有了工人创造的剩余价值,从而导致了贫富差距的不断扩大和社会的不平等。
马克思还深入分析了资本主义的经济运行规律。
他指出,资本主义经济存在着不可克服的内在矛盾,即生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾。
在资本主义制度下,生产是高度社会化的,各个生产部门之间紧密联系,相互依存。
然而,生产资料却被少数资本家所占有,他们为了追求利润最大化,往往盲目扩大生产,导致生产过剩。
当经济危机爆发时,大量商品积压,企业倒闭,工人失业,社会经济陷入混乱。
这种周期性的经济危机,不仅给工人阶级带来了巨大的痛苦,也严重阻碍了社会生产力的发展。
马克思主义经济学说还揭示了资本主义社会的阶级结构和阶级斗争。
在资本主义社会中,主要存在着资产阶级和无产阶级两大阶级。
资产阶级依靠对生产资料的占有,剥削无产阶级的剩余价值,从而获取巨额利润。
无产阶级则处于被剥削、被压迫的地位,他们只有通过团结起来,进行阶级斗争,才能推翻资本主义制度,实现自身的解放。
马克思主义的经济学说为社会变革提供了强大的理论支持。
首先,它让我们认识到资本主义制度的本质和局限性,从而为我们寻求一种更加公平、合理的社会制度提供了方向。
社会主义制度的建立,就是对马克思主义经济学说的实践和发展。
在社会主义制度下,生产资料归全体人民所有,实行按劳分配,避免了资本家对工人的剥削,能够更好地促进社会生产力的发展和人民生活水平的提高。
其次,马克思主义经济学说为我们制定经济政策提供了重要的指导。
例如,在经济发展过程中,要注重宏观调控,避免市场经济的盲目性和自发性;要重视劳动者的权益保护,提高劳动者的待遇和福利;要加强对公共事业的投入,促进社会的公平正义。
【内容提要】青年马克思在研究经济学问题的过程中,确立了科学的研究视角即社会性,揭示物的关系背后的人与人的社会关系,构建了科学的经济学体系,超越了古典经济学派。
我国经济学界出现了许多对劳动价值论的不正确理解,其失足之处在于没能真正把握马克思经济学的研究视角。
只有以马克思经济学研究的社会性视角为线索,澄清劳动价值论研究中的不正确的“新见解”,才能科学地理解和发展马克思主义的政治经济学。
【正文】政治经济学,特别是马克思主义的政治经济学,其研究对象究竟是什么?这是关系到政治经济学发展与创新的重要问题。
当蒙克莱田置“政治”于经济学前之时,政治经济学的研究范围已由自然物资扩展到社会经济问题。
只是边际学派产生后,数学分析工具的应用和资源配置问题的凸现,才在杰文斯、马歇尔的示范下,经济学被分化出来,政治文化问题在经济学的研究视野里被淡化乃至消失。
当前,中国经济学界的相当数量的学者,特别是某些青年学者,极度崇拜主张研究资源配置的西方经济学,而置社会制度文化背景于不顾。
实际上,经济现象、经济系统是社会现象、社会经济系统的一部分。
只有把经济系统当作包括政治、文化、制度等因素在内的社会大系统的有机部分,才能科学地解释和说明经济现象和经济运行。
马克思从创立马克思主义的政治经济学之时起,确立了科学的研究视角:社会性,揭示物的关系背后的人与人的社会关系,构建了科学的劳动价值论,超越了古典经济学派。
发展与创新马克思主义的政治经济学,必须理解和掌握马克思的经济研究的社会性视角。
一、马克思经济研究的社会性视角的确立青年马克思是在三次经济学研究中确立了透视经济现象的社会性视角的。
初涉经济学,发生在青年马克思于1842~1843年任《莱茵报》主编时遇到的对所谓物质利益问题不得不发表意见的“难事”之后。
自1843年10月始,他系统地研究了布阿吉尔贝尔、麦克库洛赫、詹姆斯·穆勒等15位经济学家的19部经济学著作,给后人留下两份相关联的手稿:《巴黎笔记》和《1844年经济学哲学手稿》,第一次对资产阶级政治经济学进行了批判性考察。
审视这两部手稿,我们可以说,巴黎时期是马克思确立经济学研究的社会性视角的开端。
英国古典经济学家,是屹立在青年马克思研究视界中的一批经济学“巨人”。
一般而言,他们都比较地重视劳动,并得出劳动是创造价值的因素这一结论。
但他们在理论上有严重的失足,“国民经济学没有给我们提供一把理解劳动和资本分离以及资本和土地分离的根源的钥匙。
例如,当它确定工资和资本利润之间的关系时,它把资本家的利益当作最后的根据;也就是说,它把应当加以论证的东西当作前提。
”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
)为什么会发生这种失足呢?马克思认为这是资产阶级经济学家由于阶级局限,不去考察“工人(即劳动)同产品的直接关系来掩盖劳动本质的异化”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
),也就是说,他们不能理解劳动的真实含义,不区分劳动是在什么样具体的社会关系下进行的活动,因而,把创造资本、商品和私有制的劳动看作“一般劳动”。
[!--empirenews.page--]此时,正处于青年马克思创立马克思主义经济学的前科学期,他尚没有独立的经济体系,只得大量转述摘录先贤们的思想材料,但是,由于他在《莱茵报》时期就已形成了实践精神(注:参见拙文《青年马克思最初研究经济学的内在动因》、《实践精神:透视青年马克思思想流程的新视角》,分别载人大复印资料《马克思列宁主义研究》专题,1996年第4期,1997年第6期。
),注意从社会视角分析社会现象,所以,他不会接受英国古典经济学家的抽象的“一般劳动”,而试图对劳动进行社会性透视,“人类的特征恰恰恰就是自由的自觉的活动”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
),而资本主义却是异化世界。
马克思以社会性视角透视这种应有与现有的矛盾,引入了异化劳动,通过对异化劳动的“自我”、“物”、“类本质”和“人与人”相异化的四重规定,马克思已把劳动当作特殊的社会关系来理解。
为了进一步“从私有财产同真正人的和社会的财产的关系来说明作为异化劳动的结果的私有财产的普遍本质”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
),马克思又写了《詹姆斯·穆勒〈政治经济学〉一书摘要》,十分明确地把人的“自由自觉的活动”当作“人的真正的社会联系,所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
),“我们的生产同样是反映我们本质的镜子”。
(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
)财产不是纯粹的自然物,而是对人自身的异化及社会关系异化的表征。
大自然是否是纯粹的自然存在呢?自然是人类生产的前提,有了人类社会,自然便进入人的社会视野,自然的存在已不是自然而然地自发盲目的存在了,“只有在社会中,人的自然的存在对他说来才是他的人的存在,而自然界对他说来才成为人”。
(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
) 1845年2月,发表《神圣家庭》后,马克思又回到政治经济学领域,写出了《评弗里希·李斯特的著作〈政治经济学的国民体系〉》。
此时,他试图揭示生产是在一定的“社会条件”、“社会关系”下进行的,试图将“社会关系”提升为“生产关系”,这是马克思沿着社会关系的思路分析社会生产的重大成果。
李斯特不同意古典经济学过分强调物质财富、交换价值在经济学研究中的中心地位与作用,提出要研究生产力。
但是,李斯特把生产力看作是人的本性,而交换价值、货币等生产关系则总是外在的。
而马克思把交换价值、工业、劳动理解为生产关系的表现,主张应结合一定的社会条件研究生产力,“生产力从一开始就是由交换价值决定的”。
唯有如此,才能更深刻地认识人类社会历史的发展。
“工业用符咒招引出来(唤起)的自然力量和社会力量对工业的关系,同无产阶级对工业的关系完全一样。
”(注:《马克思恩格斯全集》第42卷,第96、102、24、37、122、258页。
)马克思第三次深入研究政治经济学是在1847年上半年。
四十年代伊始,法国的社会主义者蒲鲁东出版了《什么是所有权》。
起初,马克思认为蒲鲁东比“青年黑格尔派”分子高明,从社会的现实出发,向社会提出一些直接实践的要求。
不久,马克思已觉察到蒲鲁东经济思想的方法论缺陷,并指出蒲鲁东失足在于当论及劳动与资本的现实关系时,并没有真正触及问题的社会本质。
与蒲鲁东的研究视角不同,马克思在《哲学的贫困》中要从客观存在的真实的社会关系入手,透过表面的物与物之间的关系,把握隐藏其中的人与人的社会关系,而蒲鲁东从“应当”“建议”入手,所研究的不是现实的经济关系及运动规律,而是理性自身。
例如,蒲鲁东不是从现实的社会经济关系出发,把经济范畴当作社会经济关系的反映,而是把存在的社会经济关系,当作抽象的经济范畴的体现。
马克思则认为:“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系,正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴”。
(注:《马克思恩格斯全集》第4卷,第144页。
)经济范畴只不过是生产方面社会关系的理论表现。
交换价值与使用价值的对立并不是发生在蒲鲁东所谓“效用”与“意见”之间,而是发生在出卖者所要求的交换价值与购买者所提出的交换价值之间。
对于卖者,[!--empirenews.page--][1][2][3]下一页现有生产力发展水平限定他在一定水平内进行生产,对于买者,“他的意见是以他的资金和他(注:的需要为基础。
这两者都由他的社会地位来决定,而社会地位却又取决于整个社会组织。
”《马克思恩格斯全集》第4 卷,第86~87页。
)总之,《哲学的贫困》是马克思在政治经济学领域进行的革命性变革的开始,初步奠定了马克思主义政治经济学研究的社会视角。
需要特别指出的是,马克思确立了经济学研究的社会视角,并非忽略了物与物的关系,单纯从人与人关系入手研究经济问题,相反,马克思十分重视研究物与物的关系,他与资产阶级经济学家区别之处是不仅仅局限于物与物的关系,而是把物与物的关系当作表现人与人关系的材料,透过物与物的关系研究人与人的社会关系。
二、社会性:对马克思建构劳动价值论的认识理解马克思如何建构马克思主义的经济学学说,就要把握马克思对资产阶级经济思想的批判。
而只有从社会性出发,才能理解马克思对资产阶级经济思想的批判。
资产阶级政治经济学停留在物与物之间的关系的研究上,他们中的杰出代表斯密、李嘉图等人所考察的经济范畴如商品、货币、资本、工资、利润、分工、交换等,都从物与物的关系层面进行说明,窒息了经济范畴的历史流动性,成为孤立静止的神秘抽象物,无法准确地真实地反映客观经济运动的流程。
对此,马克思批判道:“被斯密和李嘉图当作出发点的单个的孤立的猎人和渔夫,应当归入18世纪鲁滨逊故事的毫无想象力的虚构。
”“这种个人是一种理想,它的存在是过去的事;在他们看来,这种个人不是历史的结束,而是历史的起点”(注:《马克思恩格斯选集》第2卷,第86~87页。
)。
从物与物的关系出发,舍象了物背后的人的关系,等于舍象掉了不同国度、不同时代的生产关系或者经济范畴的历史性质。
以物的视角出发研究经济现象,根本不能揭示资本主义生产方式的实质,最多能够发现某种经济事实的矛盾。
马克思早在《莱茵报》时期就已体验到客观社会关系的真实存在,物的关系的存在体现着社会关系的存在。
经过多年的政治经济研究,他已坚定了从物的背后揭示社会生产关系的探索走向。
在他看来,各种经济范畴,只不过是人与人之间关系的体现,在阶级社会里是阶级关系的表现。
人与人的社会关系是人类社会的更根本更真实的关系。
马克思之前的个别经济学家偶然地猜度到社会关系的某些方面,但由于历史和阶级的局限而中断了进一步的探索。
只有马克思才真正揭示了人与人关系的全部含义。
马克思的劳动价值论本身的建构也需要用社会性视角来考察,因为马克思正是从社会性角度来理解劳动的。
劳动是人类特有的属性,商品的价值是人类无差别的劳动的凝结,具有社会性。
对劳动的抽象,是舍弃掉了劳动的具体形式,并没有舍弃掉劳动的社会性,相反,是对劳动的深层次属性即社会性的进一步揭示。
再看价值,它必须是在一定的关系世界中显现,离开了一定的关系,没有价值;离开了社会关系,无所谓社会性的价值。
劳动价值论中的价值,不是一般意义上的价值,而是社会性的价值。
因为马克思主义认为,政治经济学不是研究物质自然性的工艺学,要研究社会经济关系。