让社会主义核心价值观植根于中华优秀传统文化沃土
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的相关性中国优秀传统文化为社会主义核心价值观的生成提供了沃土。
因此,对社会主义核心价值观内涵的理解、特征的分析以及对中国优秀传统文化基本精神的系统梳理,可以发现社会主义核心价值观与中华优秀传统文化一些内在的关联。
一、社会主义核心价值观的内涵及其特征2012年11月,党的十八大报告首次以12个词概括了社会主义核心价值观。
它是立足于我国基本国情和全体人民对美好生活的共同憧憬下提出来的。
这12个通俗易懂的词汇有着极其丰富内涵,主要体现在国家、社会、个人三个主体层面上。
(一)社会主义核心价值观的内涵1、国家层面的社会主义核心价值观:富强、民主、文明、和谐,这4个简单的词汇高度概括了经济、政治、文化、社会四大领域中我们所在追寻的价值理念。
富强是对社会主义国家的经济状况的一种描述,它指的是社会主义现代化国家经济建设的一种应然状态,是实现人民美好生活的经济基础。
民主是对社会主义国家政治状况的一种表达,其实质与核心是人民当家做主,它是社会主义的生命所在,是中国亿万劳动人民苦苦追寻的政治夙愿。
文明是在生产力的相关性不断发展的基础上,社会的物质财富和精神财富不断累积与丰富,社会生活出现很大进步的一种客观存在的现实状态,它是实现“中国梦”的重要支撑。
和谐指的是在处理人与人、人与自然关系时所应达到的环境氛围,是人际关系,人与自然关系发展的最终价值目标。
2、社会层面的社会主义核心价值观:自由、平等、公正、法治。
社会层面的核心价值观都是关于社会基本属性的一些价值取向。
在马恩描述的共产主义社会里,其中最重要的一个标志就是实现人的自由而全面的发展。
平等是社会和谐的基石,它是指公民在法律面前一律平等,平等地享有权利,承担相应的义务,在机会面前每个人都有平等的参与权。
公正是社会各方面利益关系得到最妥善的处理,社会的公平和正义得到最大范围的实现。
法治是治国理政的基本方式,是实现自由平等、公平正义的可靠保证。
3、个人层面的社会主义核心价值观:爱国、敬业、诚信、友善。
社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化作者:来源:《新传奇》2017年第50期社会主义核心价值观只有植根于中华优秀传统文化的土壤中,才有最深厚的根基。
这需要不断挖掘中华优秀传统文化的内涵,用好中华传统优秀文化的根基,不断为当代中国价值观的建设提供坚实的基础。
党的十八大报告把社会主义核心价值观的主要内容概括为:富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。
这一核心价值观有国家层面的价值观、社会层面的价值观和个人层面的价值观,从这三个层面梳理中华传统文化的价值观,可以更清楚地看到中华传统文化是社会主义核心价值观的根基。
国家之德自古以来,中华民族在治国理政中非常强调国家的德性。
国家的德体现为统治阶级的德,核心是君王之德。
国家之德是当代中国价值观需要传承的内容,也是推动当代中国价值观培育的根基。
概而言之,古代强调国家之德,主要包括国家统一的价值追求、民族强大的价值理想、本固邦宁的价值传统等方面。
其一,国家(天下)统一的价值追求。
中华传统文化中的价值传统是社会主义核心价值观最直接的根基。
一般而言,中国古代追求统一有两种价值传统,即天下大同的价值传统和国家统一的价值传统。
当代中国价值观建设同样需要继承这种价值信念,把推动国家实现统一作为社会的价值目标。
其二,为政以德的价值传统。
在传统价值观中,为政以德主要体现为仁政、尚中、贵和等。
历朝历代,君王都被要求实施仁政,以安天下,都认同本固邦宁的道理,以图实现国家的长治久安。
古代为政以德的价值观,对当代中国价值观的建设有积极的作用。
其三,古代追求富强的价值传统。
实现富国强兵是中国古代治国理政的核心价值追求。
中国古代追求富强的思想集中体现在法家和儒家的价值观念之中。
尽管形式不同,但殊途同归,目的一致。
其四,“民惟邦本”“本固邦宁”的价值传统。
自古以来,统治阶级都把民作为根本,视为基石。
以民为本,是国家安定、发展的前提和基础。
当代中国培育社会主义核心价值观,也要坚持这种以人为本(以民为本)的价值传统。
导论一、论文研究目的和研究意义(一)研究目的厘清社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的内在关联,找到二者的精神契合点,指出社会主义核心价值观对中国优秀传统文化的继承和超越,其目的在于:1、通过对社会主义核心价值观内涵与中国传统文化历史渊源与内容的基本阐述,使人们对社会主义核心价值观与中国传统文化有一个基本的了解,为二者相结合起来研究提供一定的理论支撑。
2、研究二者的内在联系,通过对二者精神契合点的分析,找到到社会主义核心价值观的生命之基,使社会主义核心价值观在人民群众中得到传统文化层面上的亲切感与归属感,从而实现其自身的广泛认同。
3、分析研究这种内在联系又为我们培育社会主义核心价值观寻找到了一条新的途径:继承弘扬中国优秀的传统文化。
通过对他们精神契合点的研究,利用传统文化资源,以传统文化方式,凭借传统文化这样一个重要的载体来积极践行社会主义核心价值观。
(二)研究意义社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的关系研究是个重大的理论和现实问题,研究二者的内在关联,分析二者的双向互动、研究二者的精神契合点,探讨二者结合有着重大理论与现实意义:理论意义。
研究二者的精神契合可以从传统文化中挖掘优秀的思想资源,从而来丰富社会主义核心价值观的内涵。
在20世纪的整整一百年当中,中国传统文化遭到了两次重大冲击,这两次冲击的结果都使得传统文化与当代普通人的思想行为疏远了。
特别是随着中国改革开放的发展,外国文化渗入,各国相互交融,使得人们对传统文化的关注越来越少,传统文化的逐渐缺失也带来了一系列社会问题。
所以在新时期大力弘扬中国优秀传统文化,让优秀传统文化这座精神宝库和中国特色社会主义道路血脉相连,找到社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的精神契合,挖掘中国传统文化的当代价值,激发中华民族创造力,这对于当代中国增强文化自觉、树立文化自信、实现文化自强,推进我国社会主义文化大发展大繁荣具有重大而深远的意义。
论文研究的现实意义可以分为以下几点:1、研究社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的精神契合可以增强人们对社会主义核心价值观的认同感。
2014年第6期上半月·总第555期创建活动是高扬社会主义核心价值观的重要载体。
省文明委要求,各项创建活动要突出思想道德内涵,推进公民道德建设工程,健全社会诚信体系,注重农贸集市、风景旅游区、高速公路服务区等公共场所环境秩序和服务质量的改善提升。
要切实抓好文明城市、文明村镇、文明行业等创建活动,广泛开展礼节礼仪教育与优秀文化传统普及活动,积极培育公民知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。
深化爱国主义教育活动。
充分发挥各地在弘扬优良革命传统方面的资源优势,挖掘重大革命历史事件和重要人物纪念日所蕴含的深刻内涵,开展形式多样、丰富多彩的群众性纪念活动和主题教育活动。
同时,抓好爱国主义教育基地建设,丰富陈列展示内容,提高开放服务水平,最大限度地发挥社会教育功能。
培育和践行社会主义核心价值观离不开制度规范的固化和保障。
今后,我省将着力推动社会主义核心价值观实现三个层面的“转化”,切实把“三个倡导”的要求体现到制度设计、政策法规制定和社会治理之中,使核心价值观得到广泛认同并保持稳定性和连续性。
一是着力转化为政策措施。
结合当前我省全面深化改革、分类指导加快推进全面建成小康社会的战略部署,把践行社会主义核心价值观的要求落实到经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设等各项政策措施中,防止出现具体政策与“三个倡导”要求相背离、相脱节的现象。
二是着力转化为法律规范。
加强法制建设,把核心价值观贯彻到依法治省、依法执政、依法行政中,用法规权威来规范经济社会发展实践;结合人们的生产生活和工作学习,进一步细化完善市民公约、村规民约、学生守则、行业规范等规章制度,用健全的法规体系来规范人们的日常行为,使符合核心价值观的行为得到鼓励,使违背核心价值观的现象受到制约。
三是着力转化为管理办法。
发挥社会治理在维护生产生活秩序中的重要作用,建立健全激励约束机制,制定实施评价考核办法,切实在日常管理中体现核心价值观的基本要求,引导人们作出正确的价值判断和价值选择,自觉做良好道德风尚的建设者,做社会文明进步的推动者。
文化视野425注重家庭家教家风,践行社会主义核心价值观田起荣 马云娟 张明东 辽宁科技学院摘要:家庭家教家风积淀着中华优秀传统文化最深刻的精神追求,社会主义核心价值观植根于中华文化沃土,体现了人民意愿,适应时代的要求,具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。
关键词:家教;社会主义核心价值观中图分类号:B823.1;D64 文献识别码:A 文章编号:1001-828X(2019)024-0425-01中华传统文化在近年来,颇受到国家的重视,习近平总书记就曾提出“要注重家庭家教家风”,在中华传统文化中有着“修身、齐家、治国、平天下”这与这项内容相互照应,互为支撑,将家风分为个人、家庭、社会层面。
把家庭家教家风作为践行社会主义核心价值观、提高公民道德文化修养和文明素养的重要内容,势在必行。
一、家风文化与社会主义核心价值观的关系(一)家风文化是社会主义核心价值观的具体化家风文化是中华传统文化中具有悠久历史的一个内容,具有非常高的研究价值,而我国社会主义的核心价值观就是来源于此,这也是中华文化渊源流传的一个重要的体现和祖祖辈辈对作为炎黄子孙的我们的一种希冀,顺应当今时代的需求,为今后的思想进步提升打下深深的基础。
家庭家教家风也是一种非常优秀的中华传统文化,它根植于悠久的社会历史,在民间和家庭中表现的淋漓尽致,通过思想碰撞、汉语艺术字、民风民俗、心理活动、伦理道德逐步映射到社会和生活之中,同时也影响着、体现着新时代青年的一种正确的价值取向,更是中华民族文化的独树一帜。
从家庭、家教、家风到社会主义核心价值观,是一种以家庭为单位的社会实践活动,一种凭借经验来代代相传的文化教育。
正是由于家庭这一微观载体,开拓了从精神领域的进一步学习的道路,使得社会主义核心价值观也变得不再虚无缥缈,并更深一步的落实到了具体的实践活动中。
(二)家庭家教家风是社会主义核心价值观的道德支撑家教、家风是家庭中的一种特殊的属性,是社会最根本的教育方式,更是社会主义核心价值观的一种微观现实映射。
试论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在关联作者:聂志鸿来源:《知音励志·社科版》2016年第05期摘要中国优秀传统文化源远流长,博大精深,代表着中华民族独特的精神标识。
社会主义核心价值观就是在吸收中华民族优秀传统文化营养的基础上逐步发展和完善的。
二者有着密切的内在联系,前者是后者的重要思想源泉,后者是前者的继承、超越和升华,因此必须将践行社会主义核心价值观与弘扬传统文化结合起来。
【关键词】中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;内在关联党的十八大报告明确提出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。
”分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的基本内涵,直接或间接地体现了中华优秀传统文化的印记,体现了中华文明的灿烂光辉。
1 中华优秀传统文化的丰富内涵1.1 不畏艰险、自强不息的进取精神在中华民族的历史长河中,不论生活多么艰难、身处何种逆境,心中之“志”都不会动摇。
“天行健,君子以自强不息”中华民族就是以这样的志气创造着自己的灿烂文明。
孔子讲:“士可杀不可辱。
”孟子讲:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”这就是一个人应有的独立人格,一个民族所应彰显的浩然正气。
1.2 民为邦本、本固邦宁的民本思想在中国传统文化中,民本思想是贯穿始终的一条主线。
儒学创始人孔子理论的核心是“仁”,他要求统治者对人民施行“仁政”,反对统治者对人民进行压迫和剥削。
孟子以“仁政”思想为基础,进一步提出了“民贵君轻”的思想,荀子又提出比较系统的“民为君本”的思想。
1.3 爱好和平、社会和谐的“和合”理念英国思想家罗素曾经这样评价中国:“如果世界上有‘骄傲到不肯打仗’的民族,那么这个民族就是中国。
“礼之用,和为贵”“天时不如地利,地利不如人和。
”爱好和平是中华民族精神的一部分,和谐理念是中国传统文化的思想精髓。
中华优秀传统文化中的道德理念就是涵养社会主义核心价值观的重要源泉中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求与价值取向,特别就是其中蕴含的丰富深厚的道德理念,为一代又一代中华儿女提供了精神归依与心灵居所,成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
社会主义核心价值观与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚与合、求大同的中华传统道德理念密切关联、一脉相承。
社会主义核心价值观在国家层面倡导的“富强、民主、文明、与谐”的价值目标,与传统文化中“国家一统”的理想追求、“天下为公”的政治信仰、“民惟邦本”的为民情怀、“以文化人”的教育理念、“与而不同”的处世智慧相通;社会主义核心价值观在社会层面倡导的“自由、平等、公正、法治”的价值取向,借鉴了传统文化中“道法自然,天人合一”的自然观念、“允执厥中”的思维方式与“隆礼重法”的治国思想;社会主义核心价值观在个人层面倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的价值准则,则就是对传统文化中“天下兴亡,匹夫有责”的爱国思想、“经世致用,知行合一”的实践理性、“言而有信”的诚信观念、“仁者爱人”的忠恕之道的传承与弘扬。
社会主义核心价值观根植于优秀传统文化的丰厚沃土,就是中华优秀传统文化在当代中国与时俱进、不断发展的结果,也就是其道德理念的最新形态。
包括仁义、忠恕、孝悌、人本、诚信、中与、廉耻、质朴、勤俭、宽厚等在内的中华传统美德,不但没有过时,反而在新的历史条件下更加熠熠生辉。
培育与践行社会主义核心价值观,必须大力弘扬中华优秀传统文化中的道德理念,自觉坚持去粗存精、去伪存真,汲取精华、剔除糟粕,积极赋予其新的时代内涵,深入阐发其时代价值,使之与“富强、民主、文明、与谐”的国家价值目标相统一,与“自由、平等、公正、法治”的社会价值取向相协调,与“爱国、敬业、诚信、友善”的公民价值准则相适应,为全面深化改革寻求最大公约数,为早日实现“两个一百年”奋斗目标凝聚一切正能量,为共筑同圆中华民族伟大复兴的中国梦开拓不竭动力源。
中国特色社会主义植根于中华文化沃土中国特色社会主义植根于中华文化沃土每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同,其发展道路必然有着自己的特色。
习近平总书记指出,独特的文化传统,独特的历史命运,独特的基本国情,注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。
根植于中华文化沃土的中国特色社会主义道路,必将越走越坚实、越走越宽广。
我们宣传阐释中国特色,就要从历史中塑造民族精神、民族魂,认识和把握中国社会发展规律,激励人民继续前进的信心和勇气。
独特的文化传统长期以来,人们都在思考这样一个问题:为什么和中国文明并称为“四大文明”的古代埃及文明、两河文明、印度文明后来都中断了、衰亡了,而中华文明五千年来却一脉相承、从未中断、延续至今?究其内在原因,就在于中华民族产生和形成了为整个民族普遍接受、富有强大生命力的独特的文化传统。
比如自古以来,中国先贤就倡导“协和万邦”、“和而不同”,强调“己所不欲,勿施于人”,反映了中华民族的天下情怀与道德理性,形成和发展了和平共处的文化传统,保证了中华各民族的交流融合、团结进步。
比如我们的先哲很早就提出“天行健,君子以自强不息”的思想,这成为中华民族积极进取、刚健有为、勇往直前的内在动力。
比如先秦时期,就提出“中庸”思想,倡导“中为大本,和为大道”,追求对立统一的整体观,强调包容善待,留有余地,避免了陷于极端主义的可能性。
比如秦始皇统一中国,形成了以郡县制为代表的大一统的国家,“大一统”的观念也从此成为中国政治思想领域中的主流。
各族人民都把维护国家的统一看作天经地义、义不容辞的神圣使命与责任。
统一的家园成为中华文化繁衍不息的根本基础。
此外,民惟邦本本固邦宁的民本观念,天下为公天下大同的理想追求,知人善任选贤任能的选拔机制,筚路蓝缕以启山林的开拓精神,艰难困苦玉汝于成的顽强意志,舍生取义视死如归的英雄气概,海纳百川虚怀若谷的博大胸怀,修齐治平治国安民的政治理想,“载舟覆舟”居安思危的忧患意识,等等,都是中国独特文化传统的重要内容。
中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育的原则、路径与方法作者:刘水静来源:《中国德育》2018年第08期十年树木,百年树人。
文化和价值观教育,是一项长期、复杂的育人化人工程。
将中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育,要注重运用灵活的方法,做到整体谋划、因材施教、循序渐进、寓教于乐。
中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,是中国特色社会主义文化赖以植根的丰厚沃土,是我们当下倡导的社会主义核心价值观的源泉和根本。
积极推动社会主义核心价值观教育,助力培养担当民族复兴大任的时代新人,必须充分发挥中华优秀传统文化的涵育、滋养作用。
将中华优秀传统文化融入学校社会主义核心价值观教育,要遵循正确的原则、探求多维的路径、运用灵活的方法。
一、遵循正确的原则作为人的社会实践的产物,文化具有历史性、民族性、时代性等特征。
中华优秀传统文化是古人在数千年历史实践中创造的辉煌灿烂的文化精华;社会主义核心价值观是当代国人在中国特色社会主义实践中创造的社会主义先进文化的核心和灵魂。
以中华优秀传统文化滋养社会主义核心价值观教育,要遵循立足当下、为我所用、转化发展等基本原则。
(一)立足当下学习历史是为了观照现实,弘扬优秀传统文化则是为了推动当今中国时代精神的培育和塑造。
因此,将中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育,必须遵循立足当下的原则。
所谓立足当下,一是要立足当下中国社会发展变化的实际,赋予优秀传统文化以新的时代气息和时代风貌;二是要立足当下中国培育和践行社会主义核心价值观的根本任务,致力发掘优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的契合之点、融贯之处、延承之脉;三是要立足当下中国青少年学生的身心发展特点,通过将优秀传统文化融入社会主义核心价值观教育,引导他们树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,培养担当民族复兴大任的时代新人。
(二)为我所用以儒家思想为代表的中国传统文化历来崇尚圣贤人格,主张“人皆可以为尧舜”,认为读书求学的目的就是“学以至圣人之道”。
让社会主义核心价值观植根于中华优秀传统文化沃土
冷兴邦
2014年04月22日13:52 来源:人民网-理论频道
任何时代的社会意识,都与以过往的社会意识有着深切联系,其产生发展都以前人积累为前提。
价值观属于社会意识范畴,不可能脱离特定的历史条件和文化传统。
核心价值观一定是在一个国家、民族长期发展中孕育形成的,反映着这个国家、民族的文化积淀和思想结晶。
社会主义核心价值观,也必须植根于中华传统文化的土壤,吸收合理成分,结合时代要求加以创造性转化、创新性发展,使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,才能茁壮地孕育发展起来。
社会主义核心价值观,体现的是文化自觉与自信。
任何文化都有其独特的生长环境,烙有各自特点的价值观念,罔顾这一规律和事实,强行移花接木、植树种草,必然南辕北辙、事与愿违,甚至水土不服、一败涂地。
综观西方“民主、自由、人权”等核心价值理念,虽然是伴随着资本主义的兴起而形成的,但其思想根源还是来自古希腊文明和基督教文明两个基本源头,并且历经了几个百年才最终塑身定型。
如果不顾中国历史、文化和国情,完全照搬照抄西方的价值观,显然
在现实上是不可行的,后果上也是不可想象的。
事实证明,没有任何一个民族可以抛弃其文化传统而重新开始。
毛泽东同志说:“今天的中国是历史的中国的一个发展;我们是马克思主义的历史主义者,我们不应当割断历史。
从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产。
”因此,社会主义核心价值观要赢得亿万群众,也必须扎根中华历史文化土壤,注重传承汲取传统价值的精华。
社会主义核心价值观强调的“三个倡导”,以我国传统价值观念作为基本价值资源,赋予其符合时代要求的新内涵新诠释,使其打上了鲜明的民族精神底色,展示出浑厚深沉的历史韵味和中国气派,这正是深刻把握价值观的发展规律,对中华传统文化自觉、文化自信的真实表现。
“源”与“流”——优秀传统文化为社会主义核心价值观提供丰富滋养。
源远流长、博大精深的中华优秀传统文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,是社会主义核心价值观的深厚源泉。
鲁迅先生说过:“惟有民魂是值得宝贵的,惟有他发扬起来,中国人才有真进步。
”他在《中国人失掉自信力了吗?》一文中又直书:“我们从古以来,就有埋头苦干的人,有拼命硬干的人,有为民请命的人,有舍身求法的人……这就是中国的脊梁。
”我们从一代一代众多仁人志士的人生实践中和中华民族传诵千古的经文典集里,都可以清楚地看到伟大的民族精神和高尚的社会风尚。
从国家的价值目标上,以和为贵的“和合”精神是我国农业文明的重要价值,孔子主张“和为贵”,孟子强调“天时不如地利,地利不如人
和”,老子认为“和”是万事万物生存的基础;利民、富民、民为贵的民本思想在传统文化中处处可见,认为“民为贵,社稷次之,君为轻”,“水则载舟, 水则覆舟”;“大一统”一直贯穿于封建皇权思想始终,甚至尊始皇为“千古一帝”,主张国家的统一一致,反对分裂、抵御外侮,等等。
从社会的价值取向上,“仁”的道德规范广泛渗透到社会各个领域,认为“仁者,爱人”,主张“克已复礼为仁”,“已所不欲,勿施于人”;倡行“中庸”价值,孔子称其为至德,强调人无论在任何情况下,言行都应该适度,无过无不及;常以“均”来表达平等的思想,《诗经》中有“大夫不均,我从事独贤”,《老子》中说:“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均”,孔子则提出“不患贫而患不均”的思想;憧憬“大道之行也,天下为公”的理想社会,等等。
从公民的价值准则上,主张以伦理道德为内涵的“德行”文化,讲求敬祖、爱国、崇礼、厚德,倡导“仁爱孝悌”的道德准则,“身、家、国、天下”一体的人伦设计,并作为处世、立世、行世的基本准则和信条,等等。
以上这些价值观念无论是对国家、民族还是个人都影响广泛,侵润深深,历久弥新,有如源头活水,为社会主义核心价值观的形成发展,提供着巨大的动力和源泉支撑。
“继往”与“开来”——社会主义核心价值观是对中华传统文化的传承超越。
中华文明前后相继,交相更替,生生不息,积累了丰富厚重的文化思想和历史积淀,创设了普遍认同的社会伦理和价值观念,形成了特点鲜明的传统美德和道德规范。
特别是以“仁、义、礼、
智、信、恕、忠、孝、悌”为核心的儒家思想,不仅成就了古代中国的社会生活秩序和个体生活秩序,来到今天也依然光芒四射、魅力无穷。
但同时也要看到,我国传统伦理道德和思想文化,是在对小农经济与封建政治关系的思考中形成发展起来的,一些价值观念必然与现代社会建设和市场经济发展会产生无法回避的矛盾甚至冲突。
对待传统文化,既不能回到过去、守旧复古,也不能一棍子打倒、全盘否定,还是要有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承,深入挖掘和提炼有益的思想价值,使之不断发扬光大,成为涵养民族价值观的不竭源泉。
正如习近平总书记在山东考察调研时指出,一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件;对历史文化特别是先人传承下来的道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承。
社会主义核心价值观,既彻底批判了传统文化精神中封闭、狭隘、保守、落后、专制、奴化等弊病和局限性,又弘扬了其大同追求、自强不息、厚德载物等优秀品质,从而使核心价值观结合中国特色社会主义的理论和实践,沿着批判性、科学性、开放性、现代性进行了革命性重塑,建立起了人们易于接受、便于践行的新时代的价值体系,必然会在继承与扬弃中前行发展。
“本来”与“外来”——社会主义核心价值观兼收并蓄集内外于一体。
任何一个国家、一个民族的文化,都有其既有的传统和固有的根本。
抛弃传统、丢掉根本,就等于割断自身精神命脉,丧失自身特
质。
中华传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族独特的精神标识,是我们应当礼敬自豪地对待的灵魂与母体,须臾不能脱离和怠慢。
社会主义核心价值观只有坚守“本来”、粹取精华,才能展现自有的色彩、焕发无限生机,成为民族的、大众的、科学的价值理念。
但坚守“本来”,并不意味着排斥其他文化的优秀成果。
相反,在全球化、多元化的今天,社会主义核心价值观的培育,需要从传统文化的最深处寻找能够获取公民认同、引起大众共鸣并最终引领中华民族前行的价值理念,同时也需要学习西方文化的优秀因子,广泛借鉴世界“外来”文明成果,反映人类最美好的目标理想和价值追求。
我们既要反对把西方的价值观念作为“普世价值”,又不能把属于人类社会普遍追求的精神价值拱手让给西方。
坚守“本来”、吸收“外来”,关键是要坚持以马克思主义为指导,体现社会主义的本质,善于在与封建主义社会、资本主义社会等其他社会形态的对比中抓住最关键、最根本、最核心的精要,在多元中立主导、在多样中谋共识,使社会主义核心价值观充分反映社会主义运动的价值导向和社会主义制度的本质属性。
以文化人、以文育人,在弘扬优秀传统文化中培育和践行社会主义核心价值观。
核心价值观的培育和践行,是一个逐步积累、逐步认识、逐步形成共识的过程,贵在知行统一。
而知是前提、是基础,内心认同才能自觉践行,春风化雨才能润物无声。
这就需要我们千方百计地开掘好、利用好中华传统文化这个宝库,以更广范围、更深层面、
更大力度搞好宣传教育,使人们充分认识中华文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,充分认识中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色,增强我们的文化自信、价值观自信。
山东是孔孟之乡,齐鲁文化发祥地,道德传统源远流长,在这方面优势明显、作用独特。
近年来,我省坚持贴近性、对象化、接地气,大力推进美德山东、文明山东、诚信山东建设,开展“学雷锋,做山东好人”活动,对践行社会主义核心价值观进行了有益探索和实践,尤其是全省上下深入推进的“四德工程”建设,已经成为山东培育和践行社会主义核心价值观、推进公民道德建设的重要实践载体,为培育文明和谐社会风尚,促进经济文化强省建设发挥了不可替代的重要作用。
今后要继续广泛开展中华优秀传统文化的宣传普及活动,创新各种形式载体,从小处切入,从具体事、身边事抓起,由浅入深,由小到大,由点及面,更好地用中华优秀传统文化滋养人们心灵、陶冶道德情操,努力建设中华民族的共有精神家园,推动形成奋发向上、崇德向善的强大力量。
(作者:山东省委宣传部理论处副处长)。