大众文化批判与审美化生存
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法兰克福学派大众文化批判理论及其在中国的再语境化法兰克福学派是20世纪的一个德国学派,以其对大众文化进行批判的理论而闻名。
他们对于大众文化的批判主要体现在大众文化对于个人自由和社会解放的消解上。
他们认为大众文化是由娱乐工业和大众传媒产生的,通过消费主义和视听娱乐,对人们的思维和行为产生了深远的影响。
在这个过程中,个体被大众化、标准化和机械化,使得个体失去了自主性和独特性。
法兰克福学派的思想对于理解大众文化的消解性具有重要意义,对于中国的再语境化尤为重要。
在中国,大众文化的快速发展和传播对于人们的日常生活产生了巨大影响。
一方面,大众文化带来了丰富的文化产品和消费选择,丰富了人们的生活;大众文化的消解性也引起了人们的担忧。
大众文化的消解性对于个体自由和社会解放造成了一定程度的限制。
大众文化的产生和传播主要依靠大规模的生产、传媒和商业机构,它们追求的目标是规模效应和经济利益。
在这个过程中,个体的需求和自主性往往被忽略或压制,导致大众化和标准化。
一些电视台和广播电台重复播放相似内容,商业广告极力推销同质化产品,这些现象使得大众文化变得机械化和单一化。
大众文化的消解性也对于文化多样性和创新造成了一定程度的威胁。
大众文化的传播主要是通过大众传媒和娱乐工业来实现的,它们追求的是大众的认同和接受。
在这个过程中,一些独立的、复杂的和非主流的文化产品和观点被边缘化或排斥,使得文化多样性和创新受到限制。
在中国的电视和电影产业中,一些商业片和偶像剧占据了主导地位,而一些具有独立思考和独特风格的作品则很少被推广和传播。
法兰克福学派的批判理论对于中国的再语境化具有重要的启示。
他们认为大众文化的消解性不是必然的,而是受到市场需求、政府政策和社会状况等因素的制约。
中国可以通过制定相关政策和加强监管来引导和规范大众文化的发展,保护文化多样性和个体自由。
中国也可以培养独立思考和创新的精神,推广和传播具有独特风格和内容的文化产品,促进文化多样性和创新。
大众文化视角下艺术审美教育审美教育是我们当下所面临的一项重要课题,审美教育的成功与否直接影响个体的审美发展,而个体人格的完善必须依靠审美教育来实现。
席勒曾说:“人从自然人走向理性人,中间必须架起一座桥梁,这桥梁是审美教育,让艺术充当使人恢复健康、具有美的心灵和人性的教师。
”①这句话既透露了审美教育对人的感性与理性和谐发展的重要性,也强调了艺术充当审美教育手段的重大意义。
在这个感性缺失,机械复制的大众文化泛滥的时代,我们应该更加重视审美教育,更加注重培养审美主体的审美能力,净化作为审美客体的当代艺术。
一、大众文化的发展及其弊端与审美主体感性的缺失自20世纪末期以来,中国经济体制的变革和科学技术的进步给人们带来了巨大的物质财富和经济利益,但同时也带来了精神的贫乏和灵魂的虚空。
工业的发展使一切都变的模式化、符号化,发达的工业社会成功地压制了人们心中否定性、批判性和超越性的向度,把人塑造成“单向度”的人。
人在大工业社会中似乎也成了批量复制下的“产品”,冰冷理性而缺乏感性的成分。
在机械复制的今天,我们所面临的问题是:人们的物质生活在不断的丰富,情感却愈加衰颓。
蔡元培很早就意识到这种情感缺失危机,他早在一次与《时代画报》记者的谈话中就谈到:“根本人类制造了机器,而自己反而变了机器的奴隶,受了机器的指挥,不惜仇视同类。
我的提倡美育,便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失了的情感。
”②情感的缺失会使整个社会麻木不仁,审美教育承担着塑造感性的人的重任。
席勒说过:“有健康的教育,有审视力的教育,有道德的教育,也有趣味和美的教育。
后一种教育的意图是,在尽可能的和谐之中培养我们的感性力和精神力的整体。
”③这后一种教育便是审美教育,审美教育使人们摆脱了片面的理性化,使人成为感性与理性和谐发展的完善的人。
当我们建立了足够坚强的理性壁垒之后,不要忘记打造同样重要的感性家园。
当前审美教育面临的更加棘手的问题是,本来大工业社会就已造成了人们情感的缺失,偏偏又遭遇到大众文化,审美教育要完成解放感性的历史重任更显困难重重。
法兰克福学派大众文化批判理论的当代启示作者:李智慧来源:《科学导报·学术》2020年第19期摘 ;要:法兰克福学派对大众文化整体持否定态度,认为当代资本主义的大众文化是纯粹的商业文化,没有个性,是奴役和统治人们的工具。
法兰克福学派的大众文化批判理论,对于我们反思当下我国文化存在的问题,探寻我国文化健康发展的正确道路,具有重要启示意义。
关键词:法兰克福学派;大众文化;启示随着社会主义市场经济的深入发展,我国文化艺术的发展日益暴露出法兰克福学派所揭示的商品化、市场化等弊端,因此法兰克福学派大众文化批判理论进行深入研究,借鉴其积极合理成分为我国文化建设服务,对我国文化艺术的健康发展大有脾益。
一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的时代背景法兰克福学派大众文化批判理论缘于特定的历史境遇。
20世纪20至30年代,是其形成及发展时期,而在1933年希特勒掌权后,流淌着犹太血统的法兰克福学派一下陷入梦魇之中。
以希特勒为首的纳粹政府建立机构大肆宣传纳粹精神,还充分利用报纸、广播等大众传媒形式将纳粹主义强行灌入民众思想,企图对民众进行精神洗脑。
法兰克福学派被迫远离故土,随后他们辗转迁入“自由的圣地”——美国,而刚刚逃离德国纳粹统治的法兰克福学派在美国又见证了另外一种极权主义统治,他们发现了即使在没有法西斯强权统治下的美国,也尚且存在一种人为操纵性的大众文化充当了维持社会统治的工具。
大众媒介与大众文化的联姻,使报纸、电视、广播、电影以前所未有的方式影响人们的价值观与行为准则,无形中扭转了人们对生存与生活方式态度的看法。
在他们看来,这种大众文化的强制并不亚于希特勒宣传工具灌输式的精神钳制,在此基础上,他们展开了对晚期资本主义消费主义环境下的大众文化批判。
具体而言,法兰克福学派认为所谓的大众文化,即寄生于科学技术的发展与传播媒介的更新,以消费为中心,以大众传媒市场流行为走向,以文化时尚为内容,以社会大众为对象的文化样式。
审美文化大众文化审美一、寻根溯源:审美文化的大众文化转向美学研究的审美文化路向与大众文化的审美化生存是当前学界的关注焦点之一。
“审美文化”这一概念最早产生于西方,德国美学家席勒在1793-1795年间撰写的《美育书简》中首次出现。
席勒从自己的现代性启蒙理想和美学思想体系出发,将“审美文化”列为与道德文化、政治文化相对的一种文化形态。
他认为,在审美文化中,人以美的形象为感受对象,并以自由想象的方式与之游戏,从而使人摆脱了对自然物的实在需要,也摆脱了道德或政治原则的强制性,进入想象力对形式的自由游戏状态中。
总之,席勒是把“审美文化”作为实现人类理想文化的基本途径,并认为“审美文化”将会把人类文化带入最高理想境界,这也就是席勒所谓的“审美王国”。
在《美育书简》的最后,席勒清醒地申明:作为一种需要,“美的国度”存在于每个优美的心灵中;作为一种成就,它只存在于少数精英的圈子中[1]。
稍后的英国文艺家阿诺德以“美的文化”学说,继承和发展了席勒式“审美文化”的理想原则与精英意识。
英国哲学家赫伯特•斯宾塞则把阿诺德所主张的文化正式定名为“审美文化”[2],成为较早使用“审美文化”概念的另外一人[3];而阿多诺、克拉考尔、洛文塔尔、布尔迪厄、伊格尔顿等现当代西方马克思主义美学家,在其论著中也对“审美文化”多有涉及,只不过语义变得较为复杂了。
西方学者谈“审美文化”有一个共同特点,即往往将美学的研究置于整个文化发展的序列中,其特定历史内涵虽然经历了从乐观主义到悲观主义的现代性视点转换,却始终未曾抛却理想原则和精英意识。
中国大陆学界和文化艺术界真正瞩目和重视“审美文化”这一概念,始于20世纪80年代后期金亚娜等学者对前苏联美学的译介,其语义也经历了从理想到现实、从观念到生活的语境速变:引进之初是理想主义地使用审美文化概念,把审美文化作为人类未来发展的文化乌托邦,道德清教主义意味浓郁;市场经济的影响日隆,全球化趋势日甚一日,越来越多的人倾向于泛化地使用审美文化概念,把这个始于特定内涵的概念,泛指为所有人类审美-艺术活动的总称,甚至延伸至审美化的日常生活领域;从世纪之交开始,不少人甚至明确地直接将当代“审美文化”等同于“大众文化”,使得审美文化的语义日趋复杂化,语境框定成为学术探讨和思想对话的必要前提,“审美文化”概念就像“现代性”概念一样呈现出强烈的语义自反性和巨大的思想包容性。
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派,也被称为法兰克福学派或文化研究学派,是20世纪初在德国法兰克福大学兴起的一种社会批判理论。
该学派在大众文化批判理论方面有着重要的贡献,为后世文化研究提供了宝贵的理论资源。
本文旨在探讨法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点、研究方法及其对当代社会的启示。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心观点法兰克福学派认为,大众文化是一种商品化的文化形式,其生产、传播和消费过程都受到经济利益的驱使。
在资本主义社会中,大众文化作为一种商品,其目的是为了满足消费者的需求,从而实现经济利益的最大化。
然而,这种商品化的文化形式往往忽视了人的精神需求和价值观的多样性,导致文化的同质化和标准化。
法兰克福学派认为,大众文化的批判性在于揭示其背后的意识形态和权力关系。
在资本主义社会中,大众文化的生产者和传播者往往掌握着一定的权力和资源,他们通过控制信息的传播和解读,将特定的价值观和意识形态灌输给消费者。
因此,对大众文化的批判不仅要关注其商品化的一面,还要揭示其背后的意识形态和权力关系。
三、法兰克福学派的研究方法法兰克福学派的研究方法主要是社会批判理论。
该理论强调对资本主义社会现实的批判和反思,通过对社会现象的深入分析,揭示其背后的意识形态和权力关系。
在大众文化研究方面,法兰克福学派运用社会批判理论,分析了大众文化的商品化、意识形态化以及消费者的心理和行为等方面。
此外,法兰克福学派还运用了多种研究方法,如历史分析法、文化分析法等,对大众文化进行了全面而深入的研究。
四、法兰克福学派大众文化批判理论的应用法兰克福学派的大众文化批判理论对当代社会有着重要的启示作用。
首先,它揭示了大众文化的商品化所带来的负面影响,提醒人们关注文化产品的价值观和精神内涵。
其次,它揭示了资本主义社会中权力和资源的分配不均,呼吁人们关注弱势群体的文化和精神需求。
最后,它为文化研究和文化产业发展提供了重要的理论支持和方法论指导。
《法兰克福学派大众文化批判理论》篇一一、引言法兰克福学派,也被称为法兰克福学派或文化研究学派,是20世纪初在德国法兰克福大学发展起来的一种社会批判理论。
该学派以批判大众文化为核心,对现代社会的文化现象进行了深入的研究和批判。
本文将主要介绍法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想、特点及对现代社会的启示。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的核心思想法兰克福学派认为,大众文化在发展过程中已经逐渐丧失了其本真价值,成为了资本主义社会的文化商品和消费工具。
这一过程中,人的精神需求和个体意识被扭曲,文化传播手段也日益商业化和娱乐化。
因此,法兰克福学派认为需要对大众文化进行深刻的批判和反思。
具体而言,法兰克福学派的大众文化批判理论主要涉及以下几个方面:1. 文化的商品化:在资本主义社会中,文化已经沦为商品,失去了其独立的价值和意义。
大众文化的生产和消费成为了一种经济行为,文化创新和多样性被压制,人的精神需求被物质需求所替代。
2. 文化的娱乐化:大众文化的传播手段和内容越来越倾向于娱乐化,以满足人们的消费需求。
这种娱乐化导致了人们对现实的认知和思考能力逐渐降低,个体意识被削弱。
3. 文化的同质化:随着大众文化的普及和传播,不同地区、不同民族的文化差异逐渐消失,文化的同质化现象日益严重。
这导致了文化的多样性和丰富性被削弱,人们的文化认同感逐渐减弱。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的特点法兰克福学派的大众文化批判理论具有以下特点:1. 强烈的批判性:法兰克福学派的大众文化批判理论是一种深刻的批判理论,它不仅对大众文化的商业化和娱乐化进行了批判,还对现代社会的文化和价值观进行了全面的反思。
2. 注重社会背景:法兰克福学派认为,大众文化的产生和发展与社会的经济、政治和文化背景密切相关。
因此,它注重从社会背景的角度来分析大众文化的产生和发展。
3. 重视人的主体性:虽然法兰克福学派对大众文化的负面效应进行了深刻的批判,但它也强调了人的主体性和自我意识的重要性。
河南大学硕士学位论文日常生活审美化批判与艺术化生存姓名:***申请学位级别:硕士专业:文艺学指导教师:***2011-04摘要近年来,随着消费主义的来临,“日常生活审美化”已成为人们普遍认可的文化现象。
“日常生活审美化”现象的到来,与社会文化的发展息息相关,重要的是它不光涉及文艺学、美学等问题,也与当代大众群体的生存困境相联系。
正如德国学者韦尔施所说“日常生活审美化”既包括“浅层的审美化”,又蕴含着“深层的审美化”。
前者是指,“日常生活审美化”的出现一方面装饰美化了日常生活,使生活的外在形象充满审美的气息。
另外,它也在促进大众文化的繁荣,促使艺术和生活的界限逐渐消融以及提升人们的审美诉求等方面产生了积极的作用。
但不容忽视的是“深层的审美化”更暗含着对主体精神追求和生存境遇的关怀。
因为在消费主义意识形态弥漫的时代里,随着审美泛化的加剧,开始出现了审美的沉沦,日常生活中的大众主体在过分追求感官享乐的欲望满足中,丧失了精神的深度。
以致他们在当前消费主义、虚无主义的盛行中,主体性和自我意识开始丧失,精神被放逐,价值感逐渐缺失。
因此,面对“日常生活审美化”所造就的大众主体感性异化的加剧,以及由此而带来的当代人的生存困境,我们应该秉持一种知识分子所应有的文化批判意识,从价值立场上,以一种精神的高度来审视当下审美的泛化与沉沦。
可以说,“日常生活审美化”的审美理想就是破除工具理性对日常生活的钳制,使人们从日常生活异化的深渊中解脱出来。
本文试图从“日常生活审美化”问题的缘起及研究现状出发,结合现代性和后现代消费社会的两大不同语境,对“日常生活”做出全面的审美批判,着力探索大众主体在异化的日常生活中遭遇的精神危机和生存困境。
“日常生活审美化”在深层的内涵上体现着对人的生存状态的思考,对人的价值和生存意义的关注。
因此在总结西方学者的一系列艺术化拯救设想中,笔者以为在当前语境下实现大众主体的艺术化生存才是面对“日常生活审美化”问题的救赎之策。
大众审美文化的特征
大众审美文化是指在广泛的群体中共同接受并赞赏的审美标准和价值观。
它是大众文化的重要组成部分,反映了社会的价值取向、审美偏好和生活方式。
以下是大众审美文化的几个特征:
1. 多元性和包容性:大众审美文化不单一,而是包含了多种不同的审美标准和风格。
它容纳了各种文化、地域和时代的审美特点,给人们展示了多样性的世界。
2. 媒体与技术驱动:现代技术的进步使得大众审美文化更加普及和容易获取。
电视、电影、音乐、网络等媒体平台成为了大众了解和接触不同艺术形式和风格的重要渠道。
3. 流行文化元素:大众审美文化中经常出现与流行文化相关的元素。
流行音乐、时尚潮流、电影明星、网络热点等都是大众审美关注的焦点,不断变化的流行元素塑造了大众审美观。
4. 商业化和市场导向:大众审美文化与商业经济密切相关。
广告、品牌推广和娱乐产业等通过商业化手段来塑造和满足大众的审美需求,影响着大众对于艺术和美学的认知和理解。
5. 群体认同和社交互动:大众审美文化有着强烈的社交性质,它可以作为人们交流和互动的媒介。
人们通过分享和讨论他们所喜爱的艺术作品、娱乐活动等来建立和扩展社交网络。
总的来说,大众审美文化是一个多元、变化和社会互动的概念,它不仅反映了人们的审美趋势和品味,也受到历史、地域和文
化等多种因素的影响。
在当今信息化和全球化的时代,大众审美文化更加多样化和丰富,不断塑造和反映着社会的多元化和变化。
法蘭克福學派(Frankfurt School)的批判理論,一直被視為大眾文化與文化產業的一個理論支點。
在法蘭克福學派的理論表述B,大眾文化成為文化產業的主要支撐;因此,文化產業的所有弊端,尤其是內容上的粗鄙、平庸及媚俗,也就是大眾文化本身的毛病。
在法蘭克福學派看來,文化產業本質上是一種工具理性的表現,是工具理性對主體及其真理的一種勝利;它對大眾意識形態的塑造和控制,消解了任何反叛和顛覆的可能性。
然而,本雅明(Walter Benjamin)1936年在〈機械複製時代的藝術作品〉一文中卻對以電影為代表的大眾文化大加讚賞,看到了它所包涵的技術進步和商業價值,認為是文化的革命和解放、是文化「共享」時代的開端1。
不過,在那個年代,肯定大眾文化理論的力量太單薄,在周圍一片喊打聲中常常會被人忽略和遺漏。
一批判理論的超越:精英論的偏執與多元化的張力英國學者斯特里納蒂(Dominic Strinati)曾對歷史上強大的大眾文化批判理論進行過總結和反思。
他寫道2:在這種理論看來,大眾文化是一種標準化的、公式化的、重複和膚淺的文化,它讚美淺薄的、多愁善感的、當下的和虛假的快樂,犧牲了嚴肅的、理智的、時代賦予的和本真的價值標準。
⋯⋯大眾文化缺乏智力的挑戰和刺激,偏愛一無所求的幻想和逃避現實的舒適。
它否定思考的努力,創造了自己的情感反應模式,而不是要求其受眾運用自己的頭腦進行努力,作出他們自己的反應。
在這個意義上,它開始為大批公眾解釋社會現實。
它因而有意把現實世界簡單化,掩飾其中的問題。
如果這些問題被認識到了,它常常通過提出圓滑和虛假的解決辦法而在表面上來應付。
它同樣鼓勵商業精神,讚美消費主義以及利潤和市場的好處;正像它否定智力的挑戰一樣,它有意壓制其他反對聲音,因為它是一種使人顯得愚蠢和馴服的文化。
斯特里納蒂認為,多年來,對大眾文化的非難,其實是一種非常愚蠢和自以為是的「精英統治論」。
在「精英大眾文化批評●傅守祥斯特里納蒂認為,多年來對大眾文化的非難其實是一種非常愚蠢和自以為是的「精英統治論」。
大众文化批判与审美化生存傅守祥2012-12-10 15:40:19 来源:中国艺术批评网作者简介:傅守祥(1970-),男,山东东营人,中国传媒大学艺术学博士后,浙江行政学院副教授,文学博士,主要从事文化批评与艺术哲学研究。
本文系国家社会科学基金项目《消费时代大众文化的审美想像与哲学批判研究》(批准号:06BZX018)的阶段性成果之一。
在20世纪,人类的生存与文化的发展是危机四伏、困境重重。
然而,最具根本性的是随着经济发展和科学技术进步而日渐暴露和凸显出的工业文明的隐患、技术理性的统治以及功利主义的膨胀,而其内在的核心就是自近代确立起来的崇尚理性、张扬主体的现代性价值观念濒临严重的危机。
悲观主义、虚无主义、世纪末情绪之成为20世纪普遍而时髦的文化心态,人本主义、反理性主义或非理性主义思潮之成为西方现代哲学的主流,唯美主义、浪漫主义、人性至上以及对精神性和自我个体的强调之成为文化理想、理论追求,皆与人所面临的这种危机和困境有密不可分的关系。
发达资本主义国家一直以生产力的发展和物质财富的增加为至高的追求,而追逐个人的利益也正是工具理性的生活表现,这正是20世纪西方社会的症结。
对这一症结,本世纪所作的揭示、批判、声讨之声不绝于耳。
尼采诊断了西方文明对生命和艺术的敌对本质,克尔凯郭尔证实了物欲的社会造成人类精神家园的迷失,胡塞尔宣告了欧洲科学的危机,斯宾格勒、汤因比等则预言了西方的没落,弗洛伊德批判了文明、文化对本能需求的压抑,齐美尔深刻地揭示了西方社会的金钱崇拜和全面异化,而韦伯则详细地阐发了理性化进程所造成的对人的全面统治。
一、大众文化批判:对技术理性与物欲至上的反省西方马克思主义,尤其是法兰克福学派的大众文化批判理论,也是对现代西方社会出现的文化危机和人的存在困境的一种理论上的回应,这种回应及其方式正是在西方社会这个总体的文化批判背景和氛围中得以可能并具体实现的。
由此不难看出,大众文化批判与席卷西方的技术理性批判思潮是直接相关的,因为大众文化正是技术理性和经济力量侵入文化领域的结果,因而意味着理性化和物欲化对文化的一种侵占与渗透。
大众文化批判首先是一种文化层面的批判,主要是针对文化工业和传媒技术所造就的商业型文化、媒体文化、娱乐文化对人的生存方式和文化模式之影响而进行的批判;同时,大众文化批判也是一种经济批判、政治批判以及社会批判,主要体现于文化理论、哲学理论、审美理论、文艺理论、文学批评以及社会理论等理论形态之中,表现为一种文化价值论或文化哲学。
法兰克福学派及其他一些大众文化批判者所针对的大众文化,是与一种民间习俗性的大众文化极为不同的文化类型。
这种大众文化是指依托文化工业和大众传媒技术而形成、发展起来的,供大众进行消费的商业型文化或商品性文化。
这种类型的大众文化与民间文化的不同在于,前者不是从大众中自发产生和主动接受的文化,而是由统治阶级主动开发和制造,并施与普通大众的,具有功利主义价值和意识形态功能的消费型文化。
因而,在这种大众文化中,大众并不是真正的主体,毋宁说是被动的客体。
“民间习俗型”的大众文化体现的是民众的生活经验和自发性的文化心理,是民众对传统的习惯性的认可与遵从;而“消费型”的大众文化注重消费者的趣味选择,强调表现最浅层的普遍性生命体验或游戏经验,在文化市场动向的揣测中为消费者搭建一个宣泄情感或者实现梦幻的个性化舞台或虚拟空间,蕴含着与统治阶级的经济利益和政治利益的共谋性关系。
费时代文化的重心由思想精英型走向消费大众型,文化影响极广却不厚重,造就了许多沉浸于替代性与虚拟性满足的精神盲流;同时,人们又借助大众文化带来的感性欢乐与影像冲击实践着新型的审美解放和意义生产。
总之,大众文化利用大众传媒制造身体幻象、提供游戏化的心理经验、克服认同焦虑,使更广泛的大众充实了文化生活;它也许是趋时媚俗的却为文化消费者欣然接受,所以在这个生活同质化与多元化并存、感官享受取代理性反思的消费时代,大众文化的发达是必然的。
有鉴于此,美国学者卡林内斯库指出:“在一个资产阶级社会中,以及更一般地说在一个贵族社会中,穿越媚俗艺术的通道是达到真正艺术的正常通道……媚俗艺术对于大众社会的成员来说是令人愉快的,而通过愉快,它允许他们达到有较高要求的层次,并经由多愁善感到达感觉。
艺术与媚俗艺术之间的关系因而特别含混……媚俗艺术本质上是一个大众交流的美学系统。
”[1]媚俗艺术的“审美幼稚病”尽管存在,但是它毕竟为人们提供了另外一种认识的可能、教育的可能、休闲的可能、猎奇的可能及搞笑的可能。
从传统的哲学美学视角审量,大众文化及其审美意蕴都没有合法性,它是典型的审美麻醉品,在瞬间快感和暂时满足好奇之后钝化了人们的艺术感觉力和审美想象力,并导致审美疲劳与心灵疲惫;但从当代的社会学美学视角分析,大众文化及其审美意蕴的合法性都是毋庸置疑的,新技术带来的视觉冲击和想像新时空、大众文化蕴含的身体性解放以及经典艺术的复现都为经典美学带来了新活力。
从经典艺术的“人”之代言到大众文化的当下体验,从经典艺术的文字想像到大众文化的图像复现,从经典艺术的观念幻象到大众文化的身体喜剧,从唯审美的精英文化启蒙到泛审美的大众文化狂欢,经典美学走出审美自律的内聚模式,投入新的学科建构与理念调整。
处于现代性悖论中的大众文化是复杂和矛盾的,如何调整视角从传统的形而上学范式转入新型的社会行为学范式、从封闭的本质论诗学走向开放的体验论诗学,如何以灌注价值理性的审美批判制衡技术理性与市场逻辑导引的轻薄与狂嚣、将现代高科技带来的新型审美想像力元素和文化民主化元素发掘培育成型,是大众文化审美研究中的难点问题。
从“以阶级斗争为纲”到“以经济建设为中心”,中国社会摆脱了一百多年的革命战争心态,在“后革命氛围”里确立了以市场经济为主导的现代化模式与全面开放的社会发展格局;孕育已久的大众文化便在政治体制的默许及市场逻辑笼罩下异军突起,取代精英文化的支配地位和美学趣味影响着广大民众。
遵循市场逻辑、依靠数码技术的大众文化却加剧了急功近利的价值取向和精神压力,消解了人文价值的传统影响。
大众文化的审美化促成了审美与生活的双向互动和深度沟通,但大众文化审美形象化和欢乐身体化的同时语义学维度的审美思考却越来越匮乏。
成熟的大众文化文本应该既注重日常生活的感性体验又不放弃价值理性维度的意义追求,既着意于审美愉悦的欢乐解放又不舍弃神性维度的精神提升。
毋庸讳言,当前中国大陆的大众文化生产是被市场逻辑控制的消费主义主导着,其产品内在的精神纬度几近丧失而唯存一种表象,其商品性从其生产到销售甚至包括所谓的售后服务都与其他质量不稳定的物质商品无异;可以说,当前大众文化的商品属性占据了绝对统治地位,而精神属性则被高科技的包装和工艺性的装潢所取代。
许多地区的大众文化水平就更让人担心了,短、平、快甚至庸俗化、色情化的产品比比皆是,致使由大众文化产品担当主角的中国文化产业明显处于劣势。
由竞争促成的市场自身的发展表明,大众文化自身也能产生解毒剂,抑制消费主义独霸天下,因为文化市场的生成需要的是“叫好”支撑下的“叫座”,否则必不长久。
大众文化发展到一定程度以后的内情转变,又正好契合了审美主义者对单一向度的消费主义的批判,内外结合促使大众文化加大精神容量,降低人性异化的可能。
但是,因为市场的资本控制性质没有从根上消除,所以期待市场的自身净化是徒然的,外在的冲击与良性批判仍是具有关键作用的。
二、审美化生存:感性体验的快感与精神超越的愉悦这是一个奢谈大众文化的时代,离开审美论大众文化将始终言不及义。
重新审视人类审美活动的精神特征和文化功能,审美其实是最世俗的人类精神活动,美学则是人类感性精神现象学,因此,新的美学之思当从此开始。
审美作为精神性活动,与宗教、伦理、科学活动一样属于人类生命的拓展形态、发展性环节,是对人类物质生活、动物性存在的超越与提高;与人的吃喝拉撒相比,它是人类更高级的生存形式,是人生的高境界。
审美何为?审美能让人在吃喝拉撒之外超越物质需求,过一种精神生活,有一种精神享受,让人活得比动物更丰富、更精致,能切实地提高人的生活质量。
然而,这并非人类审美活动的独特功能,乃是人类一切精神文化生活的共同文化使命。
审美能干什么?大部分人活一辈子,只知道整天奔波于衣食住行;会审美者则要活得更丰富些,他会忙里偷闲地顾及到许多别人看不见的事情。
在审美者眼里,这个世界并不单调,而是五彩缤纷:他会分辨各种花的色彩,会静心地感受流水的声音,会随一片闲云而神思飞扬、心游万里、浮想连翩;会在一只小鸡面前停下来,长时间地欣赏它的各种神态动作,会从这个普通得不能再普通的小生灵身上感受和赞美自然生命造化的奇迹;他会在一个纯属虚构的故事里为古人担忧,也会动种种小聪明废物利用,化腐朽为神奇,搞些小手工、小制作打扮自己的居室。
所有这些,都是些无关宏旨的闲情小弄,可是它以精神感性的独特方式豁亮了你的耳目、愉悦了你的精神、丰富了你的生活、增加了你的生活乐趣。
在人类精神生活的范围内,审美是一种高雅、精致的生活情调和趣味。
审美是谋求物质利益之外的感性精神生活,是消遣娱乐。
一切消遣娱乐从根本性质与主观意图上讲,都是为了调剂生活,为了精神愉快,但并非所有消遣都能真正达到这一目的。
现实生活中,有许多人嗜于饮酒、赌博、吸毒甚至搞些破坏,其本意也是找乐或娱乐,但这些活动的实际效果并不限于精神愉快,还会对娱乐者本人和他人,甚至整个社会造成身心伤害,因此不是健康的娱乐,不能算精神生活。
尽管审美说到底也只是人类的娱乐消遣行为,但它是一种健康无害的娱乐,因此也就是一种高尚的娱乐、高雅的精神生活。
每个人都追求人生幸福,但人们并非总是处在幸福之中。
相反,由于人是种极有限的存在,满足每一种生命欲望都需要付出艰辛的劳动,一欲未了新欲又起,其欲望与能力、想象与现实间总有不小距离,劳累、缺失、挫折实际上是每个成年人现实生活经验之大部分,并因此而有精神痛苦。
审美是什么?审美是人类追求即时感性精神愉快的活动。
就审美主体而言,审美快感当然是精神性快感,与食色快感大为不同;然而,审美之精神性快感又不能抽象、独立地产生,它必须经由生理快感之成全与引渡。
实际上,审美快感必须首先是一种生理快感,然后才能成为心理快感;必须首先满足耳目之悦,然后才可望有情意之悦。
换言之,对审美而言,无论其客体方面的审美对象环节,还是主体方面的审美经验环节,感性具体地说是物质感性、生理感性是必不可少的要素,是人类审美活动得以进行的先决性条件。
总之,作为人类精神性文化活动,审美之精神性对象必须首先是物化性对象,审美之精神愉快必须首先是生理快感。
作为精神性活动,审美之中至少有一半的因素是非精神性的,审美感性首先必须是物质感性,这正是它与人类其他精神文化活动之最大区别。