女性史导论(夏蓉)近代反缠足运动
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对缠足与反缠足的相关阅读和思考一、缠足的起源和文化根基女子缠足,作为一种对女性形体任意摧残的陋俗,相传始于五代。
到了清代,缠足之风愈来愈盛,对于缠足的惨无人道,有书记载到:“两只金莲被众人今日也缠,明日也缠,并用药水熏洗,未及半月,已将脚面弯曲,折作数段,十趾俱已腐烂,日日鲜血淋漓。
不知不觉那足上腐烂的血肉都已变成脓水,只剩下几根枯骨,两足甚觉瘦小。
”时人谓:“小脚一双,眼泪一缸”。
女子缠足之后,形体上重下轻,步履维艰,丧失了大部分劳动能力。
缠足的传统既使女子饱受身心的摧残,又对实际的生产生活百害而无一利,那么这一陋习为什么还能在传统中国盛行千年、并且深深地渗透进社会生活之中呢?《中华妇女缠足考》论述了礼教文化是缠足的根源,认为缠足的原因有四:其一是中国传统社会的男权文化,传统思想的“三纲五常”、“三从四德”中无不体现者男权文化的特色,“男尊女卑”的观念成为人们普遍接受和认同的公理。
女人成为男人的附属品,摧残、压抑女子的现象被视为是天经地义的。
其二是为了束缚女子身体和灵魂。
《女儿经》上说:“为甚事缠了足?不是好看如弯弓,恐他轻走出房门,千缠万裹来约束。
”缠足之后的妇女无法参与社会劳动,被拒之于社会公共事务之外,这就导致女性在经济上对男性的依附,成为男性的玩偶和生育工具。
其三是体现男女有别、保持女子贞洁。
传统文化一直很看重贞洁观念,有“饿死事小,失节事大”之说。
缠足后女子的行动受限,对于保持女子贞洁具有很好的制约作用。
由此可见,缠足与传统礼教文化有着很深的渊薮。
二、近代的反缠足运动及其社会影响近代的反缠足运动的发展阶段是从维新派领导的戊戌变法开始的。
这一时期,民族资本主义的初步发展与资产阶级知识分子阶层的形成,为反缠足运动的产生奠定了经济基础和阶级基础。
1898年,康有为上书光绪皇帝,请求禁止缠足:“奏为轻禁妇女裹足,以全肌肤。
”光绪发布上谕:“命各省督抚劝诱禁止妇女裹足。
”由皇帝下令禁止缠足,震动全国,把反缠足运动推向高潮。
试论近代“三寸金莲”缠与放的艰难作者:朱长彦来源:《新西部下半月》2016年第02期【摘要】文章评述了在中国延续了近千年的缠足陋习的缠放历程。
分析了妇女缠脚的社会原因及个人因素,认为缠足无论在身体上还是心理上都给妇女带来了严重的戕害。
进入近代,有识之士反对缠足、解放妇女,在放足确实给妇女带来了身心的解放的同时又带来了伤害,缠足女子无辜的受到社会的歧视。
即妇女脚的缠与放,都使无辜的妇女受到伤害。
【关键词】三寸金莲;缠足;放足本文对缠足的研究基本集中在缠足产生的时间和原因、缠足与反缠足的对立和斗争、缠足陋俗的废止等作了详尽的阐述。
笔者以为,缠足问题还有进一步深入的空间,可以在缠足者口述资料方面下功夫,文中通过缠足妇女的口述,看到缠足给妇女带来巨大的伤害,因为缠足和婚姻联系在一起,她们愿意付出惨痛的代价。
进入近代,开明人士主张妇女放足,在放足的过程中,妇女也遭受身心的伤害,在解放妇女的同时应尊重妇女。
放足符合社会发展的潮流,缠足陋习的消除是历史的必然。
一、缠足的戕害和女性对缠足的痴迷妇女缠足,作为世界皆无,中国独有的一种社会陋习,在中国延续近千年之久。
俗语说:“小脚一双,眼泪两缸。
”为了一双“三寸金莲”,多少女子付出了血的代价。
山东省文登许淑凤老人回忆自己缠足经历时说:“包脚真是受罪,痛得要命,走都没法走,都是我妈背我上厕所,我两只脚的小脚趾头全部烂掉了,现在我每只脚只有四个脚趾头。
”由此可以看出,缠足给幼女带来的身体残疾和行走的不便。
尤其是在缠足的初期,“那疼得,被窝都不能伸那,在外面冻冻。
脚疼哩,黑了、白了(黑夜白天)坐那个地方,不敢走,疼得。
裹得脚面上都黑肿啊,那血都紫的!”而且对于年幼的女童来说,缠足是强迫性的。
河南省淮阳彭林颂老人说:“谁愿意裹呀!疼得那个样,谁都不愿意裹,不裹不中。
不记事(不懂事)时候,是妈裹哩;记事了,是自己裹哩。
”缠足对广大妇女的身心造成巨大的伤害,给女性身体带来的痛苦不言而喻。
缠足时代的金莲想像—从中国妇女缠足看女性身体与文化伦理的关系论文导读::提及缠足。
这种矛盾的文化符号大大的遮蔽了女性的身体。
这种潜在的伦理规范逐步将缠足的肉身性自动屏蔽。
文化与伦理始终扮演了怎样的角色?。
【正文】要讨论上述问题,我们必须对缠足的起源,兴盛以及没落的年代做一个粗要的界定,妇女缠足风俗从北宋开始,迅速发展蔓延,愈演愈烈,至明代而大盛,至清代而鼎盛,缠足习俗由北方渐渐遍及到南方,由局部而普遍,缠成的女足由大而小,越来越纤小,并且由直而弓弯。
【[3]】随着清末国势衰微,列强入侵,女子之缠足在近代西方眼光的关照下,逐步失去了其文化上的光环,被认为是东方文化野蛮、怪诞的象征,从满清末年到民国,官方的和民间发动的天足会风起云涌,反缠足作为社会运动,记录浩繁,斑斑可考。
我们权且划定,从宋到清末(十九世纪之前)为缠足的时代,把十九世纪之后的近代看作是反缠足的时代。
我将视线专注于缠足时代的文化背景之中,试图寻找到一些蛛丝马迹来解释缠足辉煌百年的原因。
什么是缠足,现代人对这个问题已经可以轻易的从近代以来的史料照片中找到答案,我们直觉晓得它的作用,也明了它的样子。
对于我们来说,最难以理解的就是,那一双残缺的小脚,究竟美在哪里?这里也许需要被提出的是,现代人看到的更多的是解除层层缠裹的真实的小脚变形、扭曲的肉体,而缠足时代的人们,看到的是精美的足服包裹后的金莲。
解除缠裹,露出肉体,显然是当时言说与观看的禁忌人文历史论文,在很大的程度上,这种潜在的伦理规范逐步将缠足的肉身性自动屏蔽,缠足被包装成一种既虚无有实际存在的文化符号,而其中被遗忘的只有女人身体的痛楚与残缺的实质。
在缠足兴盛的时代,缠足意味着富裕、闲暇、美丽、脆弱、依赖、高尚、以及官能享受。
是什么造就就了缠足在文化上的尊崇地位?古代文献是我们进入这个时代的时光机,虽然我们会有遭遇文字所承载的意义对我们的迷惑的风险,但这将是解释这一疑问的最佳途径。
我们将会发现,金莲崇拜是怎样被建立的。
从“废除缠足”看近代社会变迁近代中国社会生活变迁清晰地反映了现代化的进程和社会的进步。
鸦片战争后,伴随西方列强的侵略,西方生活方式和思想观念也逐渐渗透到中国百姓的社会生活之中。
戊戌变法、辛亥革命和新文化运动期间,在一些有识之士的倡导和政府政策的推动下,社会习俗的变革加速;部分传统陋习也因为不适应近代社会文明发展的趋势而遭淘汰。
社会生活与观念变化的表现包括“断发”与不缠足运动,社交礼仪的变化,婚丧仪式等。
一、缠足的解放废止缠足被视为妇女解放的重要标志,然而人们在认识到废止缠足的重要历史意义的同时在这个过程中人们的心理原因没有得到充分的重视。
缠足起于五代终于民国,是中国文化的重要组成部分,“三寸金莲”是一个历史符号,而缠足本身作为一种文化则能够反映出中国文化心理的隐秘一面。
女子缠足,从南唐到晚清,其风愈演愈烈,乃至于形成规模,满清那从北地吹来的带着蛮荒气息的风也未能改变这种习俗,反而与之同化。
清朝顺治、康熙两代皇帝均颁下禁止缠足的诏书,却毫无成效。
虽然在中外历史上都有盛行一时的变态美学,比如西方17、18世纪流行的束腰,但像裹脚这样长时间、大规模的群体性行为实属罕见。
这种性变态文化在中国封建社会经过近一千年的滋养,已经形成了自己的理论体系、价值衡量和评判标准,成为与中国古代文化息息相关的一部分,同样也微妙地折射出中国古代审美文化的变形和扭曲。
封建时期士大夫对于缠足不懈歌咏,视女人如玩物,病态审美,赏玩小脚成为癖好。
男性在亵玩女性小脚时的心态,是以一种高高在上的赏玩者的态度对待价而沽的商品的态度。
缠足文化中有男权主义的深深浸透,还在于缠足的另一个作用,即是女子守贞。
《女儿经》明确教导人们之所以要缠足,“不是好看如弓曲,恐她轻走出门外”。
在这种意义下,女性完全丧失了作为“人”的基本权利,而是会走动的玩具,提供生育能力的繁衍机器,是男性玩弄于股掌之间的花瓶。
缠足危害之大,不仅损害了二亿女子,近全国一半人口的健康,也不利于子孙后代的发育成长。
从被缠足妇女角度看近代反裹足、放足运动作者:李晨希来源:《丝绸之路》2017年第12期[摘要]中国近代“反缠足”“让裹足妇女放足”(简称反妇女裹足和放足)运动风起云涌,一直被视为社会进步的标签。
本文从被裹足妇女的角度出发,讨论了此运动中妇女主体地位的缺失。
考虑清朝禁止满族妇女裹足的情况,本文讨论范围以汉族妇女为主。
[关键词]被缠足妇女近代中国的“反缠足”“让裹足妇女放足”运动,持续时间较长,社会影响较大,历来被视为是“解放女性”的标志,是近代女性社会地位改变的标志,也是社会进步和社会变革的标志。
然而,在这场持续多年的运动中,处于运动旋涡之中、作为运动主体的“被裹足”女性的内心感受,却被选择性忽略了。
女性话语权的缺失在中国近代史中比较常见,但出现在反缠足运动中尤其值得深思。
1汉学家高彦颐在1994年的《闺塾师:明末清初的江南才女文化》中最早观察到被裹足妇女的自我意识觉醒,讨论了放足过程中女性的心理和生理感受。
杨兴梅在《被忽视的历史:近代缠足女性对服饰的困惑和选择》中,从被缠足妇女的视角出发,总结了社会巨变中妇女面对服饰变革的困惑和迷茫。
一、清末特殊的历史背景下,倡导妇女放足者众,但少有女性的声音太平天国时期,曾发布政令强制妇女放足,不从者甚至可能被斩首。
此举措被部分研究者解读为太平军反对封建、推翻旧政权的革命行为,但也有意见认为是太平军为弥补男性不足的不得已举措。
太平军连年征战,定都天都后更是要修旧建新,都需要劳动力,但“城中男人无几,不敷使用”。
2此背景下的妇女放足,不否认有进步成分,但也不能排除让放足女性充当劳力的因素。
近代进入中国的西方传教士,反对妇女缠足。
一是认为违反自然规律有悖基督教义,“神明雄造之初,四肢百体本于自然,不容强致。
乃屈而不伸,实举趾有所不便于行者也”;二是认为裹足不符合医学规律,伤害妇女身体,“缠足会使人走起路来步履躇姗,还会引起诸多疾病”;3三是引经据典,以《孝经》等古典作品中无裹足现象做证据。
含义:旧时摧残妇女身心健康的陋习。
女子以布帛紧束双足,使足骨变形,脚形尖小成弓状,以此为美。
起源:据说,古代女人裹脚是因为南唐后主李煜喜欢观看女人在“金制的莲花”上跳舞,由于金制的莲花太小,舞女便将脚白绸裹起来致脚弯曲立在上面,跳舞时就显得婀娜多姿,轻柔曼妙,本来是一种舞蹈装束,后来慢慢地从后宫向上流社会流传,在以后,民间女子纷纷仿效,逐渐成为一种普遍的社会习俗,成为一种病态的审美。
解放,废除:最早公开宣扬“戒缠足”的,是美国传教士林乐知(Alle n,Young John)主编的《万国公报》。
仅从1875年到1878年,该报就发表了多篇文章,力劝女性不要缠足,并以近代生理学、骨科学知识讲解缠足对人身体的危害。
其中有文章特别指出缠足对下层劳动妇女尤其有害,因为富家女“无奔走劳瘁之忧”,而贫家妇女则要担负繁重的家务、生产劳动。
这些文章,在社会上开始产生一些影响。
1877年,厦门一教会牧师在教民中创立“戒缠足会”,这是中国第一个公开倡导、并不缠足的组织。
但由于是外国人组织,并只限于教民,所以此会社会影响有限。
1882年,北上赶考的康有为路过上海购买大量“西学”书报,《万国公报》中有关缠足的文章使他深受启发,回乡后即开始戒缠足活动。
1895年,一位英商之妻立德夫人(Little,Archibald)联合一些在华的西方妇女在上海设立“天足会”,并很快就发展成为一个在各地建立分会的全国性团体。
“天足会”鼓励中国妇女参加,并且在成立初就明定宗旨希望今后能由中国人办理,并决定待中国风气开化后,西方人将退出此运动。
“天足会”的成立使华人社会深受震动,对清末的不缠足运动起了重要作用。
1896年,维新运动正在兴起,国人开始对“新学”产生浓厚兴趣,成立了大量研习新学的社团,其中有人冲破巨大障碍,在广东、四川个别地方成立戒缠足会。
虽然人数很少,但表明了中国人在妇女解放问题上的觉醒。
1897年春,梁启超、谭嗣同等维新人士发起成立上海不缠足会,宣布以上海为全国的总会,号召各地成立分会;风行一时的维新派报纸《时务报》也刊登一些戒缠足的文章。
对妇女提出“解放”社会的变革,女性的发展、步提高。
通过对的社会习俗。
己说话”会中国变革、社会发展、面相。
社会习俗为缠足。
以明清两代为盛。
小越好。
来几个人帮忙,变捆边说:固。
女性的目的。
“参考文献[1] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,248页。
[2] 同上。
[3] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,242—243页。
[4] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,241页。
[5] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,237页。
[6] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,239页。
[7] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,237页。
[8] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,237页。
[9] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,240页。
[10] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,237页。
[11] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,241页。
[12] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,239页。
[13] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,256页。
[14] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,245页。
[15] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,243页。
[16] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,244—245页。
[17] 《让女人自己说话——文化寻踪》,三联书店,2003年,251页。
[18] 同上。
作者简介尹立芳,暨南大学文学院。
脚。
”[9]“不是一个人,是女的都是那样。
”缠足开始的年龄一般是3岁到8岁之间,无论刚开始时如何疼痛难忍,缠足者都必须忍受,直到缠成。
对于年幼的女童来说,都是强迫性的。
后来的老年人在口述历史中,基本众口一词:“谁愿意裹呀!疼成那样,谁都不愿意裹,不裹不中。
中国近代史上的女性运动有哪些在中国近代史上,随着社会的变革和思想的解放,女性运动逐渐兴起,为女性争取平等权利、地位和解放发挥了重要作用。
首先,太平天国运动时期就有了一定程度上关于女性地位的探索。
太平天国主张男女平等,禁止缠足,设立女官制度,允许妇女参加科举考试和参军作战。
这在当时的封建社会是一种大胆的尝试,虽然其并未从根本上改变女性的命运,但为后来的女性运动提供了一定的思想启示。
戊戌变法时期,以康梁为代表的维新派主张兴女学,提倡女子教育。
他们认为女性只有接受教育,才能提高自身素质,进而为国家和社会做出贡献。
这一主张推动了女子教育的发展,为女性自我意识的觉醒奠定了基础。
辛亥革命时期,女性运动进一步发展。
许多女性积极参与革命斗争,为推翻封建帝制贡献力量。
秋瑾就是其中的杰出代表,她不仅倡导女权,还身体力行地投身革命事业,最终英勇就义。
在辛亥革命的影响下,女性开始争取参政权,要求在政治上享有与男性平等的权利。
五四运动时期,女性运动迎来了新的高潮。
广大女学生积极参与到爱国运动中,她们追求自由、平等和个性解放。
在这一时期,女性开始对传统的婚姻制度进行批判,主张婚姻自由、恋爱自由。
同时,女性职业逐渐多样化,越来越多的女性进入工厂、学校、医院等工作场所,经济上的独立为女性争取平等权利提供了有力支持。
20 世纪 20 年代,中国共产党成立后,积极推动女性运动的发展。
党将女性解放与阶级解放相结合,主张通过社会革命实现女性的彻底解放。
在党的领导下,广大劳动妇女参与到工人运动和农民运动中,为争取自身权益而斗争。
同时,党还积极开展妇女解放的宣传工作,提高女性的思想觉悟。
抗日战争时期,女性在民族解放的斗争中发挥了重要作用。
她们不仅在后方从事生产劳动、支援前线,还有许多女性直接参加战斗,为保卫祖国英勇杀敌。
这一时期,女性的爱国热情和民族意识得到了极大的激发,进一步推动了女性运动的发展。
解放战争时期,女性继续为争取自身的解放和新中国的成立而努力。
教育文化论坛 2013年2期收稿日期:20130208基金项目:国家社科基金项目(编号:12X D J 009)阶段性成果。
作者简介:黄亦君(1975-),男,湖南永兴人,中共贵州省委党校发展研究院副教授,博士,主要研究方向:中国近现代史。
① 注:据统计,相关方面的研究有:杨兴梅:《政权与妇女组织配合下的中共根据地反缠足运动(1928-1949)》《社会科学研究》2012年第5期;赵芳:《足事与国是关系考———从国家角度思考、处理缠足的来龙去脉》,《大庆师范学院学报》2011年第4期;张春杏:《缠足与束腰》,《文史月刊》2011年第11期;但以上研究多均忽视了从“资本化身体”视角下的考察。
资本化身体语境下的“缠足”与“反缠足”黄亦君(中共贵州省委党校发展研究院,贵州 贵阳 550028)摘 要: “缠足”与“反缠足”是中国近代以来比较纠葛的一个话题。
前资本化时代,男性以自己的价值观规训女性双足,使之成为男性身体的发泄对象,成为男性控制女性身体的工具,成为男性的性玩物。
资本化时代,国民社会意识发生变化,部分先进知识分子积极吸收西方先进的文化和社会理念,以西方的价值观、人权思想来改造中国社会,改造中国国民身体,规训国民道德及其意识,终将缠足陋习扫进历史的垃圾堆。
关键词: 资本化身体;“缠足”;“反缠足”中图分类号:G 112 文献标识码:A 文章编号:1674-7615(2013)02-0084-06“缠足”与“反缠足”是中国近代以来比较纠葛的一个话题。
一个明显的事实就是,不同的学者在不同的时期对于“缠足与反缠足”①的话语考究有着截然不同的观点或者说态度。
晚清以降,知识界甚至可以推而广之至政治界,部分改良知识精英和政治精英与部分领骚学界的革命派知识分子的话语亦不尽相同。
这固然是由于社会在变迁,时代在推进,文化在发展,认识在更新,但其中一个核心因子,就笔者看来,在于“身体资本化”程度的不同,在于身体作为经济、社会发展的要素在社会变迁中所起的作用不同,在于资本在身体构建的历史里其发展模式与想象空间出现分歧或背离。
清末反缠足运动中女性矛盾心理的成因论文清末反缠足运动中女性矛盾心理的成因全文如下:"缠足"源于五代,在中国风行了近千年,是中国特有之俗。
缠足既戕害了女性的身心健康,又束缚了女性的行动自由。
鸦片战争后,在西风东渐、民族危机不断加深的影响下,晚清时期兴起了"反缠足运动".因为当时社会的复杂性和时代特性,在晚清时期的反缠足运动中,有的女性实现了不缠足,有的女性则固守缠足之俗,也有女性在缠足与不缠足之间徘徊。
关于前两类女性的研究已颇多,故本文拟就讨论一部分近代女性徘徊于缠足与否的原因。
导致一些女性在缠足与不缠足之间徘徊的原因与当时中国社会的特殊性有着密切的关系。
当时的中国处于社会转型期,传统与近代化激烈碰撞,旧有的传统习俗、文化尚仍保持着在社会大众中拥有深厚根基的优势,而"新"的文化、习俗又保持着强劲的发展势头。
晚清时期的反缠足运动在这种特殊时期的社会中兴起,自然也深受其影响。
那么,主要是哪些原因使女性在反缠足运动中犹豫不决呢?一、两种审美观的并存趋新人士对西方的现代审美表现出浓厚的兴趣和倾向性,西方以天足为美的审美观影响着他们的审美,他们逐渐抛弃传统,提倡天足;"天足为美"的观念主要流行于社会上层的趋新人士。
这类人,较早接触西方,受到西方审美观的影响,对传统习俗和审美观开始持怀疑批判态度,逐渐喜欢大脚,认为"天足美",三寸金莲逐渐成了他们眼中的恶俗的审美、病态的审美。
而老百姓们,对"天足美"仍是未闻或只知其一二,对传统的"小脚美"依然保持着崇仰和信任,三寸金莲长期传承。
在盛行"小脚美"的地区,大脚、天足不但得不到男性的亲睐影响婚嫁,还会招致同行的嘲笑歧视。
女子总是想方设法的将自己的脚裹得更小,以吸引男性的目光,在同性中炫耀。
晚清时期缠足风气仍旧非常盛行很大一部分原因正在于这种审美依然是社会的普遍审美。
近代化浪潮下的缠足与放足缠足,作为一种习俗,在中国大约延续了一千年之久,并且在中国历史上起过重要的作用。
为了便于论述,本人仅聚焦近代的缠足,自定义了三次放足运动,其时间段和范围都较为宽泛,抑或有失偏颇。
第一次是清初政府颁布法令禁止缠足,此次收效甚微。
第二次是鸦片战争后,国门打开,西方传教士介入,用宗教的教义对缠足做出了一番全新的阐释,可谓掀起令人惊喜的波澜。
第三次是改良维新的知识分子觉醒并逐步成为放足运动的主流,直至缠足这一根深蒂固的陋习消失。
本人试图根据三次放足运动中的不同主体,即国家政权、外国传教士、知识分子进行叙述。
通过对这些主体关于放足所做的努力或是对放足做出的反应,再现近代史上三次放足运动行进过程。
并试图通过三次放足运动结果的对比,找出第三次放足运动较为成功的原因——国族主义语境下的一次胜利。
最后,回到缠足的主体——女性自身。
通过对于女性身体感受的关注,进而聚焦于在宏观的、以父权夫权为主导的叙事语境之下,那些被“大历史”所遗忘的女性主体。
1 清朝初年:禁止缠足作为争夺政治合法话语权的手段返观清朝,第一次放足运动可谓在跌跌撞撞中得以成型,最终不可避免地走向失败。
早在皇太极时期,就有了禁止缠足的律令:“凡汉人官民男女穿戴,俱照满洲式样。
男人不许穿大领大袖、戴绒帽,务要束腰;女人不许梳头、缠脚。
该管牛录章京稽查,若有违者,本身及该管牛录、拨什库俱有罪。
” “崇德三年七月……谕礼部:‘有效他国衣冠束发裹足者,重治其罪。
’”。
从这两处叙述中我们可以窥见,前朝汉人的衣冠束发裹足之种种,皆为清朝统治者所禁止。
并且在这个语境下,裹足被视作与衣冠穿戴同等类型的礼仪。
正如高彦颐所指出的,“缠足标志的是国家之间的界限”。
清人入关前缠足演变成了上层精英汉族女子的一种行为规范,并且作为一种礼仪,被纳入了汉人的礼仪体系内。
这一套系统还包括如何得体地穿衣,梳发,是汉文化中文明的体现。
与此相对的,在蛮夷之地(汉人认为的)的人,若有赤足行走者,在汉族的话语系统里,均会被认为是野蛮的,不文明的。
妇女口述史下的近代女性缠足——书评《让女人自己说话》尹立芳
【期刊名称】《电影评介》
【年(卷),期】2010(000)005
【摘要】妇女口述史是女性研究的重要组成部分,"让女人自己说话",通过女性自己的声音,讲述女性自己的历史感受.以女性的视角,考察历史的足迹.不论是缠足,还是反缠足,她们没有自己选择的权力,她们要受到男性婚姻观和男性审美意识的控制,缠足难,不缠足也难,缠缠放放,都真实地投射出那个时代的影子.
【总页数】2页(P98-99)
【作者】尹立芳
【作者单位】暨南大学文学院
【正文语种】中文
【相关文献】
1.中国近代女性法学家妇女人权思想述评 [J], 金明鑫
2.近代中国不缠足运动中缠足女性固守缠足的原因探析 [J], 王莉敏
3.口述史学与口述访谈的若干问题——从“妇女口述史”说起 [J], 李小江
4.近代中国不缠足运动中缠足女性固守缠足的原因探析 [J], 王莉敏;
5.妇女口述史的女性形象呈现 [J], 杨娜
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