扬雄的哲学思想
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扬雄的哲学思想
本⽂转⾃中国哲学⼼得体会博客
扬雄，字⼦云。他是醇儒，能真正做到“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，不修廉隅以徼名当世。”他清贫⾃守，好古⽽乐道，欲求⽂章成名于后世。于是，仿《周易》⽽作《太⽞》，仿《论语》⽽作《法⾔》。他早年善于词赋，是这⽅⾯的⼤家，中年后对此颇有微词，认为词赋不⾜以讽劝当权者。扬雄晚年，国家⽆道，政治腐败，奸佞当道，贤哲毁弃，扬雄退⽽草⽞，总结⾃⼰⼀⽣所学所思及亲⾝体验，撰成《太⽞》。雄深知“⼤味必淡，⼤⾳⽐希”，“崇⾔宏议，幽微之途，盖难与贤者同也。”故不以时⼈的讥嘲为意，唯“竢知⾳之在后也。”刘歆尝观⽞，谓雄⽈：“空⾃苦！今学者有禄利，然尚不能明易，⼜如⽞何？吾恐后⼈⽤覆酱瓶也。”扬雄笑⽽不答，对此，他说：“孔⼦作春秋，⼏君⼦之前睹也；⽼聃有遗⾔，贵知我者希。此⾮其操欤？”显然，扬雄对⾃⼰的《太⽞》是很有信⼼的。
⼀、《太⽞》的基本结构和思想
（⼀）太⽞的基本结构 太⽞仿周易⽽作。其结构是类⽐周易，但参和了当时的太初历法，以⼋⼗⼀分作为⼀⽇之数相仿，于是作⼋⼗⼀“⾸”以应合之。周易基本采⽤⼆分法，太⽞基本采⽤三分法，他说：“⽞有⼆道，⼀以起三，⼀以三⽣。以三起者，⽅州部家也。以三⽣者，参分阳⽓，以为三重，极为九营，是谓同本离末，天地之经也。”分为四层：⽞——⽅——州——部——家，⼀⽞分三⽅，⼀⽅分为三州，共九州，⼀州分为三部，共⼆⼗七部，⼀部分为三家，共⼋⼗⼀家（即“⾸”），每⾸九赞，共七百⼆⼗九赞。⽞有七百⼆⼗九赞，赞有昼夜之分，⼀赞代表半⽇，则⼆赞合为⼀⽇，共三百六⼗四⽇半，扬雄⼜以“⾜奇（⼀个字）”和“赢”⼆赞来补⾜⼀天。对于每⾸，有九赞，每赞的意义不同：“⼀⾄九者，阴阳消息之计邪！……故思⼼乎⼀，反复乎⼆，成意乎三，条畅乎四，着明乎五，极⼤乎六，败损乎七，剥落乎⼋，殄绝乎九。⽣神莫先乎⼀，中和莫盛乎五，倨倨莫困乎九。”扬雄试图⽤⼋⼗⼀⾸来表⽰⼀年四时的变化，⼀⾸代表四⼗⽇。他把⼀年四季分为九段，⼀段称为⼀“天”，九天为：“⼀中天，⼆羡天，三从天，四更天，五（⽬卒）天，六廓天，七减天，⼋沈天，九成天。”阳⽓闭藏于内是中天，植物开始萌⽣是羡天，云⾬滋润是从天，植物变化繁多时更天，植物茂盛是（⽬卒）天，植物逐渐外强中⼲为廓天，植物开始衰减为减天，植物降落伏藏为沈天，万物完成结束为成天。 周易 太⽞
1、 以卦为基本单位 以“⾸”为基本单位
2、 ⽘（⼀卦六⽘） 赞（⼀⾸九赞），九赞分为：初⼀、次⼆……次⼋，上九。
3、 彖传 ⾸辞
4、 ⽘辞 赞辞
5、 象传 ⽞测
6、 序卦传 ⽞冲
7、 杂卦传 ⽞错
8、 ⽂⾔ ⽞⽂
9、 说卦 ⽞数
10、 系辞 ⽞莹、⽞告
（⼆）太⽞的思想 扬雄以“⽞”为最⾼范畴。他形容⽞，说“⽞者，幽摛万类⽽不见其形者也，资陶虚⽆⽽⽣乎规，“关” 神明⽽定摹，通同古今以开类，摛措阴阳⽽发⽓。”对于⽞，“仰⽽视之在乎上，俯⽽窥之在乎下，企⽽望之在乎前，弃⽽忘之在乎后，欲违⽽不能，默则得其所者，⽞也。” 对于⽞和阴阳之间的关系来说，扬雄认为⽞已经超越了阴阳之对⽴。“莹天功明万物之谓阳也，幽⽆形深不可测之谓阴也，阳知阳⽽不知阴，阴知阴⽽不知阳，知阴知阳，知⽌知⾏，知悔知明者，其唯⽞乎！” 那么，如此深奥神秘的⽞，究竟是什么呢？扬雄说：“夫⽞也者，天道也，地道也，⼈道也，兼三道⽽天名之”。 另外，扬雄仿照《周易》的“元亨利贞”，提出了“罔、直、蒙、酋、冥”的观念，⽤以说明事物从发⽣到消灭的过程：“罔，北⽅也，冬也，未有形也；直，东⽅也，春也，质⽽未有⽂也；蒙，南⽅也，夏也，物之修长也，皆可得⽽载也；酋，西⽅也，秋也，物皆成象⽽就也；有形⽽复于⽆形，故⽈冥。”今⼈尚秉和在其《周易尚⽒学》中，对此观念有所阐述。 事实上，扬雄有关“⽞”的看法，是他“和同天⼈之际，使之⽆间”思想的体现，但他对⽞的看法，并⽆超出周易和⽼⼦的相关思想。更多的时候，扬雄是把儒道思想结合在《太⽞》和《法⾔》，这是他区别于其他当时的经学家的地⽅。
⼆、《法⾔》对儒家思想的弘扬
（⼀）对先秦诸⼦的评价和批判吸收。 扬雄对于先秦诸⼦，都是加以批判吸收的。例如，对⽼⼦，他认可其“道德”之⾔，⽽反对其“绝灭礼学”；对于庄⼦，他赞同其“少欲”，反对其“罔君⾂之义”；对于邹衍，他吸收其“⾃持”，⽽反对其“⽆知于天地”。总之，扬雄认为：“庄、杨荡⽽不法，墨、晏俭⽽废礼，申、韩险⽽⽆化，邹衍迂⽽不信。” ⽽对于孔孟和儒家学派，扬雄是极⼒赞美的，他说：“好书⽽不要诸仲尼，书肆也。好说⽽不要诸仲尼，说铃也。”，“舍五经⽽济乎道者，末矣。”最重要的是，扬雄与当时流⾏的今⽂经学家和谶纬学以孔⼦为“素王”或“圣王”的看法不同，他认为孟⼦和孔⼦⽆异，并以孟⼦⾃况。
（⼆）尚知、尚勇的⼈⽣取向 扬雄尚知，特别认为皋陶和箕⼦的智慧是洞明幽微、防患于未然的。同时，扬雄也认为智之所⽤也应当有“度”。“智也者，知也，夫智⽤不⽤，益不益，则不赘亏矣。”
另⼀⽅⾯，也要尚勇。扬雄对⽐了荆轲的“勇”和孟⼦的“勇”，认为荆轲的勇是“⼤盗”之勇，不值得提倡，⽽孟⼦之“勇”，是“勇于义⽽果于德，不以贫富、贵贱、死⽣动其⼼，于勇也，其庶乎！” 总之，这种智勇的结合，就是所谓哲⼈的⼈⽣。
（三）“学以成⼈”的⼈性理论 ⾸先，扬雄认为⼈性是“善恶混”的。他说：“⼈之性也，善恶混。修其善则为善⼈，修其恶则为恶⼈。⽓也者，所以适善恶之马也与？”从这⾥看来，扬雄似乎不能肯定“⽓”是否就是⼈之所以善恶的载体，但是，他对⼈可以为善为恶的途径——修，则抱有坚定的信念。他认为⽆论⼈之初为善为恶，通过修习，可以改变其质地和状态。 所以，他⼜说：“学者，所以修性也。视听⾔貌思，性所有也。学则正，否则邪。” 其次，那么，⼜如何“学”呢？扬雄说：“学以治之，思以精之，朋友以磨之，名誉以崇之，不倦以终之，可谓好学也已矣。”
再次，杨雄还以孔⼦和颜回的关系为例，说明修“性”不仅是成善成君⼦，⽽且也是⼈⽣的“⾄乐”。⼀⽅⾯，扬雄分别了内外之乐，认为求善之乐为内乐，为官经商为外乐，另⼀⽅⾯，扬雄通过发掘出《论语》中孔颜关系的深层含义，认为为善成⼈的过程虽然艰苦，但这样的苦实质上蕴含了⼤乐。 最后，扬雄还进⼀步认为，是否学，“学”所能达到的境界如何，是⼈禽之别，也是圣凡的区别之根据。
（四）为政⽇新的政治思想 ⾸先，杨雄认为，治国的根本在“⽴政”，⽽“⽴政”的根本在“⽴⾝”。
其次，认为为政的关键要有“民本”意识；
再次，认为为政要不停地教化和引导国民，使之过德性的⽣活。
⼜次，认为“恶政”不得⼈⼼。
最后，认为应实事求是。
（五）对谶纬的理性对待。 杨雄认为，“通天地⼈⽈儒，通天地⽽不通⼈为伎”由此观之，谶纬以符命论⼈事，则是不通⼈的表现。
杨雄认为“⼼”的作⽤⾮常深通⽞妙，⽐神明之⽤有过之⽽⽆不及。认为“⼼”，“潜天⽽天，潜地⽽地。天地，神明⽽不侧着也。⼼之潜也，犹将测之，况于⼈乎？况于事伦乎？”“⼈⼼其神矣乎？操则存，舍则亡。能常操⽽存者，其惟圣⼈乎？”
