中西方道德价值观比较

中西文化价值观
中西方文化有着不同的价值观。

以下列举了一些典型的中西方文化价值观的比较：
1. 个人主义 vs. 集体主义
西方文化强调个人权利和自由，而东方文化则注重团体和共同体的利益。

2. 独立思考 vs. 接受权威
西方文化重视个人独立思考和质疑权威，而东方文化更注重传统、长辈和权威的意见。

3. 面子文化 vs. 实质文化
东方文化往往注重“面子”，即表面上的尊重和礼貌；而西方文化更注重实质结果。

4. 感情表达 vs. 理性思考
东方文化注重感情的表达，而西方文化偏向于理性的思考和冷静的分析。

5. 重视家庭 vs. 重视个人
东方文化重视家庭和亲情，而西方文化更注重个人的独立和自我实现。

6. 尊重传统 vs. 创新进取
东方文化更强调尊重传统和守旧，而西方文化更注重创新和进取。

7. 超自然 vs. 科学理性
东方文化注重超自然、灵性和宗教信仰，而西方文化强调科学、理性和实证。

8. 勤奋节俭 vs. 纵享福祉
东方文化注重勤奋节俭，而西方文化更倾向于享受生活和纵容自我。

浅谈中西道德教育理念的⽐较及启⽰浅谈中西道德教育理念的⽐较及启⽰ 论⽂关键词：整体主义个⼈主义⽐较及启⽰ 论⽂摘要：在道德价值观中，整体主义与个⼈主义是中西道德价值观差异的基本表现。

随着市场经济的发展，个⼈本位意识将会增强。

本⽂主要分析了⼆者的区别及在当代的发展趋势。

道德是通过道德主体的内⼼感悟⾃觉地实⾏善恶价值取向。

中国与西⽅由于所处的社会环境、社会经济关系不完全⼀样，⼆者的道德价值观差异明显，但仍有⼀定的相似。

⾸先，在阶级社会中，思想道德教育理念是有阶级性的，教育⽅法也⾃然会被打上阶级烙印，所以，⼆者道德教育理念都是为统治阶级服务的；其次，⼆者都倡导⼈道主义思想，⽐如欧洲⽂艺复兴时代的反对神权思想，要求“尊重⼈”的思想，以及18世纪法国资产阶级⾰命时期的“⾃由、平等”的思想，这与孔⼦的“弟⼦⼊则孝，出则弟，谨⽽信，泛爱众⽽亲仁”(《论语·学⽽》)以及“仁者，⼈也，亲亲为⼤，义者，宜也，尊贤为⼤”(《中庸·治国》)的⼈道主义思想并⽆多⼤的区别。

西⽅道德价值观的核⼼是个⼈主义，⽽中国道德价值观的核⼼是整体主义。

个⼈主义最早是由法国学者托克维尔提出的，强调个⼈⾃由及个⼈⾃主与尊严，不受外来的约束。

在权利中，⾃由、平等是最基本的权利，因⽽，国家的⾰命就是保护个⼈的⾃由平等权利。

⾃由平等既是个⼈主义的核⼼内容，也是西⽅社会公认的政治原则。

同时，个⼈主义的发展也为国家政治权⼒⽆节制、⽆休⽌的发展与膨胀提供机会。

⼆者的区别表现在以下两个⽅⾯： i．强调个⼈价值与强调整体价值个⼈主义推⾏个⼈⾄上，以⾃我为中⼼，突出个⼈的⾃由与权利，提倡个性解放，宣扬个⼈独⽴的思想。

w同时，强调⾃我是价值主体，离开⾃我就谈不上什么价值，⾃我是实现价值的主体。

对于每⼀个具有独⽴⼈格与特定利益的正常⼈来说，最符合他个⼈利益的就是允许他们以最⼤限度的⾃由来选择⾃⼰的⽬标和达到⽬标所⽤的⽅式或⼿段，并在不违背现⾏法规与他⼈利益的前提下，付诸⾏动。

中西方道德价值的区别2015-03-04 08:542015-03-04 08:54:30作者:清华大学国学研究院院长陈来如何把握我国传统价值观特别是社会层面的价值观特色，是价值观研究的重要课题。

价值观的特色一般是通过对不同理念和事物进行比较、选择、取舍而显示出来的。

因此，我们讨论中华价值观的特色，就不能局限于中华文化本身，而要将西方文化特别是西方近现代价值观作为比较对象。

中华价值观与西方近现代价值观相比，主要表现出四大特色。

责任先于自由中华价值观强调个人对他人、社群甚至自然界所负有的责任，体现出强烈的责任意识。

儒家的德行论比较发达，在春秋战国时代已形成完整体系。

其中的忠、信、仁、义、孝、惠、让、敬等德行的基本取向，都强调个人承担对他人、对社会的责任，如孝突出子女对父母的责任，忠突出尽己为人的责任，信突出对朋友的责任，等等。

在儒家看来，个人与他人、与群体存在连续的关系，必须积极承担自己对对方的责任，这是一种美德。

中华价值观注重关系的立场与个人本位的立场不同，它主张个人与他方构成关系时不能以自我为中心，而应以自我为出发点、以对方为重，个人利益要服从责任的要求。

人常常为承担责任而忘我，责任往往成为个人社会实践的重要动力。

这样的立场就是责任本位的立场。

同时，由于个人处于社会关系网中，与多种对象结成各种关系，因此个人的责任是多重的而不是单一的；个人有多少角色，就相应地承担多少责任。

中华价值观十分注重责任担当。

孟子讲，君子自任以天下为重。

从先秦的士君子到汉代的士大夫，都突出责任意识，强调个人对天下国家的责任，而不是突出个人自由。

在汉代到宋代的士大夫中，责任意识的代表就是范仲淹提倡的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

此后，明代士人提出“家事国事天下事事事关心”，明清之际顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”，清代林则徐提出“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都为人们所熟知，对社会带来深远影响。

在西方近现代主流文化中，人权是个人对国家和政府提出的道德、政治要求，更多涉及政府的责任和义务，却无法界定个人对家庭、他人、社会的责任和义务。

中西方道德观比较以榜示人，以德化人，欢迎来到华德榜！中国的文化教育注重集群主义，从古至今，中国人处理个人与家族，集体，以及国家的利益关系方面，提倡集体主义原则。

因此，在中国数千年的发展中，孕育了伟大的中华民族精神。

同时，这种集体主义原则和精神在社会主义中国的建设过程中是至关重要的，是中国的道德观价值观的核心内容，同时也被西方的一些发达国家所借鉴吸取。

在西方国家，自从资本主义产生以来，个人主义道德观普遍开展，极其强调个性的发挥，在注重个人主义道德教育的培养的同时，更注重个体的发展与完善。

当然，这种情况只是在资本主义社会发展的初期，适应当时的竞争形势，随着资本主义经济文化的发展，西方道德教育逐渐借鉴了中国道德理论的相关精华，注重个人的发展与集体的发展高度统一。

西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。

1.中国注重人伦，西方注重契约。

中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。

是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。

以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。

而西方注重契约，对西方道德观影响深远的基督教，在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。

其圣经《旧约》、《新约》均是神与人的契约。

《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。

2.中国注重道义，西方注重功利。

中国儒家把追求伦理作为最高价值原则，儒家这种义利观是建立在道德理性和感情欲望对立的基础上的，强调用道德的理性去克制感情欲望，使义和利、整体和个人的关系得到调节和调制；西方注重功利，西方的基督教的人和神的关系完全是建立在平等交换的基础上的，由于基督教把这种功利主义价值观宗教化，就使西方人形成了“人惟求新，物惟求新“的社会心理。

3中国强调性善论，西方强调性恶论。

中国的儒家思想从性善论出发，”人之初，性本善“，以个人道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调在内心上下功夫来完善人格。

中美价值观的差异一、核心价值观的差异(一）个人隐私西方人强调尊重个人隐私，即一个人怎样生活在不造成对他人危害、没有干扰别人的情况下，谁也管不着。

如私人信件不能随便拆阅，私人的事情不能随意打听, 更不能随意传播。

在中国, 朋友可以不敲门就“登堂入室”, 这对西方人来说是不可思议的事.即使是一件小事要问, 他们也需要先打个电话, 问主人是否方便。

(二）个人自立即个人的生活自己负责，不依赖父母和他人.子女年满18 岁, 多数开始自立生活, 即使家里很富有，也要自己找工作养活自己。

还有一个与中国形成鲜明对比的例子就是无论吃饭、购物，甚至是买票，也都各自付款。

美国人并不认为这是人情淡漠，而认为是尊重个人作用和价值以及不坐享其成的表现。

他们从小就受到独立自主精神的熏陶。

这正是西方人独立自主、白手起家、个人奋斗精神的体现。

美国总统林肯出身卑微却为美国人民的自由平等作出了贡献, 因此备受美国人民的爱戴和尊敬, 这正是美国梦这一思想的具体体现.(三)个人表现美国人具有爱冒险、爱新奇的特点。

中国古语中有这样的说法: “木秀于林, 风必摧之；行高于众，人必非之。

"与美国个人主义价值观相对的是中国传统中的集体主义，也有人称之为家族主义和放大了的家族主义价值观。

在个人与集体的关系上, 强调集体的利益总是高于个人的利益。

个人利益要融入到集体利益中去，必要时牺牲个人利益服从集体利益。

强调人对社会的义务和责任。

个人的荣辱和成功紧密地与集体联系在一起.当然，中国文化传统也认为个人应有个性，有个人信念, 个人利益和追求, 但不把其至于社会之上。

个人价值与社会责任是统一的, 这也正是中华民族具有强大凝聚力的重要因素。

但从另一角度来看, 过于强调“集体"确实容易导致忽视个人权利、自由, 影响个性发展及个人自主性、创造性的发挥, 从前面与美国个人主义价值观几个方面的对比中便可清楚地发现这一点。

而过于强调“个性”，有时也容易导致人际关系冷漠，亲情淡漠, 甚至以酗酒、吸毒来发泄心灵压抑和孤独寂寞。

中西方价值观念比较——有中国特色社会主义价值观念与西方资本主义价值观念的比较一、引言1.1 背景介绍1.2 研究目的1.3 研究方法二、中西方价值观念比较2.1 中西方价值观念的起源和演变2.2 中西方价值观念的相似和不同点2.3 影响中西方价值观念的因素三、中国特色社会主义价值观念3.1 中国特色社会主义价值观念的内涵和特点3.2 中国特色社会主义价值观念的形成和发展3.3 中国特色社会主义价值观念对中国的意义和作用四、西方资本主义价值观念4.1 西方资本主义价值观念的内涵和特点4.2 西方资本主义价值观念的起源和演变4.3 西方资本主义价值观念的影响和限制五、中西方价值观念比较的启示5.1 中西方价值观念比较的现实意义5.2 中国特色社会主义和西方资本主义的取向选择5.3 中西方价值观念比较的展望和建议六、结语6.1 研究成果总结6.2 论文创新点6.3 研究局限性和展望。

一、引言在现代社会中，每一种文化、每一种社会体制、每一种生活方式都有其独特的价值观念。

中西方文化源远流长，经过数千年的历史发展，形成了各自独特的价值观念。

中国特色社会主义价值观念和西方资本主义价值观念的比较，是当前许多学者和研究者关注的热点问题。

本文将针对中西方价值观念的比较，重点分析中国特色社会主义价值观念的形成和西方资本主义价值观念的特点，并探讨这些不同的价值观念对于中西方文化和社会发展的影响和启示，以期对于中西方文化的交流、对比和融合做出一些有益的贡献。

1.1 背景介绍“文化决定一切”，价值观念是文化的核心。

中西方价值观念的比较研究，早已引起许多学者和研究者的关注。

在20世纪70年代，美国学者霍夫斯泰德提出了文化心理学的研究理论框架，将中国文化和西方文化分别归入为集体主义文化和个人主义文化，开启了中西方价值观念比较研究的先河。

当代，随着全球化的加速，中西方文化的交流、互动、融合越来越频繁。

中西方社会的差异和共性引发了人们对于价值观的关注，深入研究中西方价值观念的比较，对于促进中西方文化交流，更好地发挥各个文化优势，进一步丰富人类文化的多样性，具有十分重要的现实意义。

英文作文Title: A Comparison of Moral Values between the East and the WestMoral values are the fundamental principles that guide human behavior and thought. When comparing the moral values of the East and the West, we find both similarities and profound differences.One significant similarity is the emphasis on honesty and integrity. Both Eastern and Western cultures value truthfulness and fairness. However, the approach to these values differs. In the West, honesty is often seen as an individual virtue, with each person expected to uphold the truth regardless of external pressures. In the East, while honesty is also highly regarded, it is often seen in the context of societal harmony and collectivism. There is a tendency to prioritize the group's well-being over personal truth-telling.Another difference lies in the perception of family values. Western cultures tend to emphasize individualism and independence, with the family serving as a support system rather than the sole focus of one's life. In contrast, Eastern cultures, especially in Asia, place a much higher importance on family ties and filial piety. Family responsibilities and obligations often come before personal desires and ambitions.Respect for authority also differs between the two cultures. Western societies tend to value critical thinking and questioning authority, while Eastern cultures often exhibit a more deferential attitude towards elders, teachers, and leaders. This difference reflects the varying levels of emphasis on individuality and conformity in the two cultures.Furthermore, the concept of personal privacy differs significantly. Western cultures value privacy highly, considering it a fundamental right. People are encouraged to express their thoughts and feelings freely, and personal space is respected. In contrast, Eastern cultures tend to have a more collective mindset, with less emphasis on personal privacy. There is often a blurring of personal and social boundaries.In conclusion, while there are some commonalities in moral values between the East and the West, there are also profound differences that reflect the unique cultural and historical backgrounds of the two regions. Understanding these differences can help promote mutual understanding and respect in a globalized world.中文翻译标题：东西方道德价值观对比道德价值观是指导人类行为和思想的基本原则。

浅谈中西方道德观及比较根据百度百科对道德解释，道德指的是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。

道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。

道德一词，在汉语中可追溯先秦思想家老子所著《道德经》一书。

在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。

道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。

人类的道德观念是受到后天一定的生产关系和社会舆论的影响而逐渐形成的。

不同的时代，不同的阶级往往具有不同的道德观念。

不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。

现在浅谈中西方道德观及其比较，分析中西方对同一事件产生不同观点的心理原因。

一．中国的道德观中国是一个陆地大国，拥有广阔的山川、平原，受地理环境影响下的陆地文明具有高度保守性，强调人与人之间的社会关系以及三纲五常六亲等社会伦理关系。

中国的自然条件优渥，农业文明高度发达，又由于农业社会集体工作化的特点，其孕育出的儒家文化也具有群体性的特征。

而中国传统的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德，其精华和糟粕并存,天下为公的道德理想，忠恕之道的道德原则，中庸之道的道德规范，是比较注重从群体上考虑问题的，它强调人的社会属性，强调人与自然和谐相处。

其迄今仍闪烁着礼仪之帮的中国传统文化的光辉。

儒家要求人们按照中庸之道行事做人，不偏不倚谓之中、平平常常为之庸。

中庸之道的道德规范迄今为止仍然是中国人的为人处世的准则。

大道之行，天下为公，选贤任能，各得其所，各尽其力是儒家的道德理想。

修身、齐家、治国，平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。

儒家注重人格气节，提倡仁义礼智的人格价值，认为人格气节关系着国家民族的兴衰存亡，把仁义道德、礼仪廉耻看得比生命还重要，要求人们做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

忠恕之道的人际和谐思想是传统道德中人际关系的心理和行为原则。

中西方文化中的价值观差异中西方文化中的价值观差异在这个社会里，总能发现一个有趣的现象，就是在人们发现对方的做法和我们的迥异时，都会认为这是价值观不同造成的。

就像人们在西方社会对中国的指责时总是喜欢说：这就是中西方价值观的差异呀。

我想这句话差不多每个人都听过。

一句可以解释一切疑问的话，却什么问题也解决不了！中西方在价值观上到底差别在哪儿？其实光举例也有一箩筐，今天的话就简单从几个方面加以阐述阐述吧。

一、显与隐的差别西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感以及在获得成就后的狂喜。

相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。

这就是显与隐的差别，西方人喜欢显露出来让别人知道，然后让别人肯定自己，并认为这是理所当然，存在就是被感知，默默无闻从来不是他们的风格。

而中国人崇尚内敛含蓄，稍稍出头就会被认为狂傲不羁，谦虚，等待着自己做的事情或者才华被发现，在这个竞争激烈的社会里，传统的中国人，真的很不适合生存。

二、环境适应和适应环境的差别龙这个意象中西方都有，可是代表的却是截然不同的意思，从这里我们看出一个差别，就是改变我们去适应环境，还是改变环境让它来适应我们的差别，为什么这么说呢？看下面：龙是什么?在中国人的眼里，龙是一种神物，当然政治在其中起了一个非常的作用，它拥有强大的法力，可以腾云驾雾，可以呼风唤雨。

对于这样的强势者，中国人选择膜拜它，希望它能够少做恶，多行善，希望龙能运用它的法力带来风调雨顺。

由此中国人将龙赋予了吉祥的含义，我们会说龙凤呈祥，会说龙马精神。

而西方人世界里的龙也是一个拥有法力的强势者，但充满了邪恶，只会利用能力干坏事，让人恐惧的东西。

由此就不难看出：同样的对于拥有法力的强势者，中国人选择“妥协”，寄希望于它能够为我所用；而西方人则是选择排斥，有时甚至是不能共存。

所以可以推断出中国人比西方人突出的一个特性：中国人更“现实”。

中国人喜欢调整自己以适应环境，西方人则喜欢调整环境以适应自己，很多事情都映证了中国人的“现实”：比如中国人的友善包容，比如中国人的吃苦耐劳，比如中国人的天人合一理论，比如中国人的有中国特色社会主义等等。

中西方价值观体系的差别1、个人主义与集体主义西方人对于个人与集体的思维是侧重于从个人来看集体，他们认为集体是由个人组成的，因此关注重点在个人向上，强调个人的作用、能力、奋斗、拼搏等，因此个人英雄主义是西方价值观的一个重要组成因素。

只要有机会能够展示自己的能力，美国人就会第一个去争取，冠军与破记录几乎是美国人的词。

而中国的思维体系强调的是集体主义，习惯从集体来分析个人，个人只不过是集体中的一个组成部分而已。

在这种思维的影响下，“枪打出头鸟，人怕出名猪怕壮”、“我是一块砖，那里需要那里搬”的思想长期指导着中国人的管理行为，从而形成了一种“低调、务实”的文化倾向。

在这种价值观的影响下，西方人关心的是自己怎么看，而中国人关心的是别人怎么看。

2、物质主义与精神主义西方人对于物质需求一直都是认为天经地义的，追求利益是社会发展的需要，也是个人价值的体现，因此追求卓越的价值观是社会认同的标准。

因此富人在社会得到尊重，没有必须进行掩盖。

而中国人向来认为商人“重利轻义”，因此不提倡强调物质利益而提倡以文化人，强调人的追求是通常自我修身从而达到无我境界，因此禁欲可以说是中国文化的一个主要特点。

“知足常乐”“不求有功但求无过”“小富既安”的思想使得中国企业长期缺乏发展的思想动力。

3、科学主义与德化主义西方人提倡科学与理性，对于事物的分析都是建立在科学的、逻辑的、分析的思维基础上，对什么是对的什么是错的分辨很清楚，没有太多模糊不定的说法，对他们而言，“对”就是“对”，“错”就是“错”，很容易分辨，提倡结果导向，就事论事。

但中国人却强调“天人合一”，期望通过自身的内化修炼而达到价值的目标，“独善其身”、“修身、齐家、治国、平天下”是这种价值观的代表。

所以中国人很感性，什么事情却是“不一定”，“对”有时候不一定对，“错”也不完全就是“错”，因为还要考虑时间、地点、背景等，特别是要讲究面子问题，所以管理思维的“度”很难把握。

但德化教育的境界太崇高了，以至没有太多操作性。

中西方的道德观差异班级：83050806学号：2008030508156姓名：梁晨从严格意义上来讲，所谓“道德”，是由一定的社会文化所决定、依靠社会舆论、传统习俗，以及人们内心信念来维系、调节人际关系和个人利益与社会群体利益关系的社会意识形态和行为规范的总和。

道德所反映的是人与自然、人与社会、人与人之间的关系，属于文化深层次的范围。

因此，分析比较属于不同文化的道德表现，能为分析不同文化的实质提供最为有效的途径。

中国传统文化和西方文化是两种形态不同、发展道路各异的文化形态。

鸦片战争后，西方文化传入中国，与中国文化发生了激烈的碰撞，并对中国社会经济文化产生深远的影响。

中国文化在“不情愿”中被西化。

中国文化和西方文化存在有那些差异是摆在我们面前必须思考的问题。

对于此，本文试从道德的角度剖析中西文化的差异及差异产生的原因。

一、中国的以家国为本位的道德取向中国传统的道德取向是建立在以家族为本位的“家国同构”的原则基础上的。

中国是个传统的农业国家，农耕经济决定了农民居住在固定的住所，决定了家庭为生产单位和社会的子细胞。

农民聚集而居，以血缘关系形成了家族。

而奴隶制国家把政权与家族联系在一起，利用家族的血缘关系将氏族制发展为宗法等级制。

秦汉以后，这种宗法等级制虽然有不少的变化，但作为一种社会制度和思想体系仍被基本的继承下来。

家庭成为社会的基本组织形式和国家的最小单元，而国家是家庭或家族的扩大。

君王就是“大族长”，“，普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。

在家庭或家族中，父亲是核心，父子关系、夫妻关系、及兄弟关系都是围绕父亲展开的。

用于维系家庭凝聚力的主要是通过宗法血缘的亲、尊、长、幼、男、女的不同而实现。

这是儒家宗法伦理的基本原则和道德规范。

《丧服小记》中曾指出：“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也。

”这些原则以亲亲、尊尊最为重要。

亲亲体现合同精神，尊尊体现差等精神。

秦汉以后，封建统治者把儒家这种伦理思想进一步概括为“三纲五常”。

一、中国的以家国为本位的道德取向二、西方的以个人为本位的道德取向三、中西方道德观特点的比较费尔巴哈在《基督教的本质》中所说，“在基督教中，人唯以自己为念；他使自己脱离了世界整体，把自己当作一个自足的整体，当作一个绝对的，外于世界和超于世界的存在者。

”直到16世纪宗教改革和欧洲资产阶级革命以后，就把天赋人权、维护个人权利变成了最高的道德原则和规范的出发点。

西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。

首先，西方重契约，中国重人伦。

基督教的圣经《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。

在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。

与西方这种伦理相反，中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。

《尚书》中就有舜的一段话，“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。

”这里所说的五教就是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。

以后，孔孟在总结前代伦理思想的基础上，又提出了以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。

汉武帝“独尊儒术、罢黜百家”后，儒家的这种宗法道德思想进一步概括为处理君臣、父子、夫妻、兄弟、师友的“三纲五常”。

自此以后，儒家的这种伦理纲常在中国两千年的封建社会中一直成为支配人们的统治思想。

第二，西方重功利，中国重道义中国儒家把追求伦理作为最高地价值原则。

第三，西方伦理重于竞争，中国伦理偏重中庸。

在西方伦理传统中占据主导地位的是以竞争求生存的道德观。

西方的一些观点，包括奥古斯丁所说的“人生就是转向上帝的过程”、基督教提倡的“凡是为了上帝、出自对上帝的爱的行为都是道德的”，都是宣扬利己主义的道德本质，都是强调人要奋斗和进取。

与此相反，中国传统的伦理思想中，一直把中庸之道作为调节人际关系的重要原则。

什么是中庸呢？程颐曾说“不偏之谓中，不易之谓庸。

中西价值观差异的主要表现1.价值主流。

西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神。

西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识。

个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障。

中国主流文化价值观是和合精神。

中华民族自古就注重和谐。

在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦。

中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族。

2.价值取向一元化与多元化。

中国人受儒家思想影响根深蒂固。

认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义。

在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。

受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态。

另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式。

在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪。

于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛。

而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

3.个人本位与群体本位。

西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利。

个人主义是西方文化的核心。

个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存。

在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主义”作为这一精神的概括,被赋予积极意义。