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马克思主义“物化”批判逻辑的再发现
马克思主义“物化”批判逻辑是指，对于人们在生产过程中所创造的物质世界，使其在意识形态中被认为是独立的、具有自主性的存在，使人们对于这一创造物的本质、目的及其支配关系产生混乱和误解的现象。
该批判逻辑是马克思主义的重要思想之一，也是马克思主义哲学的核心之一。
随着时代和社会的变革，人们逐渐认识到马克思主义“物化”批判逻辑的重要性，并在不断地实践中进行了深入的发掘和重新理解。
例如，在社会交往和生产方式的变革中，人们逐渐认识到社会关系和生产方式的变更，将会产生对于人们意识形态的重大影响，并进一步引起社会观念发生变化。
在实践中，人们不断发掘“物化”批判逻辑的内在逻辑，并将其运用于实践当中，例如，在生产实践中，人们开始注意到工人们的劳动环境和身心健康问题，关注劳动过程中的人的主体地位，这些实践都是对于“物化”批判逻辑进一步的贯彻。
总之，“物化”批判逻辑的再发现，不仅重要，而且必不可少。
随着历史的发展，马克思主义的思想和理论在新的实践中进行了深入的探讨和实践，其思想的时代性和普遍性也不断得到进一步的强调和体现。
范畴的再思考和逻辑的重组，将引领我们在新的历史进程中，不断前行，并取得新的更大的历史性胜利。
试析卢卡奇的物化理论“物化”是卢卡奇社会批判理论的核心概念。
他根据马克思《资本论》对商品拜物教的分析提出“物化”范畴，并且在《历史与阶级意识》一书中作了完整阐述。
主要探讨卢卡奇所提出的物化理论的内涵、物化的具体表现以及物化的克服，力求较为全面地把握卢卡奇的物化思想，并发掘出物化理论对当今我国社会主义和谐社会建设的启示意义。
标签：物化的内涵；物化的表现；物化的克服；当代意义在《历史与阶级意识》一书中，卢卡奇自马克思以来第一次通过物化概念来论述资本主义的异化问题。
他认为，物化现象的出现是资本主义发展的必然，资本主义社会中最重要、最基本的现象就是“物化”。
时至今日，分析、探索卢卡奇的物化理论仍有着重要的理论意义和现实意义。
一、物化的内涵卢卡奇是通过分析马克思《资本论》中对拜物教的阐述得出物化的理论的，他引用马克思的话说：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的社会关系”[1]。
卢卡奇指出，人的“物化”的特性，正是在此基础上，把按照可计算性来加以调节的合理化原则，把由于社会分工导致的生产的机械性，把掩盖在物与物关系的虚幻形式下的生产者人格的破碎以及生产者的原子化和孤立化都包含在了其中。
因此，卢卡奇认为物化就是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立”[2]。
卢卡奇对物化的本质规定主要有以下三个方面内容。
第一，物化产生的前提是商品形式已经成为整个社会的普遍范畴。
在卢卡奇看来，物化是一个历史性范畴，它不具有谋取永恒的自然规律的资格，它与资本主义生产的本质相关联，并遍及社会的一切方面。
所以，卢卡奇的物化概念和对象化是不完全相同的，他只是将资本主义范围之内的对象化理解为物化。
第二，卢卡奇物化理论的核心内涵是指社会关系的物化。
马克思主义“物化”批判逻辑的再发现马克思主义一直以来都是对资本主义社会及其运行机制进行深刻批判的理论体系，其中“物化”批判逻辑是马克思主义对资本主义社会中人的主体性受到侵蚀的一种重要思想。
随着时代的变迁和社会的发展，我们需要对马克思主义“物化”批判逻辑进行再发现，以适应当今社会的需要，并为实现社会主义事业提供新的理论支撑。
“物化”的概念最早是出现在马克思的著作中，马克思在《资本论》中提出了关于商品经济和货币经济的批判，揭示了人类在资本主义社会中被物化的现象。
马克思指出，在资本主义社会中，人们的劳动成果被转化为商品，人们的社会关系被转化为货币关系，人的劳动力也被当作商品出售。
这种情况下，人的主体性和尊严受到了严重的侵蚀，人们变成了商品的奴隶，被物化了。
对于“物化”批判逻辑的再发现，我们需要从以下几个方面进行深入探讨：我们需要重新审视资本主义社会中“物化”现象的深层逻辑。
在当今全球化背景下，资本主义的发展已经取得了巨大的成功，但同时也带来了严重的后果。
在这种社会形态下，人们追求金钱和物质的欲望被无限放大，导致了人的主体性和尊严受到了严重的侵蚀。
资本主义社会中的“物化”现象不仅仅是表面上的商品和货币关系，更深层的是人的自我被异化和失落。
我们需要深入观察和分析资本主义社会中的“物化”现象，以揭示其深层的逻辑和根源。
我们需要在“物化”批判逻辑的基础上推动社会主义事业的发展。
马克思主义“物化”批判逻辑不仅仅是对资本主义社会的批判，更重要的是为实现社会主义事业提供了重要的理论支撑。
在“物化”批判逻辑的指导下，我们需要努力推动社会主义事业的发展，消除资本主义社会中人的“物化”现象，实现人的自由和解放。
只有在社会主义的建设中，才能更好地恢复人的主体性和尊严，实现人的全面发展。
试论卢卡奇《历史与阶级意识》中的“物化”理论卢卡奇是意大利马克思主义哲学家和社会理论家，在他的著作《历史与阶级意识》中，提出了“物化”（reification）的理论，这一理论被视为对马克思主义的一个重要发展和丰富。
本文将结合卢卡奇的《历史与阶级意识》一书，探讨“物化”理论的含义、作用和意义。
我们需要了解“物化”这一概念的内涵。
在卢卡奇的著作中，他将“物化”定义为“把人类的活动或人的关系转化成物或物的关系，使其具有伪装成物的特征”。
简单来说，就是将人的活动和关系看作是客观存在的物体或事物。
这样一来，人的活动和关系就失去了其本质的人性和活动性，被冷冰冰地看待成为了客观存在的东西。
这种“物化”使得人与人之间的关系变得异化和异乎寻常，甚至在某种程度上可以被奴役和控制。
卢卡奇认为，在资本主义社会中，“物化”现象比比皆是，它使得人与人之间的社会关系变得异化和疏离，进而导致了社会和个体的不幸和痛苦。
卢卡奇认为批判“物化”现象是马克思主义的一个重要议题。
那么，“物化”现象是如何产生的呢？卢卡奇指出，资本主义社会的生产关系和意识形态导致了“物化”现象的产生。
在资本主义社会中，货币和商品成为了社会上最基本的交换和交往媒介，而人际关系和人的活动也被纳入到了这种商品交换的范畴之中。
这使得人的活动和关系被对象化了，被看成是可以交换和买卖的商品，进而“物化”了。
资本主义的意识形态也在加剧了“物化”现象的产生。
经济利益被神圣化，物质利益被张扬为一切的追求，而个体的精神追求和人文关怀则被冷嘲热讽。
这种意识形态加剧了“物化”现象的发展，使得人的活动和关系更加地“商品化”，变得更加冰冷和异化。
卢卡奇指出，“物化”现象是资本主义社会的必然产物，是资本主义生产关系和意识形态的深刻反映。
“物化”又是如何影响着人的意识和社会变迁的呢？卢卡奇认为，“物化”是导致人的意识形态的虚假和扭曲的根源。
在资本主义社会中，人们的意识受到了商品交换的影响，认为一切都可以用金钱衡量，一切都可以用利益来推动。
西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义"的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M。
施蒂纳等人的传统,受A。
叔本华、F.W。
尼采和W。
狄尔泰的非理性思想影响,并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判"和社会学的启迪，借用K。
马克思早期著作中的异化概念和G。
卢卡奇的“物化”思想,提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上,并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的"马克思主义（三)实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一)批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二)批判理论的局限性1。
坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2。
片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3。
过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性.一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派,是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论.这一派的理论主张是以马克思主义为基础的.在过去50年间,它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约,附属于哥伦比亚大学,1949年又迁回德国.其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno)、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse)等。
康德的三大批判是什么康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”(1781年)、“实践理性批判”(1788年)和“判断力批判”(1790年)。
你知道这三大批判具体内容是什么吗?下面是店铺为你搜集到的相关内容，希望对你有所帮助。
纯粹理性批判“纯粹理性批判”要回答的问题是：我们能知道什么?康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。
对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。
古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能?事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致?实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。
这是物体的主要特性。
物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。
例如我们可以把一张蓝色的桌子想象成绿色的桌子。
这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么?因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中?因此，语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能。
这当然是令人绝望的极端怀疑主义。
如果人们不甘于接受这一观点该怎么办?也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办?康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。
但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目?康德把这个问题彻底给颠倒了。
在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何?康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。
论卢卡奇的“总体性”观念与“物化”批判理论“总体性”观念是西方马克思主义研究的一个核心概念,它支配着西方马克思主义哲学社会研究的话语走向,也深刻地影响了西方马克思主义美学体系的形成。
作为西方马克思主义的奠基人,卢卡奇面对已经发生了历史性巨变的二十世纪西方社会,在坚持“回到马克思主义”的同时,通过深入阅读、阐发马克思主义经典着作和自觉应用马克思主义原理和方法论,极具洞察力地提出了一整套既适应当下语境又明显地带有理论传承的美学思想,在西方社会产生了极大的影响。
经卢卡奇阐发的“总体性”观念,既有着一般意义上的马克思主义的社会历史内涵,又吸收了黑格尔的“同一性”。
同时,卢卡奇还以敏锐的视野汲取了马克斯?韦伯基于对资本主义社会的经济垄断和集中化、政治上的官僚化和社会的僵化性疾病的批评所提出的“总体性”,以及其中所包含的主客体辩证发展的观念的影响。
在对卢卡奇的“总体性”进行梳理的过程中,我们不难发现,他对这一观念的阐发与对资本主义社会“物化”现象的解剖和批判在逻辑上有着内在的。
一、“总体性”观念的提出在马克思之后,如何接受马克思主义成为一个问题,而构成这一问题的前提则是如何理解马克思主义,即坚持何种认识才是“正统”的马克思主义。
由于社会历史的具体情景发生了变化,所以对马克思主义报以冷嘲热讽,这样的态度显然有些轻率了。
放弃社会历史的现实需要,只专注于理论内部的研究,这不仅不能在实质上取得任何进展,还会从根本上背离马克思主义的实践价值。
理论价值的抽象和现实条件的具体构成了马克思之后的马克思主义接受的内在矛盾。
针对这一情况,卢卡奇认为批判地接受马克思主义的研究成果,其核心在于从中汲取正确的研究方法。
卢卡奇认为,马克思主义的理论的本质即在于一种辩证的方法。
唯物主义辩证法作为一种“革命的辩证法”,其意义在于它能使我们对理论和实践做出新的判断。
马克思强调了理论在一定的条件下可以通过“掌握群众”发挥其现实功用,以“物质力量”的形式显示自身的实践价值。
浅析卢卡奇物化批判理论摘要：卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中，大致从生产领域、政治领域、文化领域，这三个领域分析物化现象形成的机制及其物化的后果，并通过对“总体性、阶级意识、革命实践”三个法宝的深入阐述，探讨突破资本主义物化的可行路径。
关键词：物化现象；总体性；阶级意识一、卢卡奇物化理论的批判内容卢卡奇对物化理论的阐述集中体现在《历史与阶级意识》一书中，他认为物化是资产阶级社会普遍的、必然的现象，是生活在资产阶级社会每一个人必然接触到的现实，在此书中，他从生产领域、政治领域、文化领域，这三个领域对资产阶级社会物化现象进行了解读和批判。
（一）生产领域的物化1.生产领域物化形成的机制：流水化作业卢卡奇在分析资本主义物化机制形成时，运用了西方科学管理学之父——泰勒的管理理论。
泰勒认为物质方面的浪费可以看到，但因操作不熟练、管理效率低造成的浪费，却不能直接看到。
因此，他进行了大量的调查研究，计算出完成该项工作所需的时间，好将工作量合理化。
其次，强调通过培训，提升工人的能力以更好地适应工作，使其成为“一流的工人”。
最后将工作过程所需的条件和环境标准化，并用文件形式固定下来，方便后面进行考核。
当资本主义国家广泛的运用这种流水线生产方式，工人的工作效率在一定时间内得到了提高，但也禁锢了工人全面发展的机会，工人的本质力量也得不到体现，工人只要按照计算好了的劳动动作去劳动就可以了，不需也不许自己随意的发挥，也不需要了解整个生产流程。
2.生产领域物化形成的过程：劳动过程的可计算性卢卡奇在批判资本主义社会物化现象时，创造性的提出了“第二自然”的概念，即资本主义的生产、交换、分配和消费导致了一个由现成的物或物与物的关系的世界，简单来说，就是商品世界，商品世界虽然是人创造的，但却支配着人的活动，运行不以人的意志为转移，运行的原则是“根据计算、即可计算来加以调节的合理化原则”[1]。
由此，卢卡奇分析了“第二自然”规律作用下劳动产品的物化过程，由于劳动过程可计算性的要求，不仅破坏了产品本身有机的联系，还使工人变成了生产环节的一个零部件，在这种条件下，每个工人只需要在生产线上，操作一个零部件的一个环节，工人作为生产的主体被物化为机械的零部件，工人的身体被整合进了机器体系中，于是造成了工人的灵魂同人格的分离。
论物化批判的三种模式马俊领1,刘卓红2(1.中山大学马克思主义哲学与中国现代化研究所,广东 广州 510275;2.华南师范大学政治与行政学院,广东 广州 510631)[收稿日期]2008-07-08[作者简介]马俊领(1972-),男,河南上蔡人,中山大学马克思主义哲学与中国现代化研究所博士研究生;刘卓红(1956-),女,浙江玉环人,华南师范大学政治与行政学院副院长,教授,博士生导师。
[摘要] 物化批判是马克思社会批判理论和西方马克思主义社会批判理论的重要组成部分。
马克思、卢卡奇和马尔库塞分别代表了物化批判的三种主导模式:关系物化批判、认知物化批判和技术理性统治批判。
资本论 及相关手稿的物化批判主导模式即关系物化批判模式为另外两种物化批判模式提供了思想资源。
对资本主义社会的物化批判,本身亦有可能成为物化的牺牲品,成为意识形态。
[关键词] 社会关系物化批判 认知物化批判 技术理性统治批判 意识形态[中图分类号] B507 [文献标识码] A [文章编号] 1004-6917(2008)12-0043-04物化批判是马克思社会批判理论和西方马克思主义社会批判理论的重要组成部分。
马克思和卢卡奇分别代表了物化批判的两种不同模式:社会关系物化批判模式与认知物化批判模式。
在前者看来,人创造的财富和社会关系表现为客观力量与人相对立,这种物化主要限于物和社会关系对人的辖制层面。
在后者看来,物化不仅仅表现为一切物失去了原本的物性,一切社会关系成为外在于人并与人相对立的物的关系,更表现为包括人的思维方式在心理层面被外物所控制,物化在人的心中成为常态。
而马尔库塞则指出,在当今资本主义社会,技术理性统治了社会关系和人们的思维方式,以致人们无法认识这种物化。
马尔库塞对资本主义社会的物化批判,受到哈贝马斯的批评,即当马尔库塞承认技术统治、承认存在着全面的物化现象的时候,这种批判本身就成了物化的牺牲品,因为它仍然在物化逻辑中思考问题,从而沦为意识形态。
哈贝马斯对马尔库塞的这一批评也适用于卢卡奇对基于交换价值和交换抽象的物化所作的批判。
一、社会关系物化批判在 资本论 及相关手稿中,马克思以政治经济学批判的形式深入地批判了资产阶级社会物化产生的机制及其辩证发展过程。
这一批判剖析了资本主义生产方式的基本范畴:商品、劳动、资本及其关系,在对事实抽象的基础上揭示了它们对人与人之间的社会关系的物化以及这种物化作为客观的外在于人的力量对人的控制。
首先,对于商品而言,交换是价值的形成机制,这种形成机制本身及作为其媒介的货币成为一种外在于人的权力。
在 1857 1858年经济学手稿 中,马克思认为,随着社会性生产的发展, 交换关系固定为一种对生产者来说是外在的、不依赖于生产者的权力。
最初作为促进生产的手段出现的东西,成了一种对生产者来说是异己的关系 [1]。
在商品实现交换价值的过程中,货币拥有一种看似先验的权力,这种权力是由作为产品的产品和作为交换价值的产品的对立和矛盾造成的。
因为在资本主义的生产体系中,产品仅仅是现象,而货币才是本质。
套用黑格尔的表达方式,即货币是产品的真理。
由于资本主义社会本身是一个颠倒的社会,黑格尔唯心主义的逻辑恰恰成了资本主义社会的真实写照。
马克思唯物地抽象了这个颠倒的社会的形成和运动过2008年第12期(总第162期)广西社会科学GUANGXI SHEHU I KEXU ENO.12,2008(Cumulatively,NO.162)程,使人们看到交换价值及其载体 货币是如何成为一种对生产者而言的异己权力的。
在资本主义社会, 个人的产品或活动必须先转化为交换价值的形式,转化为货币,并且个人通过这种物的形式才取得和证明自己的社会权力 [2]。
人对物的这种全面依赖仅仅在表面上带来了人对人的独立。
而事实上,由于人不得不把自身纳入交换关系之中,使得 每个个人的生产,依赖于其他一切人的生产;同样,他的产品转化为他本人的生活资料,也要依赖于其他一切人的消费 [3]。
人对物的依赖以及由之造成的人对人的依赖的逻辑起源在于价值取代了使用价值成为资本主义生产的最终目的。
这就使生产过程中的物失去了其特殊的物性,这亦是物化的一种形式,即人创造的物抹煞了自然物。
对交换价值、对货币的依赖使商品形式在人面前把劳动的社会性质以劳动产品的物的性质反映出来,从而把生产者同总劳动的社会关系 反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系 [4]。
其次,抽象劳动形成商品的价值,具体劳动生产商品的使用价值。
劳动对资本而言具有使用价值,对工人而言却只有交换价值,劳动由于处在交换和资本的关系之中而在内部分裂开来。
马克思在谈到 资本论 时认为,它 最好的地方是:1.在第一章就着重指出了劳动的二重性,按不同情况,它表现为使用价值或交换价值(这是对事实的任何理解的基础);2.研究剩余价值时,撇开了它的特殊形态 利润、利息、地租等等 [5],劳动的二重性是人们对资本主义社会事实的任何理解的基础。
阿尔都塞在 读 资本论 中认为, 马克思的许多著作向我们指出,拜物教是一种仅仅同 意识 有关的 表象 和幻想。
这些著作指出,过程的现实的内在的运动,在同一些主体的 意识 的拜物教形式中 表现为 表面的运动形式。
而马克思的另一些著作却肯定说,这种表象不是主观的,相反完全是客观的 [6]。
在此,可对阿尔都塞所发现的马克思理论中的相互矛盾之处加上这样一个注解: 全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
[7]商品拜物教固然是一种意识,是一种表象和幻想,是物化的产物,但这种表象和幻想的根源在于资本主义社会劳动的二重性。
在马克思看来,商品世界的这种拜物教性质来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。
在抽象劳动的意义上,人类劳动才具有等同性。
在资本主义社会,这种等同性以价值对象性这种物的形式表现出来。
这样,本来由生产者的关系来实现的劳动的那些社会规定,就以劳动产品的社会关系的形式表现出来,使作为商品的劳动产品成了可感觉而又超感觉的物。
再次,资本操纵了人和人的需要,资本家只不过是人格化的资本,工人的劳动能力必须和资本结合起来才能变成现实的劳动。
资本作为一种关系对资本家和工人而言都变成了一种强制的力量。
马克思认为, 在商品中,特别是在作为资本产品的商品中,已经包含着作为整个资本主义生产方式的特征的社会生产规定的物化和生产的物质基础的主体化 [8]。
简而言之,人及其社会关系的物化和资本的主体化是资本主义生产方式的现实。
在资本主义社会里,不同阶级的相互关系和它们各自的经济地位以客观外在力量的形式决定了人的社会需要。
因此,在资本主义社会里,并不存在真正自由的人的需要,存在的只是被物化的、强制的和自发的需要。
商品、劳动、资本,这些被资产阶级经济学家认为是物的东西,被马克思作为关系来考察。
它们的关系反映了人与人之间的社会关系,而社会关系之所以要以物的关系显现,正是由于资本主义本身颠倒的现实。
在对社会关系的物化进行批判的同时,马克思也指出了这种物化所造成的另一重物化,即人的认知的物化。
这里的人既包括生产的当事人,也包括资产阶级的经济学家。
资产阶级的经济学家们认为利息由资本产生,地租由土地产生,工资由劳动产生,而看不到利息、利润和地租只不过是剩余价值的不同分配形式,这正是由于他们的认知已被物化关系所物化。
在西方马克思主义的发展过程中,卢卡奇全面发挥了马克思的这一思想;而马尔库塞的技术理性统治批判思想,也是对思想物化在当代资本主义社会的表现形式的批判;马克思的物化批判思想在不同的方面给他们提供了思想资源。
二、认知物化批判在马克思之后,西方马克思主义传统中对物化进行批判的典型的思想家是卢卡奇和马尔库塞。
卢卡奇坚持了另外一种物化批判逻辑,即以黑格尔的精神现象学为基础的认知物化批判。
卢卡奇在其马俊领 刘卓红/ 论物化批判的三种模式物化和无产阶级意识 一文中以马克思在 资本论 中有关商品拜物教的思想为基础,对物化进行了描述:从客观方面而言,客观的物的世界及其运动同人相对立;从主观方面而言,人的活动获得了同人相对立的客体化[9]。
仅就此来看,卢卡奇并未超出马克思在 资本论 及其相关手稿中对物化的规定,但进一步研究可发现,卢卡奇的物化批判把马克思所开创的理论工作大大向前推进了一步。
卢卡奇的物化批判与马克思的物化批判在方法论上的重要区别有以下三点:第一,卢卡奇物化批判的重点在于从认知物化的角度进行意识物化的批判。
卢卡奇认为: 在资本主义发展过程中,物化结构越来越深入地、注定地、决定性地沉浸入人的意识里。
[10]社会关系的物化导致了人的意识的物化,而后者又强化了前者。
意识的物化带来两方面的后果:一方面,直接使人们对这个世界的观察失真。
根据马克思的分析,直接的商品关系实质上是人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系。
但由于意识的物化,这种关系几近消失以至于无法觉察和辨认。
这种物的关系直接取代了人的关系和人与客体的关系,成为人们认识的对象。
另一方面,被物化的意识已经不再力求在超出商品的可计算性形式之外进行思维,商品的可计算性形式成了思维的永久性模式,进而形成一种固定的意识形态结构。
第二,卢卡奇对物化的分析是从合理化的角度进行的。
哈贝马斯认为: 与马克思以及韦伯比较起来看,卢卡奇的真正贡献在于,他能够同时从物化和合理化双重角度来考察社会劳动领域与生活世界语境的分离过程。
[11]卢卡奇的物化批判主题、对实证主义的批判以及对工具理性的批判三者是结合在一起的,以此为中介卢卡奇自然而然地引进了韦伯的合理化概念: 对我们来说,最重要的是在这里起作用的原则:根据计算、即可计算性来加以调节的合理化的原则 [12],并把这种以 可计算性 来定义的合理化、客观化同 物化 等同起来。
这种新的客观性和物性就是交换价值。
第三,卢卡奇并不在一般的对象化的意义上使用物化概念。
卢卡奇将物化的根源归于交换价值的抽象形式成了普遍的行为模式和思维模式。
他在分析马克思对商品的使用价值和交换价值二重性的基础上,用黑格尔的抽象概念分析方法解读这种二重性。
在卢卡奇看来,使用价值与交换价值之间的关系类似于本质与现象之间的关系。
在资本主义社会,物的交换价值这种人为关系掩盖了物的使用价值,由于资本主义的社会关系,真正的物性(物的本质)消失了,剩下的仅仅是被资本主义的社会关系所赋予的形态(作为现象)。
哈贝马斯就此评论道: 由于卢卡奇只注意到一种媒介,即交换价值,并且把物化还原为 交换抽象 ,因此,他把西方理性主义的一切现象都说成是 整个社会彻底资本化的标志 。
[13]就这一意义而言,卢卡奇批判了物化,但他对合理化的片面理解却不知不觉地进入了物化思维,是物化思维的一种表现。
