从《共产党宣言》看马克思主义自由观
——读《共产党宣言》有感
《共产党宣言》又称《共产主义宣言》，是马克思和恩格斯为共产主义者同盟共同起草的纲领，是国际共产主义运动的第一个纲领性文献，也是马克思主义诞生的重要标志。
《共产党宣言》第一次全面系统地阐述了科学社会主义理论，指出了共产主义运动已成为不可抗拒的历史潮流。
而《共产党宣言》不只是代表了马克思对于共产主义同盟的一个呼唤和指导，同时也表现出了马克思本人的思想内涵与思想方向。
通过探讨研究《共产党宣言》也可以从这之中剥离出马克思本人关于自有的看法与观点。
何为自由？哲学上的自由是表示人的活动状态的范畴，指的是人在活动中通过认识和利用必然所表现出的一种自觉自主的状态。
任性不是自由，无知不能获得自由，自由是历史发展的产物，最初的从动物界分离出来的人，在一切本质方面和动物本身一样是不自由的，因为当时的人对于自然现象的规律几乎没有什么了解或是了解甚微，同时也没有改造自然的能力。
自由是有条件的：一是认识条件，二是实践条件。
只有当对于自由，对于这个世界有了一定的认识之后，人才可能获得自由。
而当人对于自由与世界的认知慢慢建立起来之后，人也就产生了对于自由的看法，也就是自由观。
早在古希借罗马奴隶制度下，人们便对自由这一概念就进行了广泛的探讨，那时人们对自内的理解主要是指人身自由，即从人身奴役下解脱出来。
同时也包括，在社会活动的各个方面自由地决定自己的行为，这是人们从人的社会关系和社会权利的角度对自由问题所作的探究。
与此同时，一些哲学家还从因果决定论出发，认为人的自由就是服从决定一切命运的力量。
唯物主义者把这种决定力量看作是自然界本身及其规律。
而到了近代，哲学家们进一步的对自由的本质作出了相应的阐释，把人看做是理性的动物，更加的突出了人的理性自由。
特别是黑格尔所提出“内在的必然性即是自由”更是深入的碰触到了自由意义的核心。
他提出“自由以必然为前提,包含必然性在自身中。
”在他看来,自由是对必然的认识,只有正确地认识了必然才有真正的自由。
而这个观点也非常的受马克思和恩格斯两大哲学巨头的赞同。
历史长河之中无数的对于自由问题所阐述的观点，虽然有其缺点和局限性，但也有一定的合理成分，这些缤纷的观点也就成了马克思主义自由观形成的养料。
马克思主义自由观是在批判地继承前人思想成果的基础上产主的，这是毫无疑问的，而在《共产党宣言》之中，对于资本主义自由观的批判也就占了相当重要的部分。
“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。
在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。
因此，在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。
在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。
而资产阶级却把消灭这种关系说成是消灭个性和自由！说对了。
的确，正是要消灭资产者的个性、独立性和自由。
在现今的资产阶级生产关系的范围内，所谓自由就是自由贸易，自由买卖。
”（《共产党宣言》第二章）
在资本主义指导下的资产阶级社会中，自由的概述可以用贸易或买卖来形容，在这种资本、金钱至上的社会理念当中，人是不被重视的一方，这之中的“人”自然也就获得不了真实的自由，因为这样的社会当中人会被金钱、资本所限制，而无法获得真正的自由。
马克思主义自由观对于资本主义自由观的辩证批判在于它确实的承认了资本主义自由观在一定程度上对于解放人是有不小的成效的。
特别是它成功的剔除了，宗教和政治上的剥削对于人实现自由的实践上的制约。
就如《共产党宣言》之中所说：“资产阶级在它已经取
得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园般的关系都破坏了。
它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。
它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作，淹没在利己主义打算的冰水之中。
它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。
总而言之，它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。
”（《共产党宣言》第一章）
资本主义的自由确实在某些程度上解放了“人”的实践，但却没有很好的与必然性相结合，反而又在另一些方面再次制约了人的实践性，这是不值得推崇的。
马克思主义科学的自由观具有极其丰富的内涵，它坚持了唯物主义基本原则，认为自由是以承认客观必然性为前提。
马克思主义哲学认为客观必然性即规律性存在于事物之中，为事物本身所固有，任何事物都是有规律地运动着，它决定看事物发展的基本过程和方向，而人的意志是要受客观必然性制约的。
因此，人们要获得自由就要首先认识客观必然性，以承认和尊重客观必然性为前提。
如果做到了这一点，那就意味着人可以在一定范围内摆脱外部力量的控制和束缚，并能按照自己的意志驾驭外部力量。
马克思主义自由观下，自由是一种基于必然存在下的、客观的、理性的联系与关系，而非人的意识情况下主观的臆想或是思索出来的东西。
正如马克思所说“自由只能是社会化的人，联合起来的生产者将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己。
”（《马克思恩格斯全集》)从这个意义上说, 所谓自由就是人们在作为客体的外世界所固有的客观必然性,面前的自由如果人们不能正确认识,承认以及尊重客观必然性，那就意味着人不得不处于被动地服从外部力量统治地位。
因此, 把自由与客观必然性割裂开来, 企图摆脱客观必然性而寻求“绝对自由”、“意志自由”, 那只能是幻想中的自由, 是不可能实现的。
在《共产党宣言》中，马克思所展现出的自由观是实践的，而同样在他看来，制约了资本主义自由观发展的重要因素便是，人的实践性受到了制约。
“……在这种占有下，工人仅仅为增殖资本而活着，只有在统治阶级的利益需要他活着的时候才能活着……”“……资产者唯恐失去的那种教育，对绝大多数人来说是把人训练成机器……”在这样的社会环境下，人的所谓实践是没有认知的实践，目的是机械的也或者可以说是不明的，这样的实践是没有意义的，也不会运用人所掌握的客观规律，无法与客观必然性发生联系也就难以成就自由的实现。
马克思主义把实践引入自由观，认为自由不仅是对必然的认识更为重要的是对客观世界的改造。
黑格尔虽然认识到了“自由是对必然的认识”这一真理,但这对于真实的实现自由还是不够的，马克思主义自由观认为认识必然还不能真正获得自由，要真正获得自由还必须在实践中学会正确地运用客观必然性规律使主观符合客观，变主观的东西为客观的东西，即在实践中得到预想的结果，对于这一问题毛泽东则更为精辟地概括“自由是对必然的认识和对客观世界的改造。
”这也就是说,任何现实的自由要能得到实现都必须经过一个主体认识外界客体，并在此基础上能动地改造它的实践过程。
在这个过程中使客体适合并满足主体的需要，从而使主体的目的最终得到客观的实现。
如果人们达到了这一目的即在实践中获得了成功，那么人们活动的状态就会从盲目地受制于客体转变为，自觉地支配客体，这样人们在实践活动中就享有了一定的自由。
可见自由是主体对客体的认识，支配改造中体现出来的一种特定状态，这说明马克思主义的自由观是从实践出发去理解自由的，也是最接近自由真理并能予以实现的。
