从天人之学看中华文化特色
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天人之学。
中华文化至今已有五千多年的历史,包含的若干基本元素可用天人之学、道法自然、自强不息、以民为本、居安思危、诚实守信、厚德载物、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同等12个核心理念加以概括。
其中天人之学是中国哲学的最高问题。
张岂之教授指出,天人之学产生的基础是中国传统的农业文明。
在中国思想史上,“天人合一”是一个基本的信念。
天,就是大自然;人,就是人类;合,就是互相理解,结成友谊。
,人类只是天地万物中的一个部分,人与自然是息息相通的一体。
天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。
最早起源于春秋战国时期,经过董仲舒等学者的阐述,由宋明理学总结并明确提出。
其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。
天人合一是中国哲学的基本精神,也是中国哲学异于西方的最显著的特征,其义蕴广远,所谓天人合一,实包含了天定胜人与人定胜天两个观念。
中国的思想,不偏于天定胜人,亦不偏于人定胜天。
中国无宗教,但中国人极富于宗教精神,此为中国文明的特征。
历代圣哲,莫不为继续宏扬此天人合一之道而努力。
以中国与西方比较,中国哲学之归趋,人与天合;而西方哲学之归趋,人与天分。
故中国哲学,以人生观察宇宙,使人与天合而为一。
中西治学方法之不同,其所成思想体系亦迥异。
吾人确信,在古今各民族,最能了解人与天地宇宙之关系,因而企求保持天人和谐者,为中华民族。
这种以人为重点的天人之学,可以称为人文哲学。
中华优秀传统文化的价值理念中华优秀传统文化之所以长期受到人们的尊崇信仰,根源于其蕴含的深刻且独特的价值理念,这些理念凝聚着中华民族对人类本质的思考,对人与人关系的理解,以及对人类命运的探究,体现了中华民族最深邃的思想,卓绝智慧,虽然经历漫长历史却越发深入到中华民族的灵魂与血脉。
这些核心内容,从根本上影响了中华民族的思考、选择和行为模式。
因此,我们将围绕“天人合一”“和而不同”“自强不息”“止于至善”“民惟邦本”“天下大同”几方面展开进一步的阐述。
1.天人合一中国古代思想中的“天”,泛指宇宙、天地、自然万物,也包含自然规律。
“人”则往往包含的是自然的人、人性、人生以及人类社会的历史发展过程。
由于“天”与“人”的问题包含着对如何认识世界、如何改造世界问题的探究和解答,因此中国历史上的思想家们,一般将“究天人之际”的哲学问题作为思考的首要问题,而这些思想成果为我们留下了既有理论深度又有民族特色的宝贵思想财富。
纵观历史上思想家们对“天人之学”的探究和观点,“天人合一”可以看作是中华文化对“天”和“人”之间关系的总体把握,以及达到二者和谐状态的理想追求。
“天人合一”强调人与天的和谐相处,二者紧密联系不可分割,主要体现为尊重自然规律,顺应天时,最终达到天道、自然和人的和谐状态。
有关研究认为,一观点最早孕育于以农业为主要生活方式的夏商周时期,具有明显的宗教色彩。
当时人们将“天”视为上帝,主宰者大自然的风云雷雨,决定着禾苗生长和农业收成,因此人们包括统治者帝王都要揣测天意而为之。
到了周朝,“天”自然规律的意义加强了,同时还增加了道德性的内涵,认为天会选择有德行的人给予帮助,因此要“以德配天”。
《左传》中有:“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。
天地之经,而民实则之。
”这段话的含义是,天、地的运行要顺乎“礼”,人们的行为处事也必须合乎天理地义。
这里的天地是道德的具化,是人们行动的终极目标,人们做事必须取法于天。
可见,早期的天人关系是在当时物质和理性思维发展制约下形成的人服从于天的被动合一。
中国古代哲学与中国传统文化中国古代哲学是中国传统文化的一部分,中国传统文化是中国古代哲学的基础,中国古代哲学对中国传统文化具有深远影响。
“文化”的含义比较宽泛。
文化是有思想的人创造的。
有系统的思想理论被称作为观念文化,这是各种文化形态的理论基础。
中国古代观念文化主要有儒家、道家、法家和佛教学说。
除观念文化外,中国传统文化还包括历史文物。
文物含器物,如陶器、瓷器、青铜器、玉器、金银器、漆器、铜镜、古钱;含艺术品,如书法、绘画;还含有古建筑、陵墓、古代服饰等。
除文物外,传统文化中还含有社会制度,即所谓制度文化,以及关于文学、史学、医药养生、农学、天文历算、科技等古代书籍。
由此看来,中国传统文化的内涵是多方面的,其表现形式也是多种多样。
中国古代文化的基本精神包括四个方面:一、“人文”精神。
“人文”精神有这样的特征:它重视人的道德修养,主张人们通过自身的修养与学习,成为高尚的人、有理想的人。
因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式,提倡德治,力求使社会各个等级和睦相处。
为了维护社会稳定,古代“人文”精神特别重视社会的细胞——家庭。
古代“人文”精神还提出了关于未来社会的理想模式,企求建立一个“天下为公”的世界。
二、“自然”精神。
道家经典《道德经》将“无名”作为天地的原始,将“有名”作为万物的本根。
《道德经》一书还提出要如实的去认识自然,不要附加人的主观想象,因为天、地、宇宙来源于“道”,而“道”是自然的。
这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。
道家的《庄子》则强调人们应当尊重自然,爱护自然,不能破坏自然。
《庄子》并非要人们在自然面前无所事事,而是主张按照自然本身的结构和特点去认识它,在不伤害自然的前提下,向自然索取人类需要的生活资料。
另一个重要的方面,就是人们从自然界汲取美感,进行艺术创作。
三、“奇偶”精神。
“阴”“阳”是中国传统文化两个最常见的范畴,当人们用阴与阳来解释自然和人事变化的时候,又在数字的计算方面归纳出“奇”与“偶”的概念。
湖北武汉市2021届高中毕业生四月调研测试一、现代文阅读(36分)(一)论述类文本阅读(本题共3小題)阅读下面的文字,完成1~3题。
我国古代思想家对“天”的认识,大概始于夏、商时期。
从西周时起,“天”的概念有两种不同的含义:一种是天命、天神,一种是自然界的天体。
以《周易》的经文为例,其中有些对“天”的理解是指自然的天体、天象,但多数是关于天命、天神的记栽。
至于西周时的重要政治文献《尚书》,其中“天命”一词比比背是。
这种状况到春秋时期才发生变化,出现了重人事而轻天道的现点。
孟子之后的大儒荀子提出的天人之学则认为,在天人合一之前先要有天人相分的观点,这和天命决定论大异其趣,将古代的天人之学提升到一个新的高本。
荀子本着孔子的思路,寻求“和”而否定“同”。
“和”是多样性的统一,建立在事物相互区别的基础上;而“同”是排除矛盾的一致,是没有生命力的单一。
荀子探讨天人之学的名篇《天论》,把这个道理阐发得深刻而清晰。
他认为人在自然面前不是完全无能为力的。
他又说“错人而思天,则失万物之情”,如果看不到人的作用,只是祈求天的恩踢,就和天人关系的其实情况相背离。
基于上述分析,荀子认为明于天人之分,则可谓至人矣。
”意思是说,只有深刻认识了天人之分的内涵,才是一个了不起的人。
强调人的地位与作用,这是中华文化的重要特色。
中华文化以人为核心进行探索,才产生了天人之学、变易之学、为人之学、会通之学,构建了内容丰富的理论体系。
在这方面,荀子关于天人既相分又相合的理论,在中华思想文化史上产生了深远影响。
东汉的王充、唐代的刘禹锡和柳宗元等都在这个重大课题上作出了贡献。
历史上的宋、元、明、清时期,由于本土和外城文化的交流交锋交触,产生了新的思想课题,但天人之学在这个时期并没有失去它的光泽,只是变换了形式。
(摘编自张岂之《从天人之学看中华文化特色》)1.下列关于原文内容的理解和分析,不正确的一项是(3分)A.古代对“天”的认知经历了漫长的阶段,至西汉,董仲舒提出了“天人合一”的思想。
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下面汇报一下9天学习的体会和心得。
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使每位学员有了一个很好的学习环境,有了学习的榜样,如鞠躬、吃素、讲话随和等。
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二、自己的受益和体会。
50多岁了,在部队25年的时间,接受过党和军队不少教育,也有传统教育,学习了哲学、政治经济学,回想起来,这些对自己的人生,价值观影响较大。
但社会上和军队内部有的现象,也是自己的疑惑,就是官当的越大,这些理论学习的越多,学习的层次也越高,可贪腐的就越严重,可以说理论学习和实践完全背离。
自己也变得麻木,说麻木是对这些不正常现象思空见惯,从当初的气愤,到后来的无视,甚至随波逐流。
反思一下,完全是自己的自私造成的,一是对坏的社会风气默认了、明哲保身了,二是也伸手占点国家的便宜了,比如说:在部队医院,酒精、棉球、胶布开始需要什么拿什么,没有感觉到。
但通过短短九天的学习,对自己有了很大的触动,在以下几个方面有大的受益:一是人不管学多少为人民服务的理论,如果潜意识里(思想深处)不扎根,是无济无事的。
这次学习深入了灵魂,对孝道是道德的根本深信无疑,建立了自己的信仰,今后必将深入学习和理解、传播,不断去落实。
二是太上感应篇对我的警示力,“祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形”。
通过几天来几位大师的案例分享,以及回顾自己前半生的经历和果报,(好的果报感恩党和政府好的政策对家人和自己的护佑、听家长老师的话得好报;听党的话得好报,不听放任自己则有坏的果报)深有感触,对父母、生灵、圣贤必需有敬畏之心,对自己有缘的人和事有感恩之心。
究天人之际通古今之变【摘要】在人类历史长河中,人类对天文学的探索从古代就开始了。
古代天文学与现代科学有着密切的联系,历史事件也在很大程度上受到天文现象的影响。
文化传承与发展是人类持续探索宇宙奥秘的动力源泉,科技创新的重要性在这一领域尤为突出。
究天人之际,通古今之变,深入挖掘历史智慧对于我们更好地认识世界具有重要意义。
究天人之际通古今之变的意义在于帮助我们更好地理解人类文明发展的轨迹,为未来的发展指明方向。
个人思考与感悟是我们应该持续进行的探索,只有通过持续不断地学习和思考,我们才能更好地领略人类智慧的博大与深远。
【关键词】古代天文学, 现代科学, 历史事件, 影响, 文化传承, 发展, 科技创新, 历史智慧, 意义, 未来发展方向, 个人思考, 感悟1. 引言1.1 究天人之际通古今之变"究天人之际通古今之变",这句话蕴含着对人类与宇宙、古代与现代之间关系的深刻探究和交流的意味。
人类自古以来就对天体运行规律和自然现象产生了浓厚的兴趣,不断探索着宇宙的奥秘,试图解开时间与空间的谜团。
古代的天文学家借助简陋的仪器和观测方法,勉力探索宇宙之谜,积累了丰富的观测数据和理论体系;而现代科学技术的飞速发展,则进一步揭示了宇宙的奥秘,扩展了人类的认知边界。
通过对古代天文学与现代科学的联系的探讨,我们可以更好地理解人类对宇宙的探索之路,以及古代智慧在现代科技中的传承与发展。
历史事件对人类文明的影响是不可忽视的,古代的智慧与传统文化对当今社会的影响仍然深远。
科技创新作为推动社会进步的重要力量,对于"究天人之际通古今之变"这一主题的意义也是不言而喻的。
在当今信息时代,只有不断创新、深入挖掘历史智慧,才能推动人类社会向更广阔的未来迈进。
2. 正文2.1 古代天文学与现代科学的联系古代天文学与现代科学的联系可以说是一门跨越千年的学科,虽然两者之间有着巨大的时间跨度和发展差异,但它们之间却有着不可否认的联系和脉络。
中国传统文化中的内涵是什么中国传统文化和西方文化交流已经有数千年,相信很多人对中国传统文化的内涵都很了解吧。
下面是由小编分享的中国传统文化的主要内涵,希望对你有用。
中国传统文化中的内涵中国传统文化的内涵是指世代传承具有自身特点的社会历史因素。
中华传统文化,是中华文明成果根本的创造力,是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化是中国5000年优秀文化的统领。
而流传年代久远,分布广阔,文化是宇宙自然规律的描述,文化是道德的外延;文化自然本有,文化是生命,生命是文化;文化是软实力,是决定一切的内在驱动力;文化又是社会意识形态,是中华民族思想精神,是社会政治和经济的根本。
中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力;另一方面,近代落伍了的中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值。
中国传统文化的历史传承渊源中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力;另一方面,近代落伍了的中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。
中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值。
“文化”的定义,往往是“仁者见仁,智者见智”。
据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化:概念和定义的批评考察》中统计,世界各地学者对文化的定义有160多种。
从词源上说,在西方,“文化”一词源于拉丁文culture,原意耕作,培养,教育,发展,尊重。
中国古代的“天人合一”思想中国古代的“天人合一”思想,在中国传统文化中占有很重要的地位。
了解“天人合一”思想的内涵及其发展演变,对于我们今天构建和谐社会、实现人与自然和谐相处,都是有意义的。
今天我谈谈这个思想,并分析一下这个思想的现代意义。
先秦的“天人合一”思想从历史上看,中国古代的“天人合一”思想大致经历了三个发展阶段:先秦、西汉初年和宋明时期。
“天人合一”是中国文化史上长期占主导地位的思想,虽然中国古代也有“天人相分”的观念,但远不及“天人合一”思想的影响深远。
“天人合一”的思想可以溯源于商代的占卜。
《礼记·表记》中说:“殷人尊神,率民以事神。
”殷人把有意志的神(“帝”或“天帝”)看成是天地万物的主宰,万事求卜,凡遇征战、田猎、疾病、行止等等,都要求卜于神,以测吉凶祸福。
这种天人关系实际上是神人关系,由于殷人心目中的神的道德属性并不明显,所以殷人与神之间基本上采取了一种无所作为、盲目屈从于神的形式。
西周继承了商代的思想,天人关系还是一种神人关系,但有了新的发展。
西周时期的天命观明显地赋予神(即周人的“天”)以“敬德保民”的道德属性:“天”之好恶与人之好恶一致,“天命”与“人事”息息相通。
“皇天无亲,惟德是辅。
”(《左传·僖公五年》)道德规范是有人格意志的“天”为“保民”而赐予人间的。
人服从天命,是一种道德行为,天就会赏赐人,否则,天就会降罚于人。
这就说明,“天人合一”的思想在西周的天命观中已有了比较明显的萌芽。
周公提出的“以德配天”,更是“天人合一”思想的明确表达。
从这里也可以看出,中国传统的“天人合一”思想,从开始起,就与道德的问题紧密联系在一起。
春秋时期,出现了一种人为“神之主”(《左传·桓公六年》)的观点。
周内史叔兴说过:“吉凶由人。
”这意味着,先前的具有人格神意义的“天”遭到了质疑。
到后来,郑国子产更进一步说:“天道远,人道迩,非所及也,何以知之?”(《左传·昭公十八年》)这显然是一种贬天命、重人生的思想,但讲得极其朴素简单。
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学习中国传统文化心得体会篇1学习中国传统文化心得体会中国传统文化是一个非常广泛和深刻的主题,它涵盖了哲学、宗教、文学、艺术、礼仪等多个方面。
作为一名中国人,学习中国传统文化是非常重要的,它不仅可以帮助我们更好地了解自己的文化背景,还可以提高我们的文化素养和审美水平。
我第一次接触中国传统文化是在小学的时候,学校开设了一门关于中国文化的课程。
当时,我对于这门课程非常感兴趣,因为我觉得可以了解到很多有趣的文化。
在接下来的学习过程中,我逐渐深入了解了中国的传统节日、美食、艺术、礼仪等方面。
在学习中国传统文化的过程中,我收获了很多。
首先,我了解到了很多关于中国文化的历史和背景。
通过学习传统文化,我了解到了中国文化的悠久历史和丰富多彩的传统文化。
其次,我提高了自己的文化素养和审美水平。
通过学习传统文化,我对于中国文化的精髓有了更深刻的理解,也提高了自己的文化素养和审美水平。
最后,我更加热爱自己的文化。
通过学习传统文化,我更加了解和热爱自己的文化,也更加自豪地称自己为中国人。
总之,学习中国传统文化是一个非常有意义的过程,它可以帮助我们更好地了解自己的文化背景,提高自己的文化素养和审美水平,更加热爱自己的文化。
在未来的学习和生活中,我将继续学习中国传统文化,并不断探索它的奥秘。
学习中国传统文化心得体会篇2中国传统文化学习心得体会应由本人根据自身实际情况书写,以下仅供参考,请您根据自身实际情况撰写。
中国传统文化是一个博大精深的文化体系,包含了哲学、宗教、文学、艺术、伦理等多个方面。
学习中国传统文化,不仅可以帮助我们更好地了解中华文化的历史和发展,还可以提高我们的文化素养和审美能力。
天人之道摘要:中国古文化博大精深,文化元素浩如烟海,文化派别林立。
笔者认为,中国传统文化中的智慧思想,大致可分为两方面:“天道”——对自然系统的认识和“人道”——对社会系统的研究。
关键字:天道人伦天人合一平衡对立辩证统一正文:“曰:遂古之初,谁传道之?上下未形,何由考之……”两千余年以前,汨罗江畔的诗人踏月而行,缓缓道出对世界本源的疑问。
事实上,自中华文明诞生之时起,就未曾停止过对这一问题的探索。
“有物混成,先天地生,混混呵,不可名也……强为之容,名之曰‘道’”。
“道”指代世间的真理,宇宙的本源,一切社会最高的智慧。
遍翻中华文化史,尽是一部对“道”的探求实。
当然,不同的学术派对真理别有不同的称呼方法,有人称之为“理”,有人称之为“法”,等等之类,一言难足。
中华文明五千年,百家争鸣,能人辈出。
时至今日,中华传统文化的研究方向和成果,大致可分为两方面:研究探讨自然规律的“天道”和分析思考人类社会的“人道”。
因此,笔者对中华传统文化的一点浅显论述,也从这两个方面来进行。
一、天地道夫天地者,万物之逆旅,今世之舞台,众生之所诞,亦众生之所归。
究天人之际,识自然造化,以望冥冥之天,即谓求道于天地。
中国文化中,求道天地,分析自然的代表流派,莫过于道家与阴阳家。
(一)道家“道可道,非常道;名可名,非常名。
”老子开篇明义告诉世人:天道悠悠,玄之又玄。
故《道德经》五千余言,尽是非常之言、非常之理,于自然造化、风物循环和牝牡交营之中感悟世间道理,秉持的社会认识和处事态度往往大异于常人,却又处处深合天理,返璞归真。
依笔者所见,《道德经》五千余言,大体思想在于三个方面:一为守弱归元,二为无欲无为,三为辩证转化、对立统一。
关于“守弱之道”,可以用一个简单的推理来认识:大前提:万物皆好生而畏死,可知“生”胜于“死”;小前提:“人之生也柔弱,其死也筋韧坚强;万物草木之生也柔弱,其死也枯槁。
”可知“生者”都具有“弱”的属性,而“死者”具有“强”的属性;结论:“弱”胜于“强”。
孔子是儒家生态哲学的开创者。
孔子虽然没有明确提出“生态哲学”这个概念,如同他并没有提出“哲学”这一概念一样;但是,在他的思想言论中包含着丰富的生态意识,并影响到后来儒学的发展。
儒家的“天人合一”之学是从孔子开始的,孔子的“天人合一”之学与生态哲学有极大关系。
孔子不仅是提倡人间关怀的人文主义始祖,而且是主张人与自然和谐相处从而得到人生乐趣的伟大思想家。
一、仁与天有无关系?孔子学说的核心是仁,这是大家都公认的。
仁是孔子和儒家人文主义精神的集中体现,是主体的自觉意识,是人的最高德性。
但仁并不是与天毫无关系,恰恰相反,就其潜在的可能性而言,仁是由天赋予人的。
孔子的“知天命”之学,就是实现仁德的重要途径。
那么,天是什么呢?是不是上帝一样的最高神呢?关于这个问题,我在《情感与理性》一书的第十四章《敬畏之心》(中国社会科学出版社·即出)中进行过讨论,现在再作一些补充说明。
毫无疑问,在西周以前,天就是上帝,这是大量文献可以证明的,不必详述;但是到了春秋时期,历史巨变,“天崩地裂”,上帝的权威发生了根本动摇,思想文化界出现了空前的自由。
一个根本性的变化就是国家化的宗教神学向人文主义思潮转变。
孔子就是这一转变的代表人物之一。
孔子的最大贡献,就是将天解释为自然界。
礼子未必像郭沫若所说是人民的革命家((《十批判书.孔墨的批判》《郭沫若全集.历史编》第二卷,人民出版社,1982年),但孔子是一位思想革命家或一位宗教改革家却是可以肯定的。
孔子并没有从概念上提出并回答“天是什么”的问题,但这并不是说他对天没有自己的理解和体认。
其最深切的理解和体认就是如下的一段话:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”(《论语·阳货篇》)这段话的最重要的意义在于,它否定了天是超自然的上帝,而明确肯定天是包括四时运行、万物生长在内的自然界。
否定了上帝,自然界便是最高存在,人与万物都是自然界的产物。
天即自然界的功能,就是运行和生长,由功能而说明其存在,这是孔子和儒家哲学的一个重要特点。
学习中华传统文化感想与体会(精选8篇)学习中华传统文化感想与体会精选篇1中华传统文化是文明的结晶,通过学习中华传统文化,感想、体会颇深。
一是认识上的转变。
在以前的学习和工作中从没有真正接触过国学方面的知识,只知道是儒家学问,还有些封建思想意识,认为学这些也没有多大的用处,与自己的工作关系不大。
然而,通过这段时间的学习,认识有了新的转变。
我认为,国学博大精深、历史悠久,几千年来一直是中国人安居乐业,安身立命之文化根基,也一直是中华文化的精神脊梁。
中国之所以成为世界上唯一一个文化延绵五千年而没有中断的国家,正是因为有如此深厚的国学文化作为支柱,这种文化一直贯穿于我们每个人的成长历程。
学国学是当今很热门的一个词儿,是人们对于传统文化的反思和正视。
其概念广泛、内涵丰富、分类多样,把我们祖辈们的经历、体验、方法以及感悟都融入在这些文字中,为我们后人所一一品读,并领悟其中的奥妙。
他们把这些经典留给我们,自然是希望我们代代相传,修身、齐家、治国、平天下,真正做到学以致用。
二是学习的重要。
人的一生是从学习开始的,子曰:学而时习之,不亦说乎?开篇即提出了以学习为乐事,反映了孔子一生学而不厌、诲人不倦、注重修养,严格要求自己的主张。
一个人在生命的历程中,有很多不可知的部分,但是知识可以增长才干,知识可以改变命运。
因此,我感到爱学习是一种快乐,想学习是一种幸福,求知若渴是一种喜悦。
学习新知识,温习旧知识是一件让我们感觉愉悦的事情,学习能使我们提高素质、增长才干。
所以我们要树立终身学习的思想。
三是努力践行。
孔子在《论语》这部书中,教给我们很多处世的方法,做人的规矩。
这些道理看起来很普素,这些办法有时候在原则中透着一些变通。
只要我们认真去学习、去思考、去感悟,就会明白其中的许多道理。
在为人处世就知道哪些可以做,哪些不可以做,什么是好事情,什么事情是坏的。
就有了做人的准则,在生活、工作中,就会有正确的判断和及时纠正自己错误的言行。
关于“天人合一”的理解“天人合一”是中国哲学以至中国文化中最古老、最广泛的概念。
它不但是中国国家哲学(也不妨称之为国家宗教)的儒家的基本概念,而且是一切其他的思想体系,不论是属于大传统还是小传统,如道家、中国化了的佛家、法家、阴阳家、兵家、农家、医家,以至风水、气功、武术、房中术……的出发点与归宿点。
近代以来,中国大传统中的“天人合一”说已经大大式微,但是在小传统中近年却不但重新抬头,而且日见流行,但是,我们在这里只能讨论大传统中的“天人合一”。
儒家的“天人合一”之说起源应在孔子以前,亦即应在巫术时代或万物有灵论的时代。
“天人合一”,何谓“天”?何谓“人”?历来有不同的解释。
如天,即有所谓主宰之天、命运之天、义理之天、自然之天、人格之天的分类法,还有与此大同小异的分类法。
其实在大传统的文献中,这些概念的界限未必清楚,古人用“天”这个词的时候,也未必有那么多讲究,我现在只想从其历史的发展,由带有极端的迷信色彩到脱去迷信而只意味着宇宙或大全的过程来区分为四类。
根据史学与考古学,中国在周以前,天的概念并不发达,发达的倒是“帝”或“天帝”的概念,大体上就是祖先神或其扩大。
部落酋长或者巫师可以直接与之对话。
人间一切事情都要通过占卜,得到能降人祝福,决人休咎的“帝”的旨意以后,才能决定。
商朝的最后一个君王纣,在死到临头的形势下,仍然说什么“我生不有命在天?!”这个天还是迷信色彩极其浓厚的主宰的天与命运的天。
后来到了周朝,“帝”的概念为“天”所替代。
天虽然似乎还执掌人的命运,但是迷信色彩已大为减少,到孔子、孟子与老子、庄子,天的意义已有了越来越强烈的哲学色彩,到荀子甚至遭到完全的否定,但是在墨子,特别是阴阳家那里还有相当浓厚的迷信色彩,这方面的影响一直遗留到三千年后的今天。
这是我要说的第一种天。
到了汉武帝的时候,一方面民间流行十分迷信的纤纬学说,一方面大儒董仲舒又提出一个完备的“天人感应论”,把天的一切都与人的一切相比附,比如说“人有三百六十节,象日数也;大节十二分,副月数也;内有五脏,副五行数也;有四肢,副四时数也……”。
中国传统文化(哲学)第一章智慧与信仰天人关系,是中国哲学的一个最基本的问题。
天人关系就是宇宙人生的根本问题。
孔子是天人之学的开创者之一。
《老子》、《周易》等经典的种种讨论也都是围绕天人问题展开的。
孔子把天看成是不断创造生命的自然界,天带有某种神圣性,人对于天应该敬畏和感恩。
在中国文化中,对天的敬畏和感恩一直延续下来,天坛的建筑就是这种思想的体现。
孔子思想的核心是“仁” ,“仁”的实质是爱,是对生命的尊重。
在孔子的影响下,中国人有一种强烈的生态意识,认为人与天地万物一体,都属于一个大生命世界,因而人应该从亲亲、爱人推广到爱天地万物。
孔子强调一个受教育者应该注重提升自己的精神世界,追求一种更有意义和更有价值的人生,从而开创了中国传统哲学独有的人生境界的学说。
孔子、老子、《周易》等开创的天人之学,是中国古代哲人最高智慧的结晶。
一、孔子的天人之学孔子,名丘,字仲尼。
鲁国陬邑(今山东曲阜)人。
春秋末期大思想家、大教育家,儒家学派创始人。
他的言论和生平活动记录在由他弟子或再传弟子编成的《论语》一书中。
孔子是古代中国人心目中的圣人。
《论语》一书是中国古代文化的经典著作。
在孔子以后几千年的中国历史上,没有哪一位思想家、文学家、政治家不受《论语》这本书的影响。
不研究《论语》,就不能真正把握中国几千年的传统文化,也不能深刻理解古代中国人的内在的心境。
在孔子关于“天” 、“人”的学说中,有很多思想体现了人类的普遍价值。
诚如美国当代学者赫伯特•芬格莱特所说,他在孔子《论语》中发现的是“人类兄弟之情以及公共之美” 。
这就是在2 1 世纪的今天,孔子的学说不仅受到中国人的重视,而且受到整个国际社会重视的原因。
天:生命创造之源在孔子之前,商代和周代,天命论是流行的观念,也就是把“天”看成是有意志的人格神。
孔子也受到这种天命论的影响。
但孔子在多数时候是将天看作是自然界。
孔子有一句有名的话:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”意思是说,天是不会说话的,天以四时运行和万物生长作为它的言说。
从天人之学看中华文化特色(大家手笔)
张岂之
《人民日报》(2017年04月05日07 版)天人之学是贯穿中华文化数千年发展史的主线之一。
在很长时间里,一提到天人关系,人们就会想起“天人合一”,认为它是最恰当的表述。
这个看法值得商榷。
“天人合一”出自西汉时期董仲舒的著作《春秋繁露》:“天人之际,合而为一”。
按其思想体系,这种提法其实是“天人感应”论的一种表述,认为天、人之间存在一种神秘的联系,天主宰人事,人的行为也能感动天,这明显带有天命决定论的色彩。
我国古代思想家对“天”的认识,大概始于夏、商时期。
从西周时起,“天”的概念有两种不同的含义:一种是天命、天神,一种是自然界的天体。
以《周易》的经文为例,其中有些对“天”的理解是指自然的天体、天象,但多数是关于天命、天神的记载。
至于西周时的重要政治文献《尚书》,其中“天命”一词比比皆是。
这种状况到春秋时期才发生变化,出现了重人事而轻天道的观点。
思想上的这种变化,首先见于兵家著作。
齐国军事家孙武在《孙子兵法》中首次提出天时、地利、人和的理念。
他说的“天时”,指阴阳、寒暑、四时等自然现象;“地利”指路途远近、面积大小、形势险易、环境利弊等方面;“人和”指得民心、得民力、上下同心同德。
《孙子兵法》认为,军事家运用好这三个方面,才能取得战争胜利。
战国中期儒家代表人物孟子认为,天时、地利与人和这三者缺一不可,而人和最为重要。
战国时的兵家著作《尉缭子》也认为,“天时不如地利,地利不如人和”。
战国末期道家的《十大经》(古佚书)把知人事作为知天时、地利的中
心环节。
由此可见,我国古代重人事轻天道的理论来源于战争实践,同时又能提升到理论的高度予以总结,因此不是思想家们空想的产物。
孟子之后的大儒荀子提出的天人之学则认为,在天人合一之前先要有天人相分的观点,这和天命决定论大异其趣,将古代的天人之学提升到一个新的高度。
荀子本着孔子的思路,寻求“和”而否定“同”。
“和”是多样性的统一,建立在事物相互区别的基础上;而“同”是排除矛盾的一致,是没有生命力的单一。
荀子探讨天人之学的名篇《天论》,把这个道理阐发得深刻而清晰。
荀子在《天论》中写下了一段关于加强农业生产的文字:“强本而节用,则天不能贫。
养备而动时,则天不能病。
修(循)道而不贰,则天不能祸。
”认为抓住农业这个根本,厉行节约,天就不能使人贫困;有充分的养生之资,并按照季节开展农事,天就不能使人患病;遵循农业生产本身的法则而行动,天也不能使人遭到祸患。
可见,人在自然面前不是完全无能为力的。
他又说,“错人而思天,则失万物之情”,如果看不到人的作用,只是祈求天的恩赐,就和天人关系的真实情况相背离。
基于上述分析,荀子认为:“明于天人之分,则可谓至人矣。
”意思是说,只有深刻认识了天人之分的内涵,才是一个了不起的人。
强调人的地位与作用,这是中华文化的重要特色。
中华文化以人为核心进行探索,才产生了天人之学(探讨什么是天、什么是人、人与天有何关系)、变易之学(探讨世界万物变化的道理)、为人之学(即人的道德伦理标准)、会通之学(博采众家之长的文化胸怀),构建了内容丰富的理论体系。
在这方面,荀子关于天人既相分又相合的理论,在中华思想文化史上产生了深远影响。
东汉的王充、唐代的刘禹锡和柳宗元等都在这个重大课题上作出了贡献。
历史上的宋、元、明、清时期,由于本土和外域文化的交流交锋交融,产生了新的思想课题,但天人之学在这个时期并没有失去它的光泽,只是变换了形式。
(作者为思想史家、西北大学原校长。
本文选编自作者《中华文化的会通精神》一书,长春出版社2016年12月出版)。