古希腊文化与基督教文化的异同

希伯来文化和希腊文化的异同希伯来文化和希腊文化的异同希腊文化和希伯来文化在漫长的历史流变中呈现矛盾冲突和互补融合之势，既有相同之处，又有其各自特色。

一．首先，对比看待两种文化，可知其各自独特及长短之处。

1.起源发展：希伯来文化中，摩西和耶酥是希伯来人的先知,他们为全人类创造了唯一神信仰的宗教和神学,创造了《圣经》的《旧约》和《新约》。

希伯来人的祖先为全人类提供了神学,唯一神论的宗教和圣经。

简而言之，摩西和耶酥创造了属于希伯来文化的神学和宗教，“十诫”和“基督”也是希伯来律法的开始，他们的文化大都就表现在宗教伦理思想方面。

希腊最早的文化则大概是诺索斯文化，在爱琴海最南部的克里特岛上逐渐发展起来，后来亚历山大国王大面积扩张土地，随着战争，希腊文化开始传播到印度河以西的广大亚洲和北非等地区。

其表现主要是以奥林匹斯山的众神为首的神学以及以古希腊苏格拉底、柏拉图为首的哲学。

希腊在哲学这一层面的理论水平相当先进，其关于国家的建立、管理、立法等方面也对今天的西方颇有影响。

2.内容差异：希伯来文化则注重行，关心实践；正确的行为是希伯来人终极关切的事。

希伯来文化理想的人是有信仰的人。

是个作为整体的具体的有信仰的人。

希伯来文化并不仰望普遍的和抽象的事物，它始终盯着具体的、特殊的、个体的人；希伯来文化的重点是献身，是人对自己有死的存在（同时是肉和灵），对他的子孙后代、家庭、种族和上帝的热情介入；永恒在希伯来人看来是模糊的，除非在不可知的上帝身上；希伯来人认为理性和逻辑并没有触及生活得终极问题，这些问题发生在语言无法企及的深处，即信仰的至深处；希伯来人不把美和善等同起来，罪感乃是由于他的不完满性而达到的对他的彻底有限性的意识，善有时必须戴上丑的面具，恰如美对他可能是罪感和腐败的假面。

希腊文化注重知，关心知识；正确的思想是希腊人终极关切的事。

希腊文化理想的人是理性的人，是作为对所有时间和存在的旁观者必定超越哲学的哲学家，是历史上第一批思想家。

中西方宗教文化差异中东最早的宗教是犹太教，而西方的最早宗教是古希腊的多神教。

古希腊人认为各个区域有相应的守护神，并且经常给这些神祭祀。

犹太教则是唯一的神，没有其他神可以崇拜，并且在圣经中明确规定了每年要遵循的节日。

后来，基督教在西方逐渐兴起，并成为主要的宗教信仰。

基督教强调对上帝的信仰和敬畏，教徒们必须信仰上帝的儿子耶稣基督，并且遵循圣经中规定的道德准则。

基督教根据教义进行礼拜，其中包括祈祷、颂歌和圣餐等仪式。

而天主教与基督教分离，强调圣职人员的权威地位，并且教徒必须通过圣洗和做多次忏悔来获得上帝的宽恕。

然而，在中国有一系列的宗教信仰，包括佛教、道教和伊斯兰教。

佛教强调修持，提倡“解脱”和追求人的内在平静。

道教注重个体内观与自修，并强调人与自然的和谐。

伊斯兰教则是中国最年轻的宗教，强调对真主的信仰和对先知穆罕默德的顺从。

回族是中国最大的穆斯林民族，他们严格遵守伊斯兰教的戒律。

在中西方宗教文化差异方面，有以下几个方面的区别：1.宗教信仰：西方以基督教为主要信仰，而中国则以佛教、道教和伊斯兰教为主要信仰。

西方人注重对上帝的信仰和敬畏，而中国人则倾向于修行，追求内心的宁静与和谐。

2.宗教仪式：基督教和天主教的礼拜有固定的仪式，包括祈祷、颂歌和圣餐等。

而中国的佛教、道教和伊斯兰教则强调个人的修行和内在的祷告。

3.教义和教义解释：基督教强调相信上帝的儿子耶稣基督，并在几个教义上有固定的规定。

天主教则更注重圣职人员的权威，教徒必须通过圣洗和做多次忏悔来获得上帝的宽恕。

而佛教、道教和伊斯兰教注重个人体验和理解教义。

4.圣地和圣物：基督教有耶路撒冷和梵蒂冈等重要的圣地，信徒会去朝拜。

天主教强调圣物的重要性，认为圣物具有神圣的能力。

而佛教和道教则没有特定的圣地和圣物，他们认为信仰是一种内在的修行。

5.宗教在社会中的地位：西方国家基本上是基于基督教的价值观和法律制度建立的。

宗教在西方社会中占据重要地位，并在法律中得到相应的保护。

比较西方文明“两希”传统的异同众所周知，古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学是西方文学的两大源头。

尽管它们在欧洲文学漫长的历史演变过程中呈矛盾冲突与互补融合之势，但在根本上，我们仍缺乏对两大源头更深刻的认识。

作为欧洲文学的两大源头，自然会存在诸多的联系，但在比较它们之前，我觉得有必要了解它们的历史。

古希腊—罗马文学反映了欧洲从氏族社会向奴隶制社会过渡时期的现实生活，特别是对古代的战争与和平、人与自然搏斗的英雄行为、社会历史的重大变迁等，表现了古希腊古罗马人对宇宙、自然和人生的理解与思考，强调了古希腊罗马人具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不饶的精神。

而希伯来—基督教文学是在公元1世纪中叶到2世纪末叶“希腊化”时期，希伯来文化与希腊文化出现的第一次交流、冲突与互补、融合后产生的，它吸收了古希腊文化的某些成分，虽然有着某种相似，但它仍是一种以希伯来文化精神为主体，区别于古希腊—罗马传统的异质文化。

虽然看了如此多的书籍，但我仍是懂非懂，一知半解，只能浅谈心中所想。

一：人的自然原欲说到人的自然原欲，首先，应该明白何谓“人”，著名哲学家恩斯特·卡西尔认为，人是符号，是文化；文化无非是人的本质的外化与对象化；人类全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”；人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的“人”。

因此，“作为一个整体的人类文化，可以被称之为人不断自我解放的历程”。

古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念，同时又强调“天人之别”，古希腊人认为，“人同自然的划分是知识和智慧的起点，是人自觉其为人的起点”。

由于强调人与自然分离，因而，古希腊人有特别重视个人与整体的分离，因为，“个人同整体分离开来也是一种‘天人之别’”。

古希腊哲学家普罗泰戈拉的主要倾向是重个人，重个人的感觉意识，重经验。

他的名言“人是万物的尺度”，就是古希腊人那强烈自我意识的表露。

中古时期东西方社会的异同与文明交流中古时期，指的是公元5世纪至15世纪之间的时期。

西方社会有着浓厚的罗马文化和基督教文化，在此同时，东方社会也是一片文化繁荣，汉字、道教、佛教等都影响着整个亚洲。

在两个迥然不同的文明之间，必然会有一些异同点并且不断地发生着文明交流。

本文将针对这些点进行阐述。

一、基督教和佛教在社会的地位基督教在西方国家中十分重要，是西方文明的重要元素。

在中古时期，教会发挥着巨大的影响力，甚至影响到了政治和经济。

而在东方，虽然佛教在一些国家中占有很重要的地位，但并不如基督教在西方国家中的地位那么显著。

然而，这对于两个不同的文明来说，并不是一种差异，而是一种文化多样性的表现。

基督教和佛教作为两个不同的信仰体系，影响了不同社会的法律、文化和日常生活。

在文化交流中，人们可以从两个文化中吸收最好的因素，并且在日常生活中体现出来。

二、文学、艺术和建筑文学艺术和建筑是人类文化的重要方面，代表了人们对美的追求和审美感受。

在西方文化中，古希腊和罗马文化是流传最广的。

在中世纪时期，西方文学达到了巅峰，有着莎士比亚、但丁、歌德、启蒙运动、浪漫主义等名家和流派。

在东方文化中，则以汉字文化和印度文化最为突出，对全球影响力最大的是佛教和道教文化。

从汉字文化和印度文化的交流中诞生了众多优秀的文学艺术和建筑作品，如中国古典诗词和传统笺纸、印度教的阿育吠陀文献和寺庙建筑，都有着卓越的艺术价值和深厚的历史遗产。

三、科学和技术不可否认的是，科学和技术对于社会的影响越来越大，也是文明交流的一个重要方面。

在中古时期，欧洲在农业、营建和制造业方面发展比较缓慢，技术的推动力来自宗教和政治需要。

而伊斯兰帝国在这一方面的突出表现则在数学、天文、地理和化学等科学领域，对欧洲文化的发展产生了很大的影响。

在东方，中国作为世界上最早发明纸、印刷术和火药的国家，在科技领域有许多创造性的成果。

例如，在医学方面，中国人最早发明了针灸和中药，对世界上现代医学的形成产生了很大的影响。

论文标题:两希文化异同及在文学中表现对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断------这就是希腊文化。

希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持需求人们的行动准则。

古代希腊、罗马是西方文明的摇篮，希腊民主与罗马法制是古代西方政治文明的精华，也是近代民主和法制的起源，所以可以划分为一大西方文明传统即古希腊—罗马文化传统；希伯来文明诞生于今天被称为巴勒斯坦的土地上，在古代这块地方称为迦南。

希伯来人是当今犹太人的祖先。

约在公元前1200至400年间，希伯来人创立了一种宗教――犹太教，犹太教对于早期的基督教和伊斯兰教的形成，有着重大影响。

人们把希伯来文明作为西欧文明的来源之一。

“两希”文化之间联系紧密，希伯来—基督教文化传承古希腊—罗马文化而发展。

众所周知，古希腊早期哲学的理性精神较集中地体现在对世界确定性、世界秩序的探索上，是人的知性力量的推动使之然。

因之，古希腊哲学总是力图通过询问世界之本原，给人们描述世界的规律和秩序，为人们提供一个有确定意义的世界。

其实，基督教同样有这种理性特征，而且直接受益于古希腊哲学的理性禀赋。

而且，正是基督教文化中这种直接传承于古希腊哲学的对世界探究的知识性冲动和理性精神，培植了中世纪和近代西方人的科学理性精神和追求科学的理性精神。

古希腊—罗马文化相对于希伯来—基督教文化是原欲型的，但是，它在哲学文化中体现的理性精神，却沿着希伯来—基督教的传统得以流传。

双希文化的文学呈现—《荷马史诗》和《圣经》，保存了双希文化最古老的记忆和想象，也是两希文化研究中不可或缺的文本资料。

然而，学界在论证这两种文化的异质性以及互补性时，引用更多的是两部著作提及的神话、历史等典故，而对两个重要意象—贯穿了《伊里亚特》全诗并在《奥德赛》中也有隐性出现的“战场”意象以及在《圣经》中反复出现的“园”意象的比较研究甚少。

《荷马史诗》的“战场”意象和《圣经》的“园”意象在文本中的出现不是偶然，而是双希文化在漫长的历史流变中积淀下来的成长体验和民族心理的折射，体现了两种文化传统不同的审美旨趣和性格。

西方文化概论西方文化指的是在欧洲和北美洲传统上流行的文化和价值观体系。

它是由古希腊罗马文明、基督教文化和启蒙运动等多个历史时期和地域背景相互交织而成的。

以下是关于西方文化的一些概括性介绍：1. 古希腊罗马文明：古希腊罗马文明奠定了西方文化的许多基础。

古希腊是西方文学、哲学、政治和艺术的发源地，其民主政治和理性思维对后世产生了深远影响。

古罗马则建立了法律和行政制度，推动了技术和基础设施的发展。

2. 基督教文化：基督教是西方文化的核心元素之一。

基督教教义、道德观念和礼仪习俗贯穿了西方文化的各个方面。

基督教对西方社会的组织、法律和伦理价值产生了深远影响。

3. 启蒙运动：启蒙运动是17世纪和18世纪期间在欧洲兴起的一场思想运动。

它强调理性、科学和个人自由，对西方文化产生了巨大影响。

启蒙思想家提出了许多具有重要意义的概念和原则，例如人权、民主、平等和自由主义等。

4. 科学和技术：西方文化对科学和技术的发展有着显著贡献。

西方科学方法的发展推动了现代科学的兴起，从而改变了人类对世界的认知和理解。

西方的技术创新也极大地改变了人类的生活方式和社会结构。

5. 艺术和文学：西方文化以其丰富多样的艺术和文学作品而闻名。

从古代希腊和罗马的史诗和戏剧，到文艺复兴时期的绘画和雕塑，再到现代的文学和电影，西方艺术和文学一直是世界范围内的重要创作领域。

总的来说，西方文化是一个复杂而多样的概念，其中包含着多个历史时期和地域的文化遗产。

它对世界的发展产生了深远影响，并成为全球化时代的重要文化力量。

希腊文化与基督教文化的交融希腊文化和基督教文化是欧洲历史上两个重要的文化传统，它们在不同的历史时期相互交融，对欧洲文化产生了深远的影响。

希腊文化是西方文化的重要组成部分，它在古希腊时期达到巅峰。

古希腊是欧洲文明的摇篮，希腊人在哲学、艺术、政治、科学等领域取得了伟大的成就。

他们的哲学家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，提出了许多深刻的思想，影响了后世的思想家和学者。

古希腊的艺术表现形式，如雕塑、绘画、戏剧等，至今仍然被世界各地的人们所欣赏和研究。

基督教文化则是欧洲历史上最重要的宗教和文化传统之一。

基督教起源于公元1世纪的中东地区，随后传播到罗马帝国，成为罗马帝国的国教，并在整个欧洲传播开来。

基督教的价值观和道德准则对欧洲文化产生了深远的影响，塑造了欧洲人的思想和行为方式。

基督教的教义和圣经对欧洲的法律、教育、政治等领域都有重要的影响。

希腊文化和基督教文化的交融可以追溯到古希腊时期。

古希腊的哲学家们开始探索宇宙和人类的本质，提出了许多关于神的思考。

这些思想为基督教的神学奠定了基础。

古希腊的艺术也对基督教的艺术有着深远的影响，基督教的艺术形式中出现了许多古希腊的元素。

此外，希腊的语言和文化也对基督教的发展产生了重要影响。

在基督教早期，希腊语成为了传播基督教的主要语言，希腊文化的传统和价值观也渗透到了基督教的教义和仪式中。

基督教的教父和神学家们也受到了古希腊哲学的影响，他们将基督教的教义与古希腊哲学进行了融合和解释。

希腊文化与基督教文化的交融不仅在欧洲有着深远影响，也对整个西方文化产生了重要的影响。

这种交融充分展示了文化的多元性和变迁性。

希腊文化和基督教文化的交融使得欧洲文化更加丰富多样，为后世的文化发展奠定了坚实的基础。

一、希腊哲学与基督教的抗衡基督教兴起之时，希腊哲学已经有了数百年的历史。

然而希腊哲学好景不长。

在短短的一个世纪里，基督教迅速崛起，以一种强劲的姿态开始了它对地中海世界的宗教征服。

得益于大批有希腊文化背景、精通希腊哲学的知识分子的饭依，基督教迅速地改变了自己神秘教的原始状态，拥有了自己的神学与哲学。

从公元二世纪开始，基督教的教父们对罗马的各种多神论宗教进行批判，矛头所指，兼及伦理化、宗教化趋势日益严重的各种希腊罗马哲学。

各种哲学流派与各种非基督教的宗教一道成为基督教思想家批判的靶子，并在与基督教的论战中败下阵来。

新柏拉图主义的出现成为批判基督教的主力。

然而，基督教的思想家已经抢先把柏拉图主义纳入了基督教的思想体系。

新柏拉图主义者在与基督教思想家的抗衡中，除了罗马皇帝的亲密关系以外，已无理论上的优势可言。

随着罗马帝国政局的变化，基督教上升为国教。

到了公元529年，东罗马皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有的哲学学校，希腊哲学的发展在外在形态上走向了终结。

基督教与西方哲学的关系在这一时期主要表现在基督教思想家对各种希腊哲学所作的有选择的接纳，而不是该时期的思想家站在希腊哲学的立场上对基督教进行接纳。

解释基督教与西方哲学的关系重要之点不在于它们之间在思想观念上有无相互汲取的地方，而在于这种汲取是站在什么立场上进行的，包括奥古斯丁、安瑟伦、托马斯在内的大批基督教思想家在汲取希腊哲学从未偏离他们的基督教立场，有着十分明确的护教目的，这是一个不争的事实。

二、基督教接纳与使用希腊哲学基督教与希腊哲学的关系是在具体的文化环境中生成的。

解释两者关系的最佳途径是据史实作具体的说明。

在罗马帝国文化的大融炉中，基督教的对手不仅有形形色色的宗教，还有历史悠久的高度理性化的希腊哲学。

作为一种新宗教的基督教能否在自身中包括这样一份历史遗产，是基督教能否征服同时期其他宗教和哲学流派的关键。

基督教在其初始阶段并不具备一套抽象的神学体系。

使徒们在传道中要阐发神的启示和耶稣基督的启示，对启示的内容作过一些理性化的解释，这就是所谓的新约神学思想。

第一章古希腊罗马文化第一节1、如何认识古希腊文明的时间跨度和空间范围？（1）、地域范围：古代希腊的概念是一个大希腊的概念，包括希腊本土、小亚细亚和西亚沿海地区、南意大利地区，甚至伊比利亚半岛和北非。

（2）、时间跨度：古代希腊文化包括三个发展阶段：A、克里特－迈锡尼时代的文化（公元前26－前12世纪）黑暗时代（公元前12－前8世纪）B、希腊城邦时代的文化（公元前8－前4世纪）C、希腊化时代的文化（公元前4－前2世纪）2、赫西俄德的《神谱》具有什么文化学意义?从文化学角度来看，赫西俄德的《神谱》具有两方面的重要意义：第一，它通过神系的生殖原则反映了一种朴素的宇宙起源论和自然演化观；第二，它蕴含着一种自我否定为动力的社会进化思想。

从第一方面来看，希腊神话的神谱不仅仅是神的家族史，同时也反映了希腊人的宇宙生成观，神的衍生和交替也就是自然过程的发生和演进。

这种通过神系的生殖原则来说明宇宙起源和自然演化过程的神话思维图景，构成了哲学和科学产生之前人们唯一的世界观。

从第二方面来看，以内在的自我否定作为神系延续和发展的契机是希腊神话的又一个基本特征。

这种维持神系更新和发展的自我否定机制使希腊神话表现出一种新陈代谢的社会进化思想，而在背后决定着诸神的兴衰泰否的就是那个不出场的“命运”。

这种通过“命运”的“看不见之手”来实现神系更迭和自然进化的思想，构成了希腊神话中最深刻的思想，同时也成为整个西方文化在漫长的历史过程中不断实现自我否定和自我超越的形而上的动力。

第二节1、希腊神话的“神人同形同性”特点反映了什么样的文化精神？第一,反映了对现实生活的珍视,这是希腊宗教和希腊文化的一个显著特点.希腊人的神是人性的神,希腊人的宗教是人性的宗教.使得希腊人带有很强烈的人文主义精神.第二,自然崇拜和感觉主义构成了最基本的特征.自然崇拜主要表现对人的自然形体的崇拜,感觉主义则主要表现对美的事物和现实生活的热爱.第三,”神人同形同性”特点反映了希腊和谐之美的文化精神,这一精神成为西方人心中失落而难以复返的精神家园,滋润着被种种功利要求、上帝呼唤和道德命令折磨得疲惫不堪的灵魂的清纯之泉。