理解道德经 第六十二章

道德经第六十二章原文译文及注释第一节：道德经第六十二章的原文译文「道者无为，而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将强为之，天下将自化，恢恢乎。

」这段文字中，道德经提出了「道者无为，而无不为。

」的概念。

道在这里并不是指具体的行动，而是指自然的本质和规律。

道是无为而无不为，即它自身不去做什么，却又无所不在，无所不为。

这种自然的本质和规律是不可抗拒的，如同自然界中的万物。

如果君王能够守护这种自然的规律，那么万物将自然地追随这种规律而发生变化。

在这个过程中，如果万物产生了愿望和欲望，那么道德经表示它会强行干预以适应这种变化。

这种随时随地的自然规律，使得整个天下都将自然而然地发生化变，变得丰富而充满生机。

第二节：「人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之，而益；或益之，而损。

是故人之所教，我亦教之。

强梁者不得其死，吾将以为教父。

」这段文字中，道德经提出了对人们所厌恶和所向往的社会现象进行观察。

人类社会中，往往排斥孤独、缺少权势和财富的人，却推崇富有权势的王公之人。

然而，道德经认为，这种观念在实际的生活中必然会遭受物物法则的制约。

即使有人试图去破坏这种规律，结果往往是事与愿违，或者导致损失。

道德经表示，自己也教导人们遵循这种规律。

同时指出，强大的统治者也无法逃脱这种规律的制约，所以自己愿意做一个有道德的老师，为人们指引追随这种自然的规律。

第三节：「三年之丧，天下之大恶也。

既而我知故好之。

」这段文字中，道德经指出了丧葬的习俗对整个社会的伤害。

虽然丧葬是人类社会中不可避免的一部分，然而如果沉浸在丧葬之中过久，将会对整个社会的秩序和安宁产生巨大的破坏。

在这种情况下，道德经强调人们应当尽快走出丧葬的悲痛，重新面对生活并寻求快乐。

这种观点恰恰体现了道德经所强调的无为而治的理念，即不要刻意去干预自然发生的事情，要顺应自然，以达到一种自然和谐的状态。

回顾与总结：从道德经第六十二章中我们可以看到，自然的规律与人类社会的现象密不可分。

《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作。

以下是对《道德经》1-81章的简要注解：第一章：道德经开篇，强调道的存在和无形无物的特性，提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观点，指出万物的生成与发展是由阴阳相互作用所产生的。

第二章：强调道德经的核心理念“无为而治”，意味着要顺应自然、不强求、不干涉，以无为的态度来引导事物的发展，达到真正的和谐。

第三章：强调道的隐秘性和深远无穷的作用，将其比喻为虚空、无为无形的存在，强调通过减少欲望、返璞归真，才能达到真正的自由和解脱。

第四章：指出道的特性是柔弱而无敌的，用“柔弱胜刚强”来形容，强调逆其自然、与道相违背的行为必然会导致自身的失败。

第五章：探讨天地万物的起源，指出道是宇宙万物的根源，是永恒而无形的存在，通过修身养性来靠近道，达到心灵与自然的和谐。

第六章：强调谦虚和隐退的重要性，认为真正的智慧是懂得保持谦逊低调，退让于人与事物，以达到长久地生存和改变的目的。

第七章：探讨因果循环的原理，指出自然界存在秩序和平衡，通过减少欲望和修养性情，可以逃离自身的束缚和痛苦，回归到自然之道。

第八章：强调善于自省和保持谦逊的重要性，认为处于高位的人应该保持低调，而处于低位的人应该保持谦虚，以实现社会的和谐与安定。

第九章：指出道的深邃和无穷的效用，认为真正的智慧在于了解和遵循道，而非追求权力和名利，实现心灵的真正安宁。

第十章：强调依靠自然的原则，通过顺应自然、遵循道的方式来达到成功，提出“守约以守其守，无欲以观其妙”的观点，强调不执着和适应变化的重要性。

以下是《道德经》11-30章的简要注解：第十一章：强调利用空间和负空间的原则，通过利用容器的空洞来使用它，强调某物体的价值取决于它的空白处。

第十二章：提出“五色令人目盲，五音令人耳聋”观点，指出过度追求物质和感官享受会使人们变得盲目和耳聋，倡导保持内心的平静和自省。

第十三章：指出至柔者能胜刚强，提倡以柔和温和的方式应对问题和冲突，以取得最好的结果。

国学经典⽼⼦《道德经》全⽂译⽂（建议收藏）[⽼⼦·第四⼗九章]圣⼈常⽆⼼[1]，以百姓⼼为⼼。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣⼈在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其⼼，百姓皆注其⽿⽬，圣⼈皆孩之。

[注释]：[1]「⽆常⼼」，有本作「常⽆⼼」、「⽆⼼」，即⽆私⼼。

马王堆本「常」为「恒」，「⽆恒⼼」亦即不固执⼀⼰之⼼。

[2]「歙」，⾳「吸」，纳⽓⼊内。

「歙歙焉」，有灵⽓运⾏、并⾮⼈意之状。

[翻译]：圣⼈没有⼀⼰之⼼，⽽是⼀⼼为了百姓的⼼。

良善的⼈，以良善待他;不良善的⼈，也以良善待他，从⽽结出良善的果⼦。

信实的⼈，以信实待他;不信实的⼈，也以信实待他，从⽽结出信实的果⼦。

圣⼈在天下，以其⽓息使⼈⼼浑然纯朴。

百姓们全神贯注，凝视凝听，圣⼈则把他们当婴孩看待。

[⽼⼦·第五⼗章]出⽣⼊死。

⽣之徒，⼗有三；死之徒，⼗有三；⼈之⽣，动之于死地，亦⼗有三[1]。

夫何故？以其⽣之厚。

盖闻善摄⽣者，路⾏不遇兕虎，⼊军不被甲兵；兕⽆所投其⾓，虎⽆所⽤其⽖，兵⽆所容其刃。

夫何故？以其⽆死地。

[注释]：[1]从韩⾮⼦注。

不论⽣死，⼈皆有四肢九窍;送⽣致死，亦以此四肢九窍。

联系上句「出⽣⼊死」的总概括，以及后⾯的「夫何故?以其⽣⽣之厚」的总结论，此意顺达。

有⼈将「⼗有三」译为「⼗分之三」，不和此章深意。

[翻译]：⼈⼀⽣出来，就进⼊了死亡。

⼈以四肢九窍活著，⼈以四肢九窍死去，⼈以这四肢九窍，将⾃⼰的⽣命送到死地。

为什么会这样?因为世⼈太贪婪今⽣的享乐了。

听说善于得到并持守真⽣命的⼈，⾏路不会遇到⽼虎，打仗不会受到伤害。

在他⾯前，凶⽜不知怎么投射它的⾓，猛虎不知怎么扑张它的⽖，敌兵不知怎么挥舞他的⼑。

为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊![⽼⼦·第五⼗⼀章]道⽣之，德畜之[1]，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道⽽贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命⽽常⾃然。

浅谈《道德经》第六⼗⼆章：道者万物之注也，善⼈之葆也，不善⼈之所葆也。

第六⼗⼆章道者万物之注也，善⼈之葆也，不善⼈之所葆也。

美⾔可以市，尊⾏可以贺⼈。

⼈之不善，何弃之有？故：⽴天⼦、置三卿，虽有共之璧以先，驷马不善，坐⽽进此。

古之所以贵此道者何？不⽈求以得，有罪以免與，故为天下贵。

——《道德经》它告诉了我们⼀个道理：⼤国也好，⼩国也好，都是⼈为的⼤⼩之分。

就像江河和⼩溪，江河与⼩溪并⽆分别，本就⼀源，⾛的路不同⽽已，⼩溪就是流过⼗万⼋千⾥，最终还是要回归到江河之中。

⼤国就像江河，⼩国就好⽐⼩溪，江河与⼩溪本⽆分别，⼤国与⼩国相处，不应以⼤⼩不同⽽区别对待，互相应该谦下看待对⽅。

各⾏天地⽆为之道，则⼤国和⼩国皆能很好兼容。

也就是说，⼤者为下，⽅符合⾃然之道。

反之，如果“⼤国”为上，就违反了⾃然之道，那么“⼤国”将不久亦。

⼤者宜为下，下者，包容、谦虚、⽆为。

接上⼀篇，本篇解读第六⼗⼆章。

道者万物之注也，善⼈之葆也，不善⼈之所葆也。

注：融汇、⼀体。

善⼈：遵循⾃然法则，懂得⼤道之⼈。

善⼈不善⼈不善⼈：不遵循⾃然法则，不懂⼤道之⼈。

道⽣⼀，⼀⽣⼆，⼆⽣三，三⽣万物。

道⽣之，德蓄之。

万物由道所⽣，由德所蓄。

道是万物之母，道与万物⼀体。

道者，本就与万物⼀体。

遵守⾃然法则，懂得⼤道之⼈，与道合⼀，把道看作是⾃⾝的⼀部分；反之，即使不遵守⾃然法则，不懂⼤道之⼈，道也同样与他不分，道会庇护他，道会反作⽤于他。

美⾔可以市，尊⾏可以贺⼈。

尊：顺应⾃然规律，遵守⾃然法则。

信⾔不美，美⾔不信。

美丽的⾔辞，可以像商品⼀样，为我们所⽤，做交易，从⽽达到最⼤的利益，但脱离⾃然平衡的阿谀奉承并不可信。

顺应⾃然规律，遵守⾃然法则，⾏⽆为之道，才是真的帮助⾃⼰，也帮助他⼈。

⼈之不善，何弃之有？故：⽴天⼦、置三卿，虽有共之璧以先，驷马不善，坐⽽进此。

⼈之不善，何弃之有？如果不能够尊守⾃然法则，这就是不善之⼈，不善之⼈道会葆之，不会抛弃他。

善人之葆也，不善人之所葆也。

读道德经第六十二章展开全文第六十二章道者，万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。

美言可以市，尊行可以贺人。

人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有拱之璧以先驷马，“不善”坐而进此。

古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。

道者，万物之注也，注：注释，解释说明是什么，以及为什么是这样的原因。

道者，万物之注也：道，是万物为什么会是这样的原因。

韩非子《解老》：道者，万物之所以然也，万理之所稽也。

理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。

故曰：道，理之者也。

可以理解为：道者，理也，万物之所以成也，万物之所以然也。

善人之葆也，不善人之所葆也。

善人：善为道者。

善于遵道而行的人。

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。

“ 《道德经·第十五章》·“天下皆知美之为美，恶矣；皆知善，斯不善矣。

”《道德经· 第二章》美与善都是人为的主观意念，没有绝对的美和善，就像没有绝对的好人和绝对的坏人一样。

无所谓美，无所谓善。

人为的区分美与丑，善与不善，本身就是不善的。

·把“善人”理解为善良的人，是不正确的。

不善人：不善为道者，不善于遵道而行的人，平常人。

葆：·本义指草木茂盛的样子，引申为外观形象、行为表现。

·掩盖，隐藏，伪装的意思。

《管子·水地》：“故其民谄谀葆诈，巧佞而好利。

”佞，能说会道，善于奉承。

谄谀葆诈，谄媚，阿谀奉承，虚伪，狡诈。

善人之葆也：善为道者的行为表现及精神风貌。

不善人之所葆也：不善为道者，平常人所想要装扮成的样子。

什么是道？老子说：道者，万物之注也。

道，是万事万物之所以是这样的根本原因。

正如韩非子的解读：道者，理也：万物之所以成也；万物之所以然也。

道是什么样的？老子说：“善人之葆也，不善人之所葆也”。

意思是：道，是遵道而行的善为道者的行为表现；是平常人所想要装扮成的样子，而不是其所刻意表现出来的道貌岸然。

道德经第六十二章感悟分享
道德经第六十二章是一篇关于“无为而治”的篇章。

它强调了无为而治的重要性，并提出了一种非常实用的治理方法。

这一章给了我很多启示和感悟。

道德经第六十二章首先提到了“道德之器”。

它告诉我们，一个好的领导者应该像一个器皿一样，能够容纳并包容众多的事物。

这种包容性不仅仅是对于个人的容忍，更是对于不同意见和观点的包容。

如果一个领导者能够容纳众多的事物，就能够更好地理解和应对不同的情况，从而做出更明智的决策。

其次，道德经第六十二章强调了治理的无为之道。

它告诉我们，领导者应该不追求权力和个人荣誉，而是应该追求公正和善良。

只有这样，才能够实现真正的无为而治。

这里的无为并不是指什么都不做，而是指不强行干预自然的发展，而是顺应自然的规律，以达到最好的结果。

这种无为而治的理念，可以帮助领导者更好地处理复杂的问题，避免偏见和个人主义的干扰。

最后，道德经第六十二章强调了谦逊的重要性。

它告诉我们，一个好的领导者应该保持谦逊，不要自大和傲慢。

只有谦逊，才能够倾听他人的意见和建议，从而做出更明智的决策。

而如果领导者自大和傲慢，就容易忽视他人的意见，导致决策的错误和偏颇。

道德经第六十二章给了我很多关于领导的启示。

它告诉我，一个好的领导者应该具备包容性、无为而治的智慧和谦逊的品质。

只有这样，领导者才能够真正地影响和带领团队走向成功。

我相信，通过学习和贯彻道德经第六十二章的理念，我可以成为一个更好的领导者，并为他人带来更多的价值和帮助。

《道德经》第六十二章原文、翻译（译文）注释及延伸阅读第六十二章[原文]道者，万物之奥①，善人之宝，不善人之所保②。

美言可以市尊③，美行可以加人④。

人之不善，何弃之有？故立天子，置三公⑤，虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道⑦。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故为天下贵。

[译文]“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。

需要的时候还要求它庇护。

美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。

不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。

自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

[注释]1、奥：一说为深的意思，不被人看见的地方；另一说是藏，含有庇荫之意。

其实两说比较接近，不必仅执其一。

2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

3、美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。

4、美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。

5、三公：太师、太傅、太保。

6、拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。

古代的献礼，轻物在先，重物在后。

7、坐进此道：献上清静无为的道。

8、求以得：有求就得到。

9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》道者万物之奥，奥，犹暧也，可得庇荫之辞。

善人之宝，宝以为用也。

不善人之所保。

保以全也。

美言可以市，尊行可以加人。

言道无所不先，物无有贵於此也。

虽有珍宝璧马，无以匹之。

美言之，则可以夺众货之贾，故曰美言可以市也。

尊行之，则千里之外应之，故曰可以加於人也。

人之不善，何弃之有？不善当保道以免放。

故立天子，置三公，言以尊行道也。

虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

此道上之所云也。

言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。

物无有贵於此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。

道德经62章感悟
道德经第62章的核心内容是关于非为、无为、无私的思想。

以下是对这章的一些个人感悟：
非为而无不为：这句话告诉我们，在某些情况下，不需要刻意去行动，反而可以达到更好的效果。

有时候，过度的努力和干预并不能解决问题，反而可能带来更多的麻烦。

因此，我们应该学会适时放下执念，顺其自然，让事情发展自然而然。

无私才能成全万物：这句话强调了无私的重要性。

只有摒弃自我利益的心态，真正为他人着想，才能使万物得以成全。

如果我们始终以自我为中心，追求个人私利，就难以真正与他人和谐相处，也无法在社会中发挥积极的作用。

为善无需张扬：这一章中提到“为善者，不善而去；不善者，善而来”。

这句话告诉我们，真正的善行不需要张扬，不需要宣扬。

善良的行为应该是自然而然的，而不是出于虚伪的目的或表面的功利。

只有内心真正善良、纯净的人，才能做到无欲无求地为他人谋福利。

综上所述，道德经第62章传达了一种无为而治、无私奉献的价值观。

在快节奏、功利主义的社会中，我们需要反思自己的行为动机，追求内心的宁静与善良，以更加平和的心态去面对生活中的各种挑战和困境。

只有在尊重自然规律、顺应道德原则的基础上，才能达到真正的和谐与平衡。

老子道德经全文朗读并解释第一章原文：道，可道，非常道。

名，可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。

有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。

所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。

空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。

那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

第二章原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

译文：如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。

有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。

因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。

所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。

圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。

正因为不居功，所以也不会失去什么。

第三章原文：不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。

是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

常使民无知无欲。

使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。

因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。

永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。

《道德经》：一个字，藏着说话最大的智慧《道德经·第六十二章》曰：“美言可以市尊。

”与人沟通交流，美好的言辞，可以换来别人对你的尊重。

正所谓“良言一句三冬暖。

”会说话的人，既能让别人如沐春风，又能让自己处处受益。

《道德经》启迪世人，说话最大的智慧，就一个字：少。

01少废话《道德经·第五章》曰：“多言数穷，不如守中。

”说的话过多，就容易变成废话，甚至使自己陷入危机。

倒不如持守虚静，学会适时沉默。

《道德经·第五十六章》又曰：“知者不言，言者不知。

”真正有智慧的人，往往都不多说话；说话过多的人，往往都显得智慧不足。

多言，不等于会说话，往往言多必失、祸从口出；不言，不等于不会说话，反而谨慎慢言、沉默是金。

不言的核心要义，并非总是故作高深、沉默不语。

而是善于把握时机，少说废话、说有用的话。

毛遂是平原君的门客，待了三年始终默默无闻。

秦国大举进犯赵国，形势非常危急，赵王便派平原君去联楚抗秦。

为顺利完成使命，平原君决定遴选20人同去，可只有19人达到条件。

此时，毛遂主动请求，愿一同前往。

平原君不以为然地说：“有才之人，如锥子装在口袋里，很快便能刺穿口袋显露出来。

而我一直未看到你的才华，怎么会带你同去呢？”毛遂心平气和地说：“我从未显露才华，是因为您从未将我当作锥子放在您的口袋里啊！”于是，平原君便带着毛遂等人，连夜赶往楚国。

到了楚国，商谈受阻，毛遂慷慨陈词，晓之以利弊，说服了楚王。

楚国的相助，解了赵国之危。

事后，平原君感叹：“毛遂三寸之舌，可抵百万大军，若非他主动请愿，我可就埋没这个大才了。

”机会只留给有准备的人，毛遂沉默三年，并非无才，而是韬光养晦、等待时机。

《道德经·第七十三章》曰：“不言而善应。

”时机不对，就要少说话，甚至不说话；时机一到，就要紧紧抓住，善于主动回应。

不言，并非不说话，而是一旦开口，就要切中要害。

苍蝇和青蛙，不分白天黑夜地叫个不休，却没有人理睬；雄鸡黎明一叫，震动天下，人人起床。