中国与西方审美差异
- 格式:ppt
- 大小:5.77 MB
- 文档页数:28


中西方艺术差异对比
东西方不同的感知方式。所谓“感知方式”是指某个民族,某种文化的主体心理结构方面去把握其在审美意识方面的特色。
我们可以从中国人关于“美”字的说法谈起,根据后汉许帧的《说文解字》认为“羊大为美”,“羊大”之所以为“美”是因为羊肉好吃的原因.羊在六畜中主食,味甘美,甘表示味觉的感受,因而“美”作为味觉的“甘”因而“美"字除了表示味觉感受之外,必然也包括触觉在内,因此,我们可以说,“美”字的本义应该是环绕着甘美肥厚之“羊”的味。触感受,而源自味,触感受的“美"字在中国古代又可用于指嗅觉的芳香。除了味、触、嗅三觉之外,美字也经常被用于听。视二觉。关于“听觉”我们从汉语有关听觉的概念“闻”字的双关性(既指听觉,又指嗅觉),由此可知, “美”可普遍使用在味.触。嗅。听四觉之中,至于视觉对象的“色”“美"字被使用的频率则更高,以至于把“美”字主要限于视觉感受方面,把“美色”主要当成视觉的对象,事实上,以味.触觉为原型的中国审美意识,即使面对纯粹的视觉对象,其感受仍然混合着其他诸觉,尤其是触。味觉。
西方人以视。听为基础的审美意识。西方审美意识的显著特色是对视.听觉的高度重视。这一特色最早可以追溯到古希腊人的审美意识。尽管对视,听觉的重视源自希腊,但是它是西方审美意识一贯的特征。德国哲学家康德把视听作为“进于智慧的官能",我们清晰的感觉到,西方审美意识具有重视和强调视。听觉的鲜明特色.西方人的审美意识对视听二觉较之其他三觉具有特殊的重视。这一特征可以引出以下两个结论:
第一,在西方审美意识有关视。听。嗅.味.触五种感官的关系方面,有一种明显的断裂和等级制倾向,扬前二而贬后三者,这种等级制说明西方审美意识具有一种尊心灵,精神而贬肉体。物质的价值观。
第二,由于视听二觉和嗅.味。触三觉在感受世界的方式上确实存在一定的区别:视听的对象必然处于视听的主体之外并保持一定的距离;而嗅。味。触则必然接近对象乃至与对象溶为一体,方能获得嗅.味。触的感受,所以,西方审美意味对于视。听二觉的重视意味着一种重视外在秩序的世界观.
陈超南《东西方审美观念的并存与互补》
作者:zx 发布时间:08/09/05 点击率:259
摘要:
原载上海社会科学院《学术季刊》1993年第2期,收录于《春华秋实》论文集。
正文:
中国、西方、印度的美学,虽然都从人与现实世界的审美关系角度回答主体与客体、精神与物质这个根本问题。但由于各自的思维方式与文化背景不同,三者又存在着基本差异。下面从意境与典型、再现与表现、逆向与并存等三个方面,对中国、西方、印度的美学作些具体的比较。
一、意境与典型
中国美学以“言志”、“缘情”为主。“志”在先秦哲学中指带有强烈伦理色彩的主观意向、思想动机,有时是一种抽象观念。孔子说:“苟志于仁矣,无恶也。”(《论语•里仁》) “情”是指心理活动,如儒家所说的喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、即“七情”。首先,艺术中的志与情必须与日常生活中的志与情区别开来。《国语·晋语五》指出:“夫貌,情之华也;言,貌之机也。身为情,成于中。言,身之文也。”“言”与“文”是情的表现形式。两汉时《毛诗序》又说:“诗者,志之所之也。在心为志,发言为诗,情动于中而形于言。”主张通过“诗”和“言”把心中的情志表达出来。审美形态中的“志”已从抽象观念转化为可以领悟和体验的“意”。孟子说:“故说诗者,不以文害辞,不以辞害志,以意逆(迎)志,是为得之。”(《孟子·万章上》)庄子认为,语言的主旨在“意”而不在言:“语之所贵者意也,意有所随者,不可以言传也,而因贵言传书。”(《庄子•天道》)他已理解到审美状态的“意”,非一般语言可以传达的。
其次,审美状态的情志,必须有生动的显现形式。唐代王昌龄说:诗有三境:一曰物镜,二曰情境,三曰意境(《诗格》),首创了“意境”这个中国美学的基本范畴。从心与物的关系上,物镜以物为主,是“了然镜像,故得形似”;情境以心为主,是“然而驰思,深得其情”;意境是“张之于意而思之于心,则得其真矣”,亦即物境与情境的融合,境真与情真的统一。“境”原是佛学用语,意指玄秘空幻之地,被借到美学中。唐代皎然有“取境”之说:“取境之时,须至难至险,始见奇句。成篇之后,观其气貌,有似等闲,不思而得”(《诗式》)诗人把要表达的情志融入外物境象之中时,确实“至难至险”,但在读者欣赏时,却全无痕迹,似乎“不思而得”。皎然精辟地把以意取境的过程概括为“取象曰比,取义曰兴,义即象下之意。”也就说用比兴的方法,使情志投向外物景象,又使外物镜象寓有情志。
审美是阐释文化的一种主要形式,而且是高级形式。每种文化都来源于某种传统,对中国传统文化进行合理的、正确的阐释、并不断的更新与发展,就势必离不开对中西文化审美方式差异的关注、思索和探究。。
一、审美差异
1、审美思维方式的不同:
中国人讲究“和谐”,强调事情的整体性和综合性,主张主体在把握审美对象时, 应系统地、全局性地去把握对象,达到事物与主体相辅相成,融合渗透的境地。用现代哲学语言讲,就是人与自然的统一、主体与客体的统一、主观与客观的统一等。强调审美主体应适当的摒弃理性的束缚,进入到审美对象之中去,来体悟这种人与自然、人与宇宙、人与社会的完全交融的哲理。
西方人则不同,侧重于“思辨理性”。他们注重局部和个体,专注于某一事物或是事物的某一方面,从而进行专门而精确的研究。他们侧重于由个别到一般、由低到高、由部分到全体的理性把握过程。
2、审美的价值取向不同:
由于文化背景的差异,在审美价值上也表现出中西方的各自侧重。以善为美是中国传统文化坚持的原则,孔子认为外在形式的美为文,内在道德的善为质,文质应该统一起来,这样事物才具有真正的价值。孟子认为美就是善的内容和其自身的外在感性形式的完美统一。孔孟对美的追求集中表现为对仁义道德的推崇、对高尚为的肯定,表现为某种超越性和永恒性。
西方传统文化则坚持以真为美的原则,其核心是 “真”。作为价值范畴的“真”,是认识的合规律性与合目的性的统一,西方艺术的求真品性就与其思维形态紧密相关。
3、审美的性别倾向不同
如果按性别倾向来划分的话,中国人的审美思维模式偏重女性。普遍具有的特点是:较早的主体意识和浓厚的情感因素;强调整体,尤其关注整体与局部的关系; 重视形象思维,善于将形象思维与抽象思维融会贯通; 偏向综合而疏于分析; 长于直觉思维和内心体验,弱于抽象形式的逻辑推理等等。中国人在生活情调上好静,百姓生活多追求安分守己、乐天知命、以悠闲为理想,气质和需要上好求助、谦卑、依赖、顺从,偏重于静的一面。
中西方艺术的审美差异
中西方艺术是两种不同的文化艺术形态,其中包含着非常显著的审美差异。中西方的审美差异主要体现在以下四个方面:
一、审美理论的不同
中西方的审美理论不同,中西方的审美观念差异较大。西方的审美理论从古希腊时代的《论美》开始,逐渐发展成为现代的审美学。西方的审美学分为自然主义审美学、形式主义审美学、实用主义审美学、马克思主义审美学等等。而中国古代的“六艺”,包括礼、乐、射、御、书、数,强调的是一种整体推理,不同于西方形式化的审美理论。
二、艺术形式的不同
中西方的艺术形式有较大的差异。西方艺术形式主要包括绘画、音乐、雕塑、舞蹈、戏剧等,表现方式自由多样;而中国艺术形式则以山水、人物、花鸟等为主,强调在受众面前独立存在、鲜明的艺术形象和技巧。
中西方观众对于艺术审美有其特殊趣味。例如,西方的观众趋向于奉为经典的类似于弗格森的绘画艺术,有着一种线条与色彩的凝练美,在中国,更加重视一个作品的意境和内涵。
四、文化背景的不同
中西方的文化背景也各不相同,这直接影响着两种文化的艺术风格和审美取向。西方文化注重个人,在表现方式上注重表达个体的情感、内在世界以及外在社会。中国文化注重团体、祖国和精神境界,强调文化传承、精神追求。因而影响在学习和表现艺术时的不同倾向。
总之,中西方文化是两种不同的文化艺术形态。文化背景、审美理论、艺术形式和审美趣味等都存在着明显的差异。由于此类差异较大,导致不同地区的受众在鉴别、接受和感受艺术时有着不同的认知和经验,也从而使得艺术品在不同国家及地区的价值表现更加多元化。