科学时代的佛教定位
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佛教与科学探索佛教思想在现代科学领域的对话与融合佛教是一种精神传统,深受东方文化的影响。
它鼓励人们通过内心的觉察和冥想来实现内心的平静与智慧。
然而,随着科学的不断发展,人们开始思考佛教与科学之间是否存在联系,以及佛教思想是否可以与现代科学进行对话和融合。
一、科学与佛教的共同之处科学与佛教都追求真理的探索,尽管两者的方法和观点不同。
科学使用实证的方法来验证假设,寻求客观的事实依据,而佛教则通过冥想和精神体验来寻求智慧和内在的和谐。
尽管方法不同,两者都试图回答一些关键性问题,例如宇宙的本质、人类的意义和存在的目的。
二、佛教思想在现代科学领域的对话2.1 心理学与冥想心理学是科学的一个分支,它研究心理过程和人类行为。
近年来,心理学界开始关注佛教思想对心理健康的积极影响。
冥想作为佛教实践的重要组成部分,被认为有助于减轻压力、焦虑和抑郁。
科学家通过研究冥想的效果,试图揭示其对大脑结构和功能的影响,以及思维和情绪的调节。
2.2 生命科学与因果律生命科学研究生命的起源、发展和维持。
佛教思想中有一个重要的概念是“因果律”,即所有现象之间的相互关联。
生命科学家通过研究基因、细胞和生物过程,试图揭示生命现象背后的因果关系。
因果律的思想与生命科学的研究相呼应,为科学家提供了新的思考角度。
2.3 物理学与宇宙观物理学研究物质和能量的本质及其相互关系。
佛教思想中的“无常”概念认为,一切事物都是无常的,宇宙和人类都处于不断变化的过程中。
物理学中的量子力学理论也表明微观世界的不确定性和变化。
佛教的宇宙观与现代物理学的理论相似,两者对宇宙本质的理解有所补充。
三、佛教思想在现代科学领域的融合3.1 科学的实证方法与佛教的觉察科学强调实证和观察,佛教则注重觉察和内省。
两者可以相互融合,以提高对事物本质的理解。
科学家可以通过深入研究冥想和精神实践,从而开发新的实证方法,更好地理解人类思维和情绪的运行机制。
3.2 直观的认知和非线性思维科学研究通常使用逻辑和线性的思维模式,而佛教强调直观的认知和非线性的思维方式。
当代佛教对当代中国和世界的影响作者:张麟来源:《神州》2012年第29期摘要:当今社会是文化大发展、大繁荣的时期,文化全球化已经成为历史发展的必然趋势。
佛教在经过几千年的流传和盛行,至当今时代,佛教在人们的思想中面临着现代问题,也就是如何真正体现佛教的社会价值。
佛教必须是“实际的”,才可能真正驻足人间;在“地球只有一个、人类本是一家”的全球时代,佛教必须是“世界”的,才可能是全人类的。
关键词:文化全球化佛教2011年中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过充分认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性,更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣的决议。
文化是民族的血脉,是人民的精神家园。
我们必须从容面对、勇往直前,在其漩涡浪花中强健体魄,由此使自己达到一种“青山依旧在”的主动,有着“惯看秋月春风”的境界。
在古代两河流域的文明传承中,在犹太教、基督宗教文化基因中亦有“彩虹文明”的遐思,就是将七色共辉的彩虹作为和谐符号,视之为争取多元和谐文化的象征。
对于“全球化”的宗教问题,我们也必须积极面对和认真探讨。
今天中国的宗教问题,已与“全球化”时代的宗教发展有着密不可分的联系。
中国的古圣早就说过,“以同求同,万物皆同;以异求异,万物皆异”。
实际上在知识的领域里,就是这样一个问题,在不同的文化体系或样式中我们都可以找到其中的相同点,也可以找到其中的差异点。
宗教文化属于人文知识体系,佛教所探讨的根本问题是人文的问题,当然也归属于人文知识体系。
中国近代高僧太虚法师曾明确说过“佛教问题即人文问题”,“故佛教问题,实为全世界人文之所系,应时行化,不容缓矣!”1二十世纪初,针对国家衰微、佛教凋敝的历史现状,太虚法师提出,以契理契机的“人家佛教”来挽救“残渣般的、即将溃灭”的佛教,以此适应中国社会由传统向现代转型的需要。
太虚法师曾明确指出,“前之三流,其众寡不逮后之一流之什一;而除第一流外,余之三流,人虽高下,真伪犹有辨,其积财利、争家业,藉佛教为方便,而以资生为鹄的则一也。
自然科学、哲学、佛教:在认知方式上的统一一、缘起:自然科学、哲学、佛教:三种知识和信仰的现实印象 近几年来,在中国出现了一种被称为科学主义的思潮。
这种思潮影响所及,就是形成了一种科学至高无上的观念,形成了某种科学霸权现象。
杨振宁的炮轰《易经》,几年来的讨伐中医,均是科学霸权的表现。
至于现实人们对哲学的印象,则是各种各样。
有人认为哲学的地位与层次比科学高,是用于指导科学的;有认为哲学不如科学,应当用科学方法去研究哲学问题,等等。
总之过去有多少哲学流派,现在就有多少类似的主张。
至于对宗教,人们却有一个共同的观点:科学和哲学都比宗教科学,宗教不要理性,只追求没有事实与科学依据的虚无缥缈的信仰。
对科学、哲学、宗教的态度与观点,当然还有另类。
但既数量不多,且又不成气候,处于思想界的边缘地带。
以上就是现今社会人们对三种知识与信仰的大致态度。
本文的目的,就是要对三种学问与宗教,作一些深入的对比研究:看看到底是什么样的情况。
二、三种知识与信仰的认知方式研究 第一,自然科学的认知模式:观察+理性思考+直觉+假说理论模型+实验验证。
对于自然科学认知世界的方式,建立假说模型,然后用实验去验证,这是最标准通用的方法了。
其中的直觉,常常参与模型重建过程。
第二是哲学认知模式:观察+理性思考+直觉+假说理论模型+思辨验证。
哲学在上述建立假说模型和进行思辨验证过程中,不是一次性的完成模型构建和思辨验证的,而是边思辨验证,边修改与重建假说模型的,而且往往在这一反馈与修改过程中有直觉参与其中。
与科学相比,哲学理论模型是框架型的,比自然科学模型粗糙得多,哲学往往不过问细节。
例如叔本华认为世界上的一切都是意志的表象。
他论证了人有肠胃是因为有吃东西的意志,人有四肢是因为人有劳动、运动的意志,等等。
但他并不去过问人们意志和产生肠胃的细节。
这一点正和科学相对照:科学是最注意细节的。
因此科学的假说模型是精致的模型,而哲学的模型则是一个大框框,是粗糙的模型。
佛教与科学杨振宁因为对科学感兴趣,我高考时报考了物理系。
在大学读书时及毕业后就对佛学兴趣日浓。
今天我想从科学的角度谈谈我的佛教观。
佛教是科学的、理性的,是符合科学精神的。
科学是理论和实践的总和。
科学理论和科学实践相影响、相促进。
人们在长期的科学实践中获得了新发现。
而这些新发现又不能用原有的科学理论来解释时,人们就提出各式各样的假说。
一种假说被大家广泛接受必须具备三个条件:第一,它的理论体系必须是自洽的,即它必须自圆其说,不自相矛盾的。
第二,它必须对已有的发现能够准确地描述,即这种假说能自圆其说,并且是符合现有的科学实践的。
第三,根据这种假说能够得出一些推论和预言,而这些预言能够被将来的实验和观测所验证。
当越来越多的推论和预言得到验证时,这一科学假说就得到科学家的广泛接受,而这一科学假说也就被称为科学理论了。
如果这一理论描述、解释和指导的对象广泛而重要,这一理论就被称为伟大的科学理论,如牛顿力学,爱因斯坦的相对论。
牛顿力学适用于所有宏观物体(非微观粒子尺度)在非接近光速运动时所遵循的规律,相对论能描述所有宏观物体在相对光速而言的低速,以及接近于光速的高速运动时的规律。
这二种理论被提出的时候,它们能解释人们用旧理论解决不了的问题,并且根据它们所作的推论和预言都被以后的大量观测所证实。
相对论是牛顿力学的推广,牛顿力学是相对论在低速时的特例。
因为这二种理论的适应面非常广大,因而牛顿和爱因斯坦被公认为是最伟大的科学家。
他们的理论是最伟大的科学理论。
卫星上天、潜艇入海、运动比赛、天文观察等都受这种理论所描述的规律的制约。
同样,佛教也完全具备科学理论的三大特性。
首先,佛学理论是自洽的、圆融的。
四圣谛概括了人生多苦的现象,指出人生多苦的原因,指明了涅槃入灭的方向,指出了修习正道的道路,佛教的发展形成了众多宗派,各宗各派有各自独特的理论依据和修习方法,其基本的理论和目的是一致的。
其次佛陀成道后提示了宇宙和人生的根本道理,解释了社会和人生的种种现象,更重要的是听从佛陀开示修习的许多人都体验到了佛学所指出的种种境界,因而佛教在当时就得到许多人的拥护,产生了广泛的影响。
佛教与科技创新修行智慧与科学进步的交融之道佛教与科技创新:修行智慧与科学进步的交融之道概述佛教与科技创新的交融是当今社会所面临的重要议题之一。
本文旨在探讨佛教与科技创新之间的关系,重点关注智慧与科学进步在这一交融中的作用。
通过对佛教修行的智慧和科技创新的推动力量的分析,以及两者相互借鉴的潜在机会,我们可以发现佛教与科技创新的交融为人类社会的发展和进步带来了巨大的潜力。
一、佛教修行的智慧佛教修行源于古印度,秉持着智慧的觉醒和内心的平静。
佛教强调通过冥想和修行,探索自身内心的智慧和真理。
在佛教的理念中,智慧被视为超越表层知识的境界,是人类内心深处的智慧和洞察力。
佛教修行者通过对内心的觉察和超越自我的实践,获得内在的智慧,从而能够以一种平和、宽容的心态面对生活的起伏和挑战。
二、科技创新的推动力量科技创新作为现代社会的重要推动力量,推动着社会的发展和进步。
科技创新涵盖了各个领域,包括信息技术、生物技术、工程技术等等。
科技创新的目标是提高人类生活的质量和效率,以及解决社会面临的各种问题。
科技创新所需的创新思维和方法,与佛教修行中注重觉醒和思维转变的理念相契合。
因此,科技创新与佛教智慧的交融,可以为科技创新注入更加深入的思考和智慧,同时也可以为佛教注入更加实践的力量和推动的动力。
三、佛教与科技创新的借鉴与结合佛教与科技创新之间的交融并非简单的对撞,而是通过借鉴与结合发挥着相互促进的作用。
首先,佛教的冥想和修行可以为科技创新者提供一种平和专注的思考方式。
通过冥想,人们可以沉淀思绪,提高注意力集中和创造力。
其次,科技创新所需要的创新思维和方法,也可以为佛教修行者带来启发和灵感。
科技创新所涉及的解决问题的思维和方法,可以帮助佛教修行者更好地面对个人修行的挑战,并找到更加有效的方法和途径。
四、佛教与科技创新的潜在机会佛教与科技创新的交融为人类社会的发展和进步带来了巨大的潜力。
首先,借鉴佛教智慧的科技创新可以更加注重人的内在需求和精神层面的发展,为人类创造更加人性化的科技产品和服务。
佛法是科学的最高境界:有人问:“如果大家整天都念经,那科学怎么发展,社会怎么进步呢?”学佛到底是不是迷信,先给大家看一个小故事:在法国一位大学生登上火车,见一老人手执念珠念念有词。
大学生问:你还信这过时的东西?老人回答:我信。
大学生说:去了解了解科学对此的解释吧。
老人说::我不懂这方面的科学。
学生又说:请留下地址,我寄些书给你看。
于是,老人递上一张名片,学生接过一看,脸一下子就红了,名片上写着(路易士.巴斯德,巴黎科学研究院院长。
)科学的终极是哲学,而哲学的终极是宗教。
科学和佛法,在我的理解中,完全不是矛盾关系,不是or的关系,而是并列关系,完全可以并行不悖,是and的关系。
我的佛友中,很多是才高八斗,学富五车的高材生和社会各界的精英,我们群里,有一个师兄是研究生导师,她的先生是博士生导师。
他们在接受佛法时非常快,入门快,修的快,境界提升更快。
她先生去外国留学时,他的舍友,一屋子的医学博士后,全部吃素。
问他们要不要吃肉,大家都避之不及,仿佛肉是毒品,要害他们似的。
这个小故事给我很深的印象。
科学和佛法,根本不矛盾。
科学做的好的人,当研究到了一定高度,发现了很多科学无法解释的事件,慢慢的,去研究宗教,也是自然而然的事了。
再给大家看一个故事:科学家们都落泪了,他们说:“如果全世界的科学家有一个父亲的话,科学之父,那非释迦牟尼佛他老人家莫属。
”……在两千五百年前,释迦牟尼佛的弟子问佛陀:“我们脚下的大地有边吗?”佛就拿起身边的一个果子说:“它就像是我手中的这个果子一样。
”你看在两千五百年前,佛陀就告诉我们,大地是圆的。
当时,并没有什么航海术、飞机等现代的科技。
他的弟子拿一钵水给佛看,佛说:“此中有八万四千小虫。
”后来,人类发明了显微镜后,发现里面有微生物细菌。
佛经一共有七千卷。
其中有一部《佛说入胎经》,在两千五百年前的印度,佛有很多讲法的地方,有灵鹫山、菩提树下、祇树给孤独园、竹林精舍,佛坐在菩提树下,有很多弟子围着他听他讲法,其中有一个弟子就问:“佛陀,为什么一个妇女结婚以后不会生出孩子呢?”佛说:“好,我给你们讲讲这个问题,有九种情况这个妇女不会生出孩子。
物理、心理、伦理:佛教与科学的三大交涉点太原白云寺方丈悲寂法师近现代以来,将佛教与科学置于同一平台进行考察与对话已成为一个新兴的理论视域。
参加讨论的,既有佛学家,也有科学家,两种原本看似排异的力量逐渐寻找着彼此的融合点,从而拓宽了各自的理论疆域,并促成了一门边缘学科的诞生。
在不少人眼里,不是将佛教视作迷信,就是将迷信等同于佛教。
发现佛教与科学的接轨点并将佛教科学化,在很大程度上可以消除科学时代人们对佛教的误解与偏见,同时引导佛教徒在正本清源中正信正行,使佛教在新的语境中获得新的生命力;而佛教的许多独特价值不但可以为科学提供富有启发意义的认识路径,而且也可以弥补与校正科学的某些实践缺失与价值偏弊,以共同促进文明与和谐社会的建设。
应当说,这是“佛教与科学”双向受益的一个过程。
我认为,“佛教与科学”可以在物理、心理、伦理三大交涉点上展开:一、从物理学层面看,佛教之“空”本指“因缘和合”、“真空妙有”的“无限可能性”,而科学对宏观本体与微观本体的探索也最终指向“无限大”与“无限小”,两者共同的目标是在整体的、有机的、主客观交融的普遍联系中探索与揭示宇宙存在的实相与本来面目。
与世间许多宗教、哲学总要预设一个本体、大梵或上帝不同,佛教从体证出发,在纷纭万象中概括出缘起法则,得出“诸行无常”、“诸法无我”的结论,以“如实知见”宇宙实相,从而使人们不是在迷信中祈求护佑,而是在心灵的感悟中获得解脱的力量;而伴随着科学的发展,人类对本体论与认识论的探索也在不断深化。
正如当代英国科学史家布鲁克教授所言:“按照那种把原子看成是一个含有各种可能性的系统的量子力学诠释,把原子还原为关于其组成部分的状态的单一描述是行不通的。
在原子中,基本粒子的独立身份消失了,描述系统的规律不能从描述其组成部分的规律中推导出来……它们与包含它们的那些系统处于共生的关系之中……如玻尔告诫:在寻找生命的和谐时,人们千万不能忘记,在存在的戏剧中,我们自身既是演员,又是观众。
佛教与科学:物理学者对佛教的认识(2012-09-22 13:48:52)原文资料图物理学者对佛教的认识作者:紫虚居士1、前言我是个学物理科班出身的,目前在某研究机构任职研究员,从事先端科技的研究,业余研究佛学,也是一个虔诚的佛教徒,是观世音菩萨的绝对忠诚的信徒。
有些亲戚说:“读书读到博士的人,还那么迷信,是不是头脑有些阿达!”对这些亲戚们我“无话可说”,我写这篇文章的目的,除了介绍佛教一些知识外,主要是要告诉大家佛教决非迷信的宗教,有人问我信佛教的理由是什么,我只告诉他“我是从事实验研究工作,若佛教的修行不能给我一些东西,我是决不会相信佛教的!”佛教修行中的体认,就如人饮水冷暖自知,不能也不方便告诉他人,当然也有一些实际的效应。
我学佛的心路历程已相当久,多年以来我对周遭的很多问题都充满疑问,包括:人到底是像机器那样,还是尚有灵魂?人是怎么出生的?死了以后又去那里?有没有来生?我们的宇宙是怎么样的况?有多大?物质不断分割到基本粒子后,还会变成什么?基本粒子是不是还可再分割下去?我们所认识的森罗万象到底是唯心的、或唯物的、或者是心物二元的?花开花落,人的青春转眼消逝,人生要怎么过日子,对人生要保持什么态度才正确?有很多很多的问题一直困扰着我,求学时代就不断看各种书籍以期望能得到答案,那时想法是宇宙间各种问题都可用物理来解决,但到现在看来这是不可能的。
对周遭各现象的无常感,使我由青春期开始就对人生抱持着悲观的态度,尤其每当秋风吹起,心里就有些伤感,总觉得生命离终点又近了,火红的落日也给我同样的感觉。
记得有一次登玉山,到达排云山庄,恰巧是落日余晖的时候,那时内心的感伤到现在还留在心上。
年纪稍长,对人事之间的一些起浮升降,对一些长辈的过世,对一些友人在壮年时期就离开人间的惨事更是感触良多。
似乎任何人,不论富贵贫贱,有钱没钱,每个人都经历大致相同的过程:出生、成长、谈恋爱、结婚、生子到生病死亡,一生就像走马灯转个不停,劳碌奔波,心力俱疲,而最后什么也带不走。
现代社会中佛教与禅修的价值与意义佛教起源于印度,传入中国后,由此演变出了禅修,成为中国文化中不可分割的一部分。
现代社会以其快节奏、竞争激烈的生活方式,让越来越多人感觉焦虑、疲惫、无助。
在这样的背景下,佛教与禅修就显得更为重要和必要,它们在现代社会中有很大的价值与意义。
首先,佛教教义着重强调众生皆有佛性,人人都是平等的。
无论劳动阶层、白领阶层还是精英阶层都可听取佛教之道理。
佛教八正道是指「正见、正思维、正语、正业、正生活、正意、正念、正定」,这些论述可以帮助人们规范自身的行为准则和意识。
五戒是佛教中的戒律,包括「不杀生、不偷窃、不嫖妓、不饮酒、不说谎言」等,人们因得以依照佛教获得内心的净化,重塑自己的人格、提高个人修为。
其次,禅修是佛教的一种修行方法,协助人们更好地塑造自己。
禅修在现代社会中受到越来越多人的追捧,因为它能帮助人们平静思维,重塑心灵和身体,以及实现内在平衡。
禅修可分为一些派别,例如坐禅、念佛、默想禅、西藏禅等等。
各个派别在被实践之后都有极高的治疗价值。
在现代社会中,人们往往会注意健身、饮食等方面,但私人时间的竞争也让人们更加担忧。
禅修可以为大多数人提供机会,让他们在个人时间归来之后重新理解自己,掌握更好和健康的生活方式。
最后,禅修同时有助于人们发现内在的领导能力和平衡性格,这是现代社会受欢迎的一点。
经由禅修,人们能够发现廉耻之心,强化自己的判断能力和预测能力,以及更有效地管理个人情绪。
人们也可以进一步了解网际关系和人际关系,朝向人生目标,追求内在平衡。
总之,佛教与禅修已成为现代社会中不可分割的一部分。
佛教教义将人心引导向善,鼓励个人自我完善和发展,而禅修则是一种能助人们找到内心平衡、提高个人修为、塑造领导力和性格的修行方式。
这些特点对于现代社会而言都有重大的意义和价值,它们为人们提供了追求内心平静、探求生命意义的精神归属感。
现代中国佛教发展方向的个人见解公元前六世纪,释迦摩尼在印度创造了佛教,并与公元纪前后传入中国,在中国两千多年的社会影响和制约下,在与中同传统思想文化的相互冲突与相互交融中,佛教逐渐发展成为中国的民族宗教,形成了富有特色的中国佛教文化,并与儒教文化,道教文化共同组成华夏文化的奠基。
中国佛教文化作为传统文化的重要组成部分,千百年来对中国社会的政治、经济、道德、文学和艺术以及各族人民的思想观念和社会生活都发生了极其广泛而深刻的影响。
佛教在中国的传承历经无数的摩擦,但总体上来讲中国佛教是随着历史的进步而逐渐成熟起来的。
从清朝末期开始,特别是到了民国时期和解放战争时期,随着封建社会制度的腐败和西方所谓科学文化思想的传入和普及,对中国佛教开始产生了很大的排斥与冲击,加之中国封建社会上流阶层和政府开始逐渐脱离佛教,更使得失去政府为支撑的佛教界情况变得更糟,这时的中国佛教可谓就只是一具躯壳了。
虽说在新中国成立之后,中国佛教在某些程度上趋向于中国共产党所领导的社会主义方向上进行相应的改革,并为此逐渐开始有了一段时间的稳定,但在文化大革命十年动乱期间,佛教从总体上还是受到了影响。
进入二十一世纪,面对着多方面领域全球化趋势加强的背景之下,中国佛教的今后发展趋势是什么呢?我认为,现今社会主义背景之下中国佛教的发展首先要解决生存的经济问题。
就中国佛教的发展历史上看,从佛教传入中国后,与世界其他宗教一样,其发展和普及很大程度上是依靠于政府的支持。
以政府的支撑是宗教得以生存传承的一大手段。
宋明以来,伴随着中国封建制度的逐步加深,佛教被迫迎合于封建阶层,这有利于封建阶层的社会统治,同时,也很大程度上解决了佛教发展的经济来源问题,使自身的优越性得以加强,促进了中国佛教的成熟与发展。
但进入近代后,中国佛教的发展模式开始有了变化,不像基督教,伊斯兰教一样依旧紧密地参与国家政治活动,而是开始逐渐脱离政府,更可以说现今的中国佛教是一种脱离政治化的民间组织。
佛学与科学第一篇:佛学与科学佛学与科学一、霍金宣布:放弃对宇宙终极真理的研究。
2003年,世界著名科学家霍金向全世界宣布放弃对宇宙终极真理的研究,对此,他引用了英国的一位著名文学家的语言说道:“宇宙比我想象的不可思议还要不可思议。
”文学家用感性的形象思维的语言如是说,而霍金则以科学家理性的逻辑思维的语言如是说。
从感性到理性,这不是一种偶然的巧合。
霍金原以为宇宙的终极真理可以用一句简单的科学公式来概括。
但当他发现宇宙的不可估量的深遂博大与神秘远远超出了他的预料与能力,实际上也超出了整个人类和一切生命的预料与能力时,他毅然向全世界宣布放弃这一终极真理的研究。
二、宇宙物理学家们发现宇宙的真实相状。
2004年,国际宇宙物理学家们宣布发现了宇宙的真实形状,是一个倒金字塔形,而金字塔形的顶端却宛如艾菲尔铁塔一般,向时空中无限伸展。
实际上,倒金字塔形的宇宙只是宇宙的一个单元。
三、释迦牟尼佛两千五百年前关于宇宙的论述。
对此,早在两千五百年前,释迦牟佛在《华严经》中就明确指出,宇宙是由无数的金字塔形的单元所组成,并把它称为“一真法界”。
有一点倒是让科学家们说对了,那就是倒金字塔形的宇宙顶端是无限伸展的,伸展到了什么地方去了呢?伸展到了另一个宇宙单元。
时空隧道如斯义。
那么,什么是宇宙的一个单元呢?就像家庭是社会的一个单元,滴水是大海的一个单元。
这样说并不是在夸大其辞,也正如我在《南山海上观音赋》开篇中所描述道:“一真法界,万亿宇宙,如海世界,渺不可及也。
”在一个宇宙的单元中,我们就已惊叹星系、星团、星云、星河的繁多,仅在我们的银河系就有超过了二千亿颗的太阳般的恒星,而像地球这样的行星就不计其数了。
可谓是天上有多少星,地上有多少人。
而更准确地说,则是天上有多少星,地上则有多少生命。
每一个宇宙单元中存在着数百亿到上千亿的银河系般的星系,每个星系都有上千亿颗恒星,而围绕其运行的行星就更是无从计算了。
但这只是物质的宇宙和物理的宇宙。
科学与佛教汇合之处空性一体性现实世界的本性在看待与理解真实的方式上,科学与佛教似乎有很强的平行性。
尽管这些理念并不是佛教所特有,在大多数古代东方思想中也能找到,而佛教似乎能与最新的一些科学发现,有着非常和谐的共鸣。
我想先通过考察佛教的三个主要信条,来阐述这些观念:(1)空性(2)互联性(业因陀罗网)(3)真实之本性(究竟实相)然后再将这些观念,与现代科学的理解并列对照。
你的右手边会有相关资料的链接,包括视频连接、书籍和网站。
本段视频的前提是基于如下信念:两种表面上相反的认知模式(1)非物质的和物质的(2)直觉的和理性的(3)精神的和科学的实际上它们是同一实相的两种理解方式,类似一枚硬币的两个面。
再次提醒,在观看本视频时,我们需要随时注意,在人类感知到的现象与事物的真实存在本身,有着巨大的差异。
一、空性空性是万法的生起与回归之处,佛陀说:“现实世界起于空性---非二元的、无限的源。
”例如你所坐的椅子,你所看的电脑,甚至你的身体也是当下从空性中生起的。
为了更好地说明,请想象一场梦境,梦中有一头大象还有你自己。
于是你会认为,这个是我,那个是大象。
两者似乎是两个分离的实体。
然而当你醒来,你发现,你和大象都是从你做梦的意识里同时化现出来的。
意识是这场梦境之源,也是无穷无尽的其他可能的梦境之源。
想象空性的另一种方法,也可以把它比作书页。
书中的空白页可理解为空性状态,书页本身并不包含任何信息,但可以有无限可能的词、句或故事,为书页所承载。
空性可以理解为一个潜在之场,任何可能性均可从中生起。
为能对其有初步理解,必须重新定义对物质实在的理解。
我们会发现“空性”----这在道教中称为“道”,印度教中成为“梵”,似乎非常相似于量子物理中量子场的概念。
让我们先探索一下所谓物质实在的本质(1)平行:波粒二象性我们的现实世界表现出一种二元性,我们所经验到的物质,既像波或非物质性实体那样存在,又像粒子或物质性实体那样存在。
展现为波的形式,粒子在时空中没有确定的处所,只能认为它们同时处在一切地方,弥散遍布整个宇宙。
佛教与科学——兼论佛教与生(心)态和谐之价值关系佛教产生在古印度,自汉代(西汉末东汉初)传入中国后,就与我国的自然科学和社会科学结合在一起,不断推动着我国人民的身心建设和社会建设。
在两千多年的历史长河中,佛教与科学已经融为一体,难解难分。
纵观佛教与科学之间的研究,则始于近代科学出现之后,实则为有人心就有科学。
研究者安立名相研究之,当为近现代之事。
一、佛教与科学之不同而同如是说(真如无二别)佛教始于心教,科学始于他教,“有心就有科学”。
科学离不开心教,心教则可以包容科学,二者之间密不可分。
人类因着所处地理、环境、时空之不同,而对二者基本概念、研究对象、影响范围以及发展机遇的认识不同。
但是,“从有心就有科学”的研究角度看,不是不同而是不同而同。
佛教与科学之基本概念不同而同如是说。
佛教是佛陀的教法,是让人们觉悟宇宙、人生之根本大法。
佛教以佛所说为教,佛弟子所说为宗,亦称为宗教。
佛教不是科学而是心教,心教者是透彻心性,顿悟人生,了脱生死而得大圆满。
科学是反映自然、社会、思维等客观规律的知识体系。
人们常说,这件事情是科学的,是符合客观规律的,是正确的;或者说,这件事是不科学的,是不符合客观规律的,是不正确的,以此来判断科学之真伪。
但是,科学总归是心外之物,无法直达心体,更无法了脱客体。
事实上,客体离不开主体,科学离不开心体,“有心就有科学”,二者是同而不同、不同而同,完全符合佛教“一体不二”的思想内涵。
佛教与科学之研究对象不同而同如是说。
佛教研究的对象是自我(相对于自性之内心世界),是“内求”,是“我研究我”,无需借助外界力量,仅依靠自己的身心,以求得自证、实证,直达心要。
实际上说的就是主体性,就是要明了心性。
既然对象是自己,只要存乎“一心”,无不自证。
科学研究的对象是客体(相对于心外之现实世界),是“外求”,是“我研究你”,需要借助仪器、设备、工具等手段来探索求证,或假设求证,以此取得“我研究你”的现实成果,这是客体中的实证。
佛教是科学的宗教知识份子最麻烦的就因懂得太多,事事欲以科学来证明否则无法深信;比如「神鬼问题」,其会以看不到,科学也无法确切证明,就会将其否定,甚而嗤之以鼻,不屑一谈。
其实这种人是最可惜的;科学的真义就是要人们保持赤子之心,随时去观察、探索未知的世界,而不是要我们一昧的否定而不去探讨研究呢!比如世界各地都有的超能力儿童、天才儿童、透视眼、各种特异功能人士···目前的科学也都无法合理解释其原因,但这些奥秘确实是存在的。
其实在佛教的理念上,人的心念(非肉体的心脏)具足宇宙一切奥妙,修行(修正行为)就是为了把这潜在能力充份发挥出来,唯大家必须了解的;欲开发的并非是这些超能力,若从这些能力著手,就是舍本逐末,如瞎子摸象般是无法一窥宇宙人生全貌的。
佛法要教我们的是如何藉由佛陀体悟的真理,去了解宇宙人生的真相,从去除烦恼著手方能达到内心清净,如此人生所疑惑的问题才能迎刃而解。
为让大家对佛陀所开示的真理能产生信心,以下特将佛陀于修行中的副产品(超科学的知识,却非修行的目的,故谓之副产品)提供给大家参考:(一)佛教的宇宙观:世界上所有的宗教,没有一个宗教于其经典上,记载出这个宇宙拥有无尽的时空。
他们的宇宙观,都限制在有限的时间和空间里面,只有佛陀告诉人们,这个宇宙是无量无边,不可思议的浩瀚。
佛陀以一千个太阳,一千个月亮组成的世界为一个「小千世界」,而以一千个小千世界形成一个「中千世界」,再以一千个「中千世界」为一个「大千世界」。
因为其中重叠三个千数,所以称「三千大千世界」。
而三千大千世界并非一个,而是无量无数并存于宇宙空间。
所以佛陀常说:「十方虚空无有穷尽,世界国土不可限量。
」近代由于天文学的发达,证明太空中的星球多至不可胜计,光是我们所知的银河系就有把太阳喻为一粒沙,银河系有如沙粒般大小的太阳共80公里长度,宇宙之浩瀚可见一斑了。
欧洲文艺复兴以来,伽利略用望远镜观察天空的群星,天文学方逐渐开展,一直到今天,我们人类才了解太空的广大无边;而在三千年前释迦牟尼佛没有望远镜,却已经告诉我们太空的无边无际,太空中的星球更是不可计算;且佛陀更明白指出:天有无数层次,世界之外还有无穷的世界,有无数的各种众生(生命体)!(详见阿含经内的起世经,起世因本经。
漫谈科学与佛教漫谈科学与佛教科学和佛法的本质是什么?两者的关系如何?当代知识分子应该如何看待佛法?本文作者作为一名自然科学博士,一名佛法的正信者,现身说法,对此问题谈了自己的看法。
我们认为,本文值得一切文化人阅读、沉思和讨论。
以期正确、透彻地体悟佛法精髓。
科学工作者应该了解佛法——这是笔者撰写本文的期盼。
自从有人类历史以来,宗教文化和科学文化并驾齐驱,主宰着整个人类文明的发展进程。
佛教和佛法是有区别的。
佛法是从无始以来,到尽未来际,法尔如是。
佛教则是释迦牟尼亲手创立的宗教。
是由佛、佛法和住持佛法的僧团所组成。
佛教和科学都在佛法的统摄和涵融之中,它们都是佛法,而佛法并非仅是它们。
因为佛法是遍一切处的。
佛法从来都不舍离科学,而科学企图与佛法分割,对立开来,另外成为一个独一无二的、至高无上的真理。
则是痴心妄想!这个结论无须展望历史,只需回顾历史便可得到证实。
站在佛法的立场上看待科学和站在科学的立场上看待佛学,从来都是既相悖又相容的。
科学家比较难以信解佛法,其障碍不是来自佛法,而是来自科学本身!人们所学到的旧知识通常会成为学习新知识的障碍。
通过理性知识的积累去认识佛法的究竟又是永远不可能的。
原因很简单——背道而弛!然而,对科学的追求有时会使我们返求诸已,趋向精神的本源,这就是所谓的“宗教觉醒”。
美国天体物理学家琼斯先生说:“当我们对宇宙奥秘的探索越来越深入的时候,我们越是深思自我人生真谛以及人类在宇宙中应处的位置...”对佛法的认识机缘和会取程度,不是由知识文化水平的高低来决定的,而是由生命个体在流转轮回的长河中的因果业力所决定的。
就现在来讲,取决于烦恼障(我执),和所知障(法执)的深重程度。
与科学的目的不同的是:佛法不是诠释这个世界或者改造这个世界。
它是阐明这个世界的实相、并教导我们如何与之相应。
老子云:“为学日增,为道日损,损之又损,以致于无为,无为而无不为。
”科学是有着极强的求知欲和追求欲,它是人类思维活动有为的、顺向的外延扩张。
唯物与唯心之辨---科学与佛教之桥
有件极其重要的事拜托您,我花了5、6年的时间看《楞严经》略有所悟,又花了8、9年的时间终于将现代科学与佛教从见解上统一!这对整个世间及这以后的意义是非凡的!!!麻烦您帮忙传播一下!以下就是我的一点学佛心得:
唯物与唯心之辨---科学与佛教之桥
唯物主义的最核心的应该是物理学。
而物理学每设计一个实验以发现“新规律”时都尽量排除人心干扰以保证其客观性。
而对于这种设计本身人们怎么解释呢?其实那才真正智慧的起
始啊!当我们的主观的发现与客观一致了。
那主观和客观又怎么区分呢?而佛家主要宣扬心物一元。
而现在物理学已经揭开物质与能量是互相转变的。
而更彻底的唯物主义应该是我们人类不过也是客观物质发展变化的一种形式!那么什么才是唯心什么才是唯物呢?我们要不是籍着对“真理”永恒不变的相信又哪来的现代科技成就?!愿这给世界带来光明、爱、和平······(以上这些有理解的可以将其传播给更多的有缘人以助其成熟对佛教的信根) ...。
作者: 赵九明
作者机构: 辽宁师范大学物理系
出版物刊名: 法音
页码: 16-23页
年卷期: 2014年 第6期
主题词: 佛教;现代;宗教迷信;知识时代;人类文明;近代以来;宗教信仰;文化载体
摘要:一、问题的必然性及其意义人类文明进入以科学为轴心的知识时代,从佛教境遇的角度看,究竟意味着什么?在中国,近代以来一个大体上的宏观过程是:前期,佛教被视作宗教迷信遭遇批判打压;后来,宗教信仰者得到怜悯和同情,佛教被当作一种文化载体来研究;当前,佛教处于边缘性的宗教文化地位得到包容,其现实的某些积极因素或价值成分得到认同。
科学时代的佛教定位[楼宇烈教授]科学时代的佛教定位任何一种文化、一种宗教都是一定时代的产物。
在历史的发展中,一种文化、一种宗教要不被时代淘汰,就必须对自己已有的内容和形式作出调整、补充或改造,找到自己在这个时代存在的理由,重新给自己一个定位。
当今时代是一个讲科学的时代,是一个科学占据了话语霸权的时代。
所以,什么问题都要被问一个科学不科学。
在一些人的心目中,所有的文化、思想只有被证明为是合于理性的、合于科学的,才可以被认同,才有存在的资格。
否则,则被视为蒙昧、迷信,以至列为批判、否定的对象。
而其中,宗教常常是首当其冲地被科学批判、否定的对象。
之所以出现这种科学与宗教矛盾、冲突的现象,也不是现在才有的,而是有其历史原因的,由来已久。
首先,在古代来讲,我们的知识是很混同的,任何一个知识体系都是包罗万象的,象今天我们所讲的“科学”、“宗教”等,在那时完全是混而不分的。
然而,随着近代知识文化的发展,知识体系不断地分化,学术的分科也越来越细致。
这样就引来了各个学科之间的分野、比较和矛盾,也引来了现在分科知识和传统的混而不分的知识之间关系问题。
其次,西方中世纪是基督宗教占主导地位的文化,它是一种一神信仰的文化,对至高无上的神意志的信仰,排斥人的理性,也排斥由理性发展出来的科学文化。
于是在当时就产生了宗教与理性的对立,与科学的对立。
因此,当西方社会从中世纪走出来,在冲破基督宗教原先那种独断论文化状况的时候,人们充分强调理性和科学,并且把理性、科学与宗教对立起来。
于是,社会开始激烈批判宗教。
我们都知道,欧洲17、18世纪,一批战斗的唯物主义者对宗教的批判是非常严厉的。
在中国,这个问题的发生是近代以来的事情,特别是五四运动前后的新文化运动,提出来“科学”与“民主”两大旗帜,在中国也开始发生了科学与宗教冲突的问题。
在五四前后,社会上成立了一个反宗教大同盟,当时几乎所有的被称为先进的人士,都参与了这个大同盟,对宗教采取一种批判的态度,认为宗教是一种迷信,一种非理性的东西。
其实,宗教概念是一个历史的概念,它是有发展、变化的,而且不同的宗教,在内容和形式上也有很大差别的。
我国近代接受的宗教观念,是从欧洲中世纪转向近代过程中,当时欧洲启蒙思想家们对中世纪宗教观念所作出的评论。
在这种宗教观念里,对于神的信仰,尤其是一神的信仰十分强烈。
中国近代就是在这种宗教概念的主导下,来与当时传入中国的科学思潮相互交涉的。
在中国,科学对宗教,包括佛教在内的批判,同时也就引来了宗教和佛教对于科学的响应。
在这种响应里面,我觉得可以看到三种情况,大致也可以看作是三个阶段。
第一种情况或第一个阶段,主要是用科学道理来批判宗教信仰,指斥其为迷信、否定理性、违背科学,毒害民众、危害社会等等。
宗教的回应则主要是在辩护自身有与科学相通处,或声称在自身的教义、理论中早已包含有科学的内容。
这里我们简单回顾一下近代中国佛教在响应这方面问题的一些情况。
其一,如近代著名思想家章太炎先生,他就认为佛教可以作为中国传统文化与接纳西方文化的一个桥梁。
如他说,佛教(唯识法相学)是从分析名相始,以排遣名相终,从分析到排遣,与科学的方法是一致的。
所以,他明确表示,佛教是可以来响应当代科学的。
其二,近代的一些信仰佛教的科学家,如著名数学家、电工专家、北京大学教授王小徐(季同)先生先后撰写《佛法与科学之比较》、《佛法省要》等论文,无线电工程学家、浙江大学教授尤智表先生撰写《一个科学者研究佛经的报告》、《佛教科学观》等论文,都是极力论证佛教中有现代科学内容和精神的。
第二种情况或第二个阶段,是想通过科学的传播、普及来消除宗教的影响,甚至最后期望以科学来取代宗教,包括佛教。
这在许多科学家,包括后来强调以马列主义为根本指导思想的人们中,都是希望用科学最终来消除宗教。
他们认为,宗教是人类在蒙昧时期所产生的文化,它有它的产生、发展的历史,最终也必然有它的消亡。
怎么会消亡呢?就是靠人类知识的发展,尤其是科学知识的发展。
因为从认识的根源来讲,人类在蒙昧时期,还不能掌握自然的发展规律,一旦科学发展到一定的程度,人们能掌握了自然的发展规律,人类能战胜自然,那么宗教自然就会消亡。
一直到现在,在很多人脑子里也还是这样想的。
当然,宗教的发展和消亡还有一个社会的原因,这里就不说了。
然而,事实宗教问题上并不象人们想象的那么简单。
我们看到的事实是,随着科学技术的发展,宗教也在同步地发展,甚至比以往发展得更快。
科学的精神是尊重事实,以上的宗教在现代社会旺盛生命力的现实,促使人们重新思考科学与宗教的关系问题。
于是,开始出现了对话中的第三种情况,或者说第三个阶段。
很多科学家在他们的科学研究和实践中,从宗教中,包括佛教的教理和思维方法中,获得许多的启迪,从而推动科学研究和实践的发展。
这种启迪,笼统地讲也就是人文知识体系的理论和思维方法对现代科学知识体系发展的启迪。
整个近代以来的文化发展历程,我们可以看到这样一个过程,开始的时候是人文学科借用自然科学的方法来解读、研究人文学科中的许多问题,应该说这种科学知识体系方法的引入,在近代人文学科的研究中取得了相当多的成果、成绩。
到后来,发展到现在,我们又看到了人文学科对实证科学的巨大影响。
人文学科研究中运用的诸如不确定性、随机性、模糊性、非线性等整体、动态的思维方法,被大量地运用到了科学知识体系研究中去。
于是,我们的实证科学发展成为了现代科学。
我们现在讲的科学与实证科学并不是同一个概念,实证科学强调的是普适性、确定性、可重复性等等,而我们现在科学并不是强调它的普适性、确定性。
现在有很多学者提出来一个复杂性科学的概念,而把原来的实证科学称之为简单性科学以示区别。
对于复杂性科学这个概念是否准确,恰当不恰当?我不知道。
比如,现在有人为了响应否定中医,说中医不科学的一些说法,就说中医不是简单科学,是复杂科学。
同样,我们的宗教文化,现在也有人在把它纳入复杂性科学的概念里面去。
这就是把科学性概念扩大了,把科学分成了有简单性科学,有复杂性科学,用复杂性科学解决简单性科学不能解决的问题,我们从科学角度来讲,其实就是它本身的发展过程,从实证科学发展到现代科学。
由于我们现代很多人脑子里还停留在实证科学概念下面,所以对很多随机性的科学思维方式,并没有很关注到。
我们一讲科学,人们还是以普适性,可重复性来衡量它。
我想这个就是科学概念需要在我们脑子里有一个变化,现在的科学确实是从人文知识体系的方法上获得了许多有益的东西。
这也正是不少西方科学家讲的,我们从东方传统的文化当中,可以不断获得科学发展的启迪和源泉。
反过来,从佛教方面讲,近代佛教也借用了很多科学的方法来研究,在科学内容中也找到很多可以印证佛法理论的内容。
其实,在当今学科已经分化到这样的情况下面,我们不再适宜用一种一统的思维方法去思考这些问题,也就是说,我们的任务是要探索在这个知识多元化的时代中,每一种文化体系或样式怎么样来自我定位的问题。
中国的古圣早就说过,我们以以同求同,万物皆同,以异求异,万物皆异。
实际上在知识的领域里,就是这样一个问题,在不同的文化体系或样式中我们都可以找到其中的同点,也可以找到其中的异点,因为都是人类的知识。
因此,就出现了一个我们究竟是要异中求同,还是同中求异的问题。
其实这个问题也不应该这样来提,我们既需要异中求同,也需要同中求异,在这两个方面,我们不可以偏执。
我们偏执于异中求同,那么就会把双方尽量地去附会;相反,我们过分偏执于同中求异,就会造成不必要的对立。
所以,我们在这个问题上要采取中道。
不仅要中道,我们既要求同,还要明异。
在我个人看来,如果就佛教现在的发展需要来讲,首先更需要注意的是求异。
因为明异其实是一个知己知彼的问题,我们只有知道了彼,它的特点在什么地方,它跟我们的异在什么地方?我们才知道自己应该定位在什么地方?我们不应该再用一统的思维方式去思考问题。
我常常讲近年来在中国哲学界有不少讨论港台新儒家的问题,但是我们应当看到港台新儒家最大的问题就是儒家情节的问题,也就是说,他们还是试图用儒家文化体系来一统天下。
所以,新儒家提出来要三统并建,即仍然要以儒家文化来整合政统、学统、道统这三方面。
这个就是没有认识到现代时代发展学科的多元分化、并存的情况下,我们儒家究竟要定位在什么地方?我认为,佛教也有这个问题,在这个知识多元化结构的时代,我们如果明了了各种和我们不同的文化样式、知识体系的情况,那么我们佛教究竟应该定位在什么地方也就会清楚了。
佛教应该找出这个与其它文化样式、知识系统不同的东西来定位发展。
发展到今天,人类的文化知识体系绝不仅仅只有科学知识体系一种体系,更不应当认为科学知识体系是人类最高的一种知识体系。
时下科学占据话语霸权地位的状况,并不是一种正常的现象。
就人类知识体系来讲,细分的话可以有许许多多,而归纳起来大致可分为两大类,即人文知识体系和科学知识体系。
这两大知识体系有相通之处,其思维方法也可互相借鉴,但不能相互取代。
宗教文化属于人文知识体系,佛教所探讨的根本问题是人文的问题,当然也归属于人文知识体系。
中国近代高僧太虚大师曾明确说过:“佛教问题即人文问题”,“故佛教问题,实为全世界人文之所系,应时行化,不容缓矣!”(《佛乘宗要论》)这是非常深刻的见解。
佛教是以人文的理念和方法来探求和解决人的生死烦恼的问题,所以我们没有必要以科学知识体系,科学的理念和方法来比附它,也不需要求得科学理念和方法的认同。
当然,人文知识体系中也有许许多多的文化形态,不同的人文文化形态也都应当找到自己的特点和定位,尽管这种特点和定位在历史发展的进程中也会变化和发展。
同时,人文问题也是所有宗教的共同关注的问题。
那么,我们如何来找到佛教的人文特点和定位呢?在中国,隋唐以来人们常用“以儒治国,以道治身,以佛治心”来给儒、佛、道三个主要传统人文文化形态来定位,这对我们今天给佛教文化定位仍然是很有启发的。
此外,在与其它宗教文化比较中,我们也可以看到,大多数宗教都是借助于神道的精神和理论来关注人文问题的,具有浓厚的神道色彩。
唯有佛教则自释迦牟尼创教之时起,即充满了重视人类依靠自身的智慧和毅力来自我解脱的人文精神。
即使在大乘佛教的发展过程中,虽然也有浓厚神道色彩的一面,然其解脱修证的理论、实践,以及以人为主体的根本精神,仍然占据着主导的地位。
根据以上的简单分析,我想应当可以根据佛教(大乘佛教)的基本教理,为佛教在今天这个时代找到一个自我定位的参考方向。
在今天高速发展的科技信息时代和激烈竞争的经济社会,更加速了人类的自我异化,人们因而也更迫切地要找回失落了的自我、了悟自我,社会也需要更多更深切的人文关怀。
所以,大乘佛教以人为主、自我解脱的古老人文精神,在今天具有了新的现实意义。
用佛教来治心,来救助人们的心灵,应当给人以当下真实的感受。