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干大事雄心壮志图小利大事不成【原文】昔有一乳母抱儿涉路，行道疲极，眠睡不觉。
时有一人持欢喜丸授与小儿。
小儿得已，贪其美味，不顾身物。
此人即时解其钳锁、璎珞、衣物，都尽持去。
比丘亦尔，乐在众务愦闹之处，贪少利养，为烦恼贼夺其功德、戒宝、璎珞，如彼小儿贪少味故，一切所有，贼尽持去。
【译文】以前有一位奶妈，怀抱着小孩赶路，走得又困又乏，疲惫不堪，便在路边睡熟了。
这时，有一过路人用手里的欢喜丸子哄骗小孩，小孩拿了欢喜丸，吃得又香又甜，就什么都不顾了。
结果这骗子就从小孩身上解下了锁圈、项链、珠宝，甚至还脱去了小孩的衣物，一并拿去了。
出家人做事有时也像那小孩，喜欢在闹闹哄哄、繁忙嘈杂的地方，去贪图一点小小的供奉，结果被各种烦恼毁掉了以往修行的功德，例如戒宝、璎珞、珠玉等。
就像那个小孩贪吃几粒美味丸子，却被偷去了身上所有值钱的东西一样可悲。
【寓意】俗话说：“捡了芝麻，丢了西瓜。
”就是讽刺那些为了贪图小利而吃了大亏的人，这与此寓言的寓意是相同的。
寓言中上当的是个孩子，不懂得什么是值得的，什么是不值得的，可是我们生活中却有一些自以为聪明的成年人也犯同样的错误，干出孩子般的蠢事。
就拿人们买东西来说吧，贪图便宜是许多人的购物心理，看到同类的商品，只要便宜就买，也不管质量如何，或自已是否需要。
正是有这种贪小便宜的购物心理存在，才使得许多造假者有了生存的空间，他们制造假冒伪劣的产品，然后投入市场，以极为低廉的价格在市场上出售，消费者也许一时以为自己少花了钱，是得了便宜，谁知这些买来的商品，不是质量太次，就是售后服务不完善，结果弄得自己在经济上和精神上都蒙受了损失。
一般商品也就罢了，如果碰上了假药、假酒，那可是要丢命啊。
贪小便宜不光为造假者填满了腰包，也为行骗者提供了机会。
他们正是利用某些人的这一心理，制造出诸如丢钱包、中彩票、换外汇等骗局，让上当者聪明反被聪明误。
如果说消费者和上当者是吃了亏，那么那些贪官则更是吃了“大”亏，他们以为利用自己的职务之便贪点污、受点贿，没什么大不了的，权钱交易做得真可谓春风得意，不亦乐乎。
笨人食盐之阳早格格创做昔有笨人，至于他家，仆人与食，嫌浓有趣.仆人闻已，更为益盐.既得盐好，便自念止：“所以好者，缘有盐故.罕见尚我，况复多也？”笨人无智，便空食盐.食已心爽，返为其患.譬彼中讲，闻节饮食不妨得讲，即便断食.或者经七日，或者十五日，徒自困饥，无益于讲.如彼笨人，以盐好故，而空食之，致令心爽，此亦复我.翻译：往日有一个笨笨的人，到他人家去做客.仆人留他用饭，他嫌菜肴太浓，味讲缺累.仆人知讲后，便正在他菜里加了一面盐.他感触菜的味讲佳多了，便自止自语讲：“那味讲所以那样好，是果为有盐的去由.加了那一面尚且味讲陈好，如果再多加些岂不更佳！”那个无知而不头脑的人，便空心吃起盐去.截止吃得心搞舌苦，反而使他自己痛苦.那便像中讲中的那些人一般，听道节造饮食对于建止有佳处，于是便继绝饮食.有的通过七天，有的通过十五天，黑黑天受一番饥饥的困苦，丝毫不减少一面讲止，把自己的身体弄得疲劳不堪，并不证得实讲.便像那个笨伯一般，以为不妨减少好味，于是空心吃盐，以至于心搞舌苦，那也是一般.渴睹火往日有人，痴无聪慧，极渴须火，睹热时焰，谓为是火，即便逐走，至新头河.既至河所，对于视不饮.傍人谈话：“汝患渴逐火，今至火所，何故不饮？”笨人问止：“若可饮尽，我当饮之.此火极多，俱不可尽，是故不饮.”我时寡人闻其此语，皆大嗤笑.翻译：往日有部分，笨笨不聪慧，心渴极了，念要赶快喝火，瞅睹由热气流降腾经阳光合射而成的幻影，便以为是火，坐时逃赶曲到印度河.到达印度河之后，里对于着河火却不喝.他人对于他道：“您果为心渴觅找火，当前到了有火的场合，为什么不喝呢？”笨人回问道：“如果不妨喝尽那些火，那我便喝.但是那里的火太多了，皆不可能喝尽，所以我不喝.”当时寡人听了那些话，皆大声天嗤笑他.进海与重火昔有父老子，进海与重火，积有年载，圆得一车.持去归家，诣市卖之.以其贵故，卒无购者.经历多日，不克不迭得卖，心死疲厌，以为苦恼.睹人卖冰，时得速卖，便死念止：“不如烧之做冰，可得速卖.”即烧为冰，诣市卖之，不得半车冰之价曲.翻译：从前有位父老的女子，到海里挨捞重香.通过一年，才挨捞了一车，把它运回了家.他把重香运到商场上去卖，由于代价高贵，向去不人购.通过了许多天，也不克不迭出卖去.内心感触很厌烦，格中苦恼.瞅睹他人卖木冰，时常不妨很快便出卖去，于是便爆收了一个设念：不如把重香烧成木冰，不妨很快便出卖去.于是便把重香烧成了木冰，到商场上去卖，截止只卖了不到半车木冰的价钱.尝庵婆罗果昔有一父老，遣人持钱至他园中购庵婆罗果而欲食之，而敕之止：“佳苦好者，汝当购去.”即便持钱往购其果.果主止：“我此树果，悉皆好佳，无一恶者.汝尝一果，脚以知之.”购果者止：“我今当一一尝之，而后当与.若但是尝一，何以可知？”觅即与果，一一皆尝.持去归家，父老睹已，恶而不食，便十足皆弃.翻译：从前有位父老，派人拿钱到他人的园子里去购庵婆罗果去吃.他叮嘱道：“品量佳、味讲苦好的果子，您便购回去.”于是那部分便拿着钱去购.园子的仆人道：“我那树上结的果子，皆很佳，不一个短佳的.您只消尝一个，便知讲了.”购果子的人道：“我当前该当一一品尝，而后才购，如果不过尝一个，怎么能知讲个个皆很佳呢？”交着他与去果子，每个皆尝了一下，才拿着回了家.父老睹了，厌恶得吃不下，于是齐皆扔了.诈止马死昔有一人，骑一乌马进阵打贼，以其怖故，不克不迭战斗，便以血污涂其里目，诈现死相，卧死人中，其所乘马为他所夺.军寡既去，便欲还家，即截他人黑马尾去.既到舍已，有人问止：“汝所乘马，今为天圆？何以不乘？”问止：“我马已死，遂持尾去.”旁人谈话：“汝马本乌，尾何以黑？”缄默无对于，为人所笑.翻译：从前有部分，骑着一匹乌马加进阵天攻打仇人.由于害怕，不克不迭战斗.便用血涂正在脸上，拆死躺正在死人堆里.他所骑的马也被他人夺去了.士兵们撤离战场后，他念回家，便割了他人所骑黑马的一截马尾.回家后，有人问他：“您骑的马，当前正在哪里？为什么不骑呢？”他回问道：“我的马已经死了，只佳戴着它的尾巴回去.”中间的人听后道：“您的马本本是乌的，尾巴怎么形成黑的了？”他无话可道，被人们所讥笑.驼瓮俱得昔有一人，先瓮中衰谷.骆驼进头瓮中食谷，又不得出.既不得出，以为忧恼.有一老人去语之止：“汝莫忧也，我教汝出.汝用我语，必得速出.汝当斩头，得意出之.”即用其语，以刀斩头.既复杀驼，而复破瓮.如许痴人，世间所笑.翻译：从前有一部分，先是正在瓮里衰着谷子.骆驼把头探进瓮中吃谷子，截止出不去了，使他感触很烦恼.有一个老人过去报告他道：“您不要忧，我教您一个不妨让骆驼出去的办法.您听我的话，一定很快便不妨出去.您该当把骆驼的头砍下去，骆驼自然便出去了.”于是便听了他的话，用刀把骆驼的头砍了下去.杀死骆驼之后，又挨破了瓮.那样笨笨的人，被人们所讥笑.。
百喻经全文及译文百喻经是一部佛教经典，包含有大量的比喻故事，旨在让人们通过比喻来理解佛陀的教义和人生的道理。
下面是百喻经的全文及译文。
第一喻：庄严应行从前，有一位富翁，他嫌自家的院子不够大，于是便在自家的院子和前街之间建了一道高墙。
外人看到这道高墙，都以为富翁家的院子很大，因为他们看不见内部。
佛陀用这个故事告诉我们，我们也应当像这位富翁一样，庄严自己的行为，让外人看到我们的内心，才能得到他人的赞许和尊重。
第二喻：十支弓箭从前，有一位王子，他喜欢射箭，于是他便让自己的仆人去打造了十支弓箭，每支箭尖都经过严格的抛光和细磨。
佛陀用这个故事告诉我们，我们在生活中也需要像这位王子一样，给自己的行为进行严格的抛光和磨砺，从而让自己成为一个高尚、强大的人，正如十支弓箭一样坚强。
第三喻：修正虔诚从前，有一位农夫，他种了麦子后，很快就看到了新苗，但这些苗子都是歪曲的，他感到非常失望。
佛陀告诉我们，我们有时候也会像这位农夫一样面对挫折，但我们也应该像他一样，修正我们的心态，用虔诚的心去改变生活。
从前，两条蛇争抢一些食物，但食物太小，结果两条蛇把自己缠住了，最后被沙漠中的鹰吃掉了。
佛陀用这个故事告诉我们，如果我们不谨慎地进行斗争，最后可能会徒增烦恼，带来无尽的痛苦和悲伤。
第五喻：平等观念从前，有一个人想看瓶子里的水是否清澈，就拿来了两个不同大小的瓶子。
佛陀用这个故事告诉我们，我们也应该像这个人一样摒弃个人主观意识，从而认识到世态之殊，不应该因为表面的差异而将人或事物区分出来，而应该具有平等观念。
第六喻：独立自我从前，在一个森林里，有一只小鸟被妈妈推出了窝，它开始尝试独立自我生活。
虽然起初会受到当地其他鸟儿的欺负，但它坚定不移地努力，并终于成为了基督山伯爵般的鹰。
佛陀用这个故事告诉我们，我们也应该学会独立自我，尝试去摆脱社会的文化束缚，掌握自己的人生，最终实现人生的价值。
第七喻：黑暗与光明从前，有一个人在黑暗中看到一些笼罩的东西，他并不知道那是什么。
百喻经全集《小儿得大龟喻》译文赏析小儿得大龟喻【原文】昔有一小儿，陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀？”有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。
”尔时小儿，信其语故，即掷水中。
龟得水已，即便走去。
凡夫之人，亦复如是。
欲守护六根，修诸功德，不解方便。
而问人言：“作何因缘，而得解脱？”邪见外道，天魔波旬[1]及恶知识而语之言：“汝但极意六尘[2]，恣情五欲，如我语者，必得解脱。
”如是愚人，不谛思惟，便用其语，身坏命终，堕三恶道。
如彼小儿，掷龟水中。
【注释】[1] 天魔波旬：印度古代神话传说中的魔王，多眷属，常率领他们到人间破坏佛道。
[2] 极意六尘：极力纵情于物欲。
六尘，指眼、耳、鼻、舌、身、意等“六识”所对应的色、声、香、味、触、法等“六境”，佛教认为此六境是产生物欲的基础，能污染心性，是正智的障碍。
【译文】从前有一个小孩，在陆地上玩耍，捉到了一只大龟，便想杀掉它，但又不知用什么方法，便问别人道：“怎么才能杀掉这只乌龟呢？”有人告诉他：“你只要把乌龟扔进水里，它立刻就会被淹死了。
”当时小孩信了这个人的话，就赶紧把乌龟扔进水中。
乌龟到了水里，立即就游走了。
凡夫之人也是这样。
他们想守护眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，想修行种种功德，却又不知道用什么方法，便问人道：“凭借什么样的因缘才能解脱呢？”有那邪魔外道，如魔王波旬及修邪恶知识的人就教唆道：“你只要纵意于色、声、香、味、触、法六尘，恣情于财、色、名、食、睡五欲，照我的话做去，你们必定可以获得解脱。
”那些愚蠢的人也不去认真思考这话的对错，就依了他的话去施行。
等到身死命终之时，就会堕于三恶道中。
就像那个小孩轻信了别人的话，将乌龟扔进水中一样，杀不死反而将其放走一样的愚蠢。
【评析】故事里的这个小孩单纯幼稚，未加判断就听信了别人的话，将捉到的大龟放回水里，刚到手的东西就这样白白地溜走了。
也许有人觉得像这样的蠢事，自己是绝对不会干的。
但是，有的人终究还是逃不出骗子的陷阱，常因轻信而中了别人的诡计。
南北朝-百喻经《人效王眼瞤喻》原文、译文及注释原文：人效王眼瞤喻南北朝-百喻经昔有一人，欲得王意，问余人言：云何得之？有人语言：若欲得王意者，王之形相，汝当效之。
此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。
王问之言：汝为病耶？为着风耶？何以眼瞤？其人答王：我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。
王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。
既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。
由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
翻译：昔有一人，欲得王意，问余人言：从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：云何得之？如何才能得国王的欢心？有人语言：有人说道：若欲得王意者，王之形相，汝当效之。
你想讨国王的欢喜么，他的形相，你应该仿效。
此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。
此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。
王问之言：国王便问他：汝为病耶？你是病了？为着风耶？还是着了风了？何以眼瞤？怎么眼皮眨个不停？其人答王：此人答道：我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。
我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。
王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。
既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。
既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。
由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
世上何物催人老半是虚名半是钱【原文】昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心中喜踊，持置怀中，涉路而进。
至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。
此人深思：宁为毒蛇螫杀，要当怀去。
心至冥感，还化为金。
傍边愚人见其毒蛇变成真宝，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。
世间愚人，亦复如是。
见善获利，内无真心，但为利养，来附于法。
命终之后，堕于恶处，如捉毒蛇被螫而死。
【译文】从前有一个人正在路上行走，捡到一只金鼠狼，高兴地跳起来，赶紧揣在怀里。
仍然沿着路往前走。
要渡过一条河，他把衣服脱下放在地上，一会儿金鼠狼变成一条毒蛇。
这个人心里在想：“我宁愿被毒蛇咬死，也一定要把金鼠狼带回去。
”由于诚心暗合所感动，这毒蛇又变成了金鼠狼。
旁边的蠢人，看见毒蛇会变成真金，以为这是必然的事情，也捉来一条毒蛇放在怀里，结果被毒蛇咬死，白白地送掉了自己的性命。
世间也有这样的蠢人。
他看到了善行得到好报，但自己却无真心行善．只是为了取得名闻利养。
这是借善法为名来掩盖自己的伪善面貌，以致命终之后堕于恶处。
这正像那个蠢人捉来毒蛇放在怀中指望变成真金，终被毒蛇咬死一样。
【寓意】中国有句俗话叫：“真的假不了，假的真不了。
”用在这里，揭示该篇文章的寓意应是再合适不过了。
美与善本来就是古今中外人所景仰、崇拜、极力追求的境界。
人们总会说“善有善报”。
无论是传说、童话里，还是现实生活中，我们不难发现，做好事，行善行，终能得到好的报答。
正如文中的前者，因其心中存善，真真正正地拥有一颗善良的心，自然能让毒蛇这样可怕的东西也受其感动，变回金鼠狼，得到那份应当属于他的对善的报答。
只可惜世上被“名利”二字迷了心窍的人实在太多。
所谓“世上何物催人老，半是浮名半是钱”。
文中的后面这位老兄，是否被名闻利养催得老态龙钟我们暂且不谈，但因为追名逐利而“反误了卿卿性命”却是事实。
尤其可观的是，他还打着善行的幌子，穿着仁义的戏袍，想要演一出好戏。
可惜，幌子倒了，戏袍破了，戏演砸了，命也丢了。
百喻经【白话译文】6百喻经【白话译文】6百喻经【白话译文】（20）·人说王纵暴喻二十、人说王纵暴喻原典昔有一人，说王过罪，而作是言：「王甚暴虐，治政无理。
」王闻是语，即大瞋恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰①使剥脊，剥百两肉。
有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。
夜中呻唤，甚大苦恼。
王闻其声，问言：「何以苦恼?取汝百两，十倍与汝，意不足耶?何以苦恼?」傍人答言：「大王，如截子头，虽得千头，不免子死。
虽十倍得肉，不免苦痛。
」愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。
譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
注释①仰：命令。
译文从前有一个人谈说国王的过失，说：「国王太暴虐了，治国行政毫无道理。
」国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身傍佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。
有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。
贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。
国王听见了，问道：「为何这般苦恼呢?取你百两，还了你千两，心中还不满足么?为何苦恼呢?」傍人说道：「大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。
如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。
」愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。
就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。
解说《长阿含经》卷十七<沙门果经>通过阿闍世王之口介绍了六师外道的学说，他们各各以为没有后世，没有业报轮回。
印度学者恰托巴底亚耶(Chattopadhyaya)在其《顺世论》一书中引述了他们的观念，其所据的是巴利文《长部经典》(南传佛教经籍，北传佛教称《长阿含经》)的英译本：不阑迦叶的学说：对于行为者，或促使别人行为者，对于伤害人或唆使别人伤害他人者，对于惩罚或使别人惩罚者，对于造成忧愁苦恼者，对于疑惧发抖或使别人疑惧发抖者，对于杀害生命者，不与取者，破门入室者，当强盗或拦路抢劫，或奸淫，或诳语者，对于他们这样的行为，是没有罪恶的。
揠苗助长欲速不达【原文】昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬而食之为美，便生念言：“不如熬而种之后得美者。
” 便熬而种之，永无生理“”。
世人亦尔。
以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：“不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。
”后欲求佛果，终不可得。
如彼焦种，无复生理。
世间愚人，亦复如是。
【译文】从前有个蠢人，吃了生的胡麻子，觉得味道不好，炒熟后吃起来觉得味美，于是心想：我为什么不把生胡麻子炒熟再种，以后就可以得到味道很好的胡麻子了。
于是他就将胡麻子炒熟了种下去，胡麻苗始终没生长出来。
世上也有类似这样的人，认为菩萨修行要花很久的时间，还要做别人做不到而自己一定要做到的苦行，这是多么不轻松的事，所以打算：不如做个阿罗汉，尽快脱了生死，这倒是很容易的。
后来他又想去求佛果，结果还是不能得到。
这个道理就像把炒焦了的胡麻子用作种子而永远不能生出胡麻一样。
世界上的蠢人，也跟这一样。
【寓意】首先经历过程，而后方得结果，凡事皆循此理。
拒绝投入自己的努力和相当程度的艰辛，而希求获得丰厚的报偿，就只能是痴人说梦，异想天开。
在达到理想目标的前夕，一定代价的付出是必不可少的。
我们都应当以自己的智慧与毅力去换取所期望的成果，而不该贪图安逸，沉溺于凭空幻想，或采取一些不切实际的做法，那往往是徒劳的。
在一个似乎是一切统统可以速成的时代，很多人容易放弃或忽略某些必要的劳动，总以为存在一种方法，可以不费吹灰之力就能够令愿望达成。
抱有如此想法的人最终只会一事无成。
惰性是阻碍人前行的敌人，如果无法战胜它，你只会停留在原地，梦想也将永远不可实现。
把那些荒谬的想法抛开，学会理智地思考，脚踏实地，耐心勤勉，这才是有意义的。
千万不要以为做每件事都可以去走捷径，那样是万万行不通的。
空中楼阁想入非非【原文】往昔之世，有富愚人，痴无所知，到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼?”即唤木匠而问言日：“解作彼家端正舍不?” 木匠答言：“是我所作。
” 即便语言：“今可为我造楼如彼。
” 是时木匠即便经地垒墼作楼。
愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等?” 木匠答言：“作三重屋。
” 愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。
”木匠答言：“无有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。
”时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者!”譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。
”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。
【译文】古时候有一个很有钱的人，但却愚蠢不懂事理。
他来到另外一个富人家里，看见一座三层的高楼，不仅很宽广高大，而且敞亮富丽，．他十分羡慕，心里想道：“我的钱财并不比他少，为什么以前不造一座这样的楼呢?”于是他立刻叫来木匠，向他问道：“懂不懂怎样造一座像他家那样漂亮的高楼?”木匠回答说：“他家那座楼就是我盖的。
”富人便说：“现在就请你照样为我盖一座楼!”于是木匠就清理地基，制坯垒砖，准备造楼。
蠢人看到如此安排，心里怀疑，不能明白，就问他：“你这是想干什么?”木匠回答说：“这是准备做三层楼的材料。
”蠢人说：“我不要下面这两层，你先为我盖最上面的一层。
”木匠答道：“哪有这样的事!哪里有不造底层的就能造第二层的!也没有不造第二层就能造第三层的!”这蠢人固执地说：“我就是不要下面两层，你一定得给我盖最上面的一层。
”一些人听说这故事，都笑话他：“世界上哪有不从下面一层造起就能盖到上面第二层、第三层的!”这就像佛的四众弟子中，有的人不虔诚修持，恭敬佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想修得正果，因而他说：“我现在不需要须陀洹、斯陀含、阿那含三果，只求修得第四阿罗汉果。
善有善报恶有恶报
【原文】
昔有一妇，荒淫无度，欲情既盛，嫉恶其夫，每思方策，频欲残害。
种种设计，不得其便。
会值㈤其夫，聘使邻国。
妇密为计，造毒药丸，欲用害夫。
诈与夫言：“尔今远使，虑有乏短。
今我造作五百欢喜丸，用为资粮，以送与尔。
尔若出国至他境界，饥困之时，乃可取食。
”
夫用其言，至他界已，未及食之，于夜暗中，止宿林间，畏惧恶兽，上树避之。
其欢喜丸忘置树下，即以其夜值五百偷贼，盗彼国王五百匹马，并及宝物，来止树下。
由其逃突，尽皆饥渴，于其树下，见欢喜丸，诸贼取已，各食一丸。
药毒气盛，五百群贼一时俱死。
时树上人至天明已，见此群贼死在树下，诈以刀箭斫射死尸，收其鞍马，驱向彼国。
时彼国王，多将人众，案迹来逐。
会于中路，值于彼王。
彼王问言：“尔是何人?何处得马?”
其人答言：“我是某国人，而于道路值此群贼，其相斫射。
五百群贼今皆一处死在树下。
由是之故，我得此马，乃以珍宝，来投王国。
若不见信，可遣往看贼之疮痍杀害处所。
”
王时即遣亲信往看，果如：其言。
王时欣然，叹未曾有。
既还国已，厚加爵赏，大赐珍宝，封以聚落。
彼王旧臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是远人，未可服信。
如何卒尔宠遇过厚?至于爵赏，跨越旧臣。
”
远人闻已，至作是言：“谁来勇健，能共我试?请于平原校其伎能。
”旧人愕然，无敢敌者。
后时彼国大旷野中，有恶狮子，截道杀人，断绝王路。
时彼旧臣详共议之：“彼远人者，自谓勇健，无能敌者，今复若能杀彼狮子，为国除害，真为奇特。
”
作是议已，便白于王。
王闻是已，给赐刀仗，寻即遣之。
尔时远人既受敕∞已，坚强其意，向狮子所。
，狮子见之，奋激鸣吼，腾跃而前。
远人惊怖，即便上树。
狮子张口，仰头向前。
其人怖急，失所捉刀，值狮子口。
狮子寻死。
尔时远人欢喜踊跃，来自于王。
王信宠遇。
时彼国人卒尔敬服，咸皆赞叹。
其妇人欢喜丸者，喻不敬施；王遣使者，喻善知识；至他国者，喻于诸天；杀群贼者，喻得须陀洹，强断五欲，并诸烦恼；遇彼国王者，喻遭致贤圣；国旧人等生嫉妒者，喻诸外道见有智者能断烦恼，及以五欲，便生诽谤，言无此事；远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者，喻于外道无敌抗衡；杀狮子者，喻破恶魔；既断烦恼，又伏恶魔，便得无著道果封赏；每常怖怯者，喻能以弱而制于强；其于初时虽无净心，然彼其施遇善知识便获胜报。
不净之施，犹尚如此，况复善心欢喜布施。
是故应当于福田所勤心修施。
【译文】
从前，有一个妇人，纵情淫荡，情欲旺盛，很讨厌她的丈夫，常常想方设法要把自己的丈夫害死。
可是种种办法都未能成功。
恰好她丈夫奉命到邻国去访问，她秘密想了一个毒计，她做了一些有毒的饼子，想用它来毒死丈夫。
她假意告诉丈夫说：“你现在要去很远的地方，怕你路上缺少吃的，我特意做了五百个欢喜丸，送给你做干粮。
你要是出国到了人家地界里，没有吃的时候，可以拿出来充饥。
”
丈夫听了她的话，到了外国地面，还没来得及吃，已经到了夜里，只好住宿在一个树林里。
因为害怕猛兽，他爬到树上躲起来。
他把带的欢喜丸忘在树下，恰好这天夜里有五百个盗贼偷了国王五百
匹马和一些珍宝，来到树下，由于他们是逃到这里的，又渴又饿。
看到树
下有欢喜丸，这些贼就拿起来，每人吃了一丸。
药力极强，不一会儿五百
个贼一下子都死去。
到了天亮，树上的人看见这一群盗贼都死在树下，便把死尸一个一个
用刀斫箭射，假做成战死的样子，然后赶着盗贼们偷来的马，驮着财宝，
往城里走去。
这时，国王正带着许多人马，顺着盗贼逃去的方向跟踪追来，他在半路上正好碰上，并遇到了国王。
国王问他：“你是什么人?从哪里得到这些马匹?”
他回答说：“我是某国人，在路上遇到这些盗贼，我和他们厮杀起来，
现在那五百个盗贼已经被我全部杀死在前面的树林里，我因此夺得了这些
马匹、珍宝，正打算送到您那里去。
如果大王不相信，可以派人到前面我
杀死盗贼的地方去看看。
”
国王立刻派了亲信前去查看，果然像他所说的一样。
国王非常高兴，
惊叹这是从来没有过的事情。
回到城里，封给他爵位，还重重地赏给他许
多珍宝，分给他领土田地。
国王的旧臣们心里很嫉妒他，对国王说：“他是一个远处来的人，不可深信。
大王怎么一下子就这么宠爱他?封官赏赐，超越了一些老臣?”
这人听了这些话，就说：“你们谁有勇气和武艺，敢和我到郊外去比试比试?”这些旧臣听了十分惊慌，没有谁敢和他比试。
后来，这个国家的荒郊野外，发现了一头凶恶的狮子，拦路伤人，把交通都阻断了。
旧臣们就一起议论：“这个远处来的人，自称自己是多么勇敢，武艺高强，世无敌手，要是能杀死这头狮子，为国为民除一大害，那就真正了不起了。
”
他们商量定了，就去求见国王。
国王听了这些旧臣们的话，遂即赐给这人刀杖等武器，派他去杀死狮子。
他听到国王的命令，只好奉旨遵命，鼓起勇气，来到狮子经常出没的地方。
狮子看见有人来，大发威风，大叫大跳地跑来，把他吓得了不得，赶紧爬到树上。
狮子仰着头，张着嘴望着他。
他惊慌失措，手里那把刀不觉失手掉落，恰恰掉在狮子张着的嘴里。
狮子立刻死了。
这个人高兴极了，连蹦带跳地去报告国王。
国王对他更加宠爱优待。
从此，全国的人没有一个不夸奖他的，人人对他十分敬佩。
这段故事中，那妇人做的欢喜丸，比喻各种以妄心行布施的“不净施”；王遣其夫作使者，比喻善知识；聘使邻国，比喻上生诸天；杀死盗贼，比喻善知识得到声闻乘须陀洹初果，坚持断除五欲及诸烦恼；中路遇见国王，比喻得遇圣贤；旧臣都生嫉妒心，比喻外教修道人见到智者能断五欲及诸烦恼，便生诽谤，说无此事；旧臣没有一个敢与远人比试，比喻外教修道人不敢与已见道的初果人相抗衡；远人使狮子致死，比喻除了恶魔；既断除了烦恼，又降伏了恶魔，比喻得到无碍菩提涅槃这样的宠遇和封赏；平常畏惧怯懦，比喻以弱制强，以静制动。
总的来说，尽管初时虽然不是出于清净行布施，但由于它是施给了善知识，便得到了各种殊胜的果报。
不净施的果报尚且如此殊胜，何况以善心、欢喜心去行布施呢?所以应当对于能种福田的对象(包括父母师长、三乘贤圣、贫穷困苦之人等)勤心修行布施。
【寓意】
中国有句俗语：“善有善报，恶有恶报。
不是不报，时机未到。
时机一到，一切全报。
”用这句俗语概括这则寓言故事是再恰当不过了。
寓言中的“丈夫”就是文中的“善知识”。
故事中的“善知识”就是比喻那些正直而有道德、能教导正道的人——“仁”者。
寓言中的“丈夫”，“仁”者，他有逢凶化吉之能，他以自己的正义迎接三种邪恶势力：一是他的妻子，做了五百个“欢喜毒药丸”一心致他于死地；二是“丈夫”在当差的路上遇到了五百个强盗；三是“丈夫”到了他国后遇上了凶猛的狮子，险些把他咬死。
面对三种“恶魔”，他都能先逢凶而后化吉。
是什么力量在支持着他，最后转危为安呢?答案只有一个：因为他是正义者——仁者，他是正义的化身，正义之人——仁者，总会交好运。
我们的先人留给我们一句名言——与人为善。
仁者正是与人为善之人。
古人云：见善如不及，见不善如探汤。
孔子“仁”的学说，一个重要方面是与人为善。
这一名言说的就是孔子对善与不善的态度。
看到了好的人，会去接近他，向他学习；看到了好的事，会争着去做、去参加，那是一个正常人的正常表现。
孔子进一步要求的是‘‘如不及”，就像稍一迟疑会来不及去做一样，要毫不犹豫、义无反顾地去做。
看到了恶人、坏事，正直、善良的人都会唾弃、鄙视、反对，孔子的进一步要求是“如探汤”，像以身体的某一部分去接触热得发烫的水一样，立刻离开，离得远远的，不再去碰它、接触它。
“如探汤”的比喻十分形象，因之，“见不善如探汤”这句话也深深地印在后人的脑子里，而且还化出了“难如探汤”、“避之探汤”等说法来。
“见善如不及，见不善如探汤”这是传统的道德美德。
当代青年，初入社会，要看清社会的复杂性，泥沙俱下、鱼龙混杂，要学会区分善恶，要有“见善如不及，见不善如探汤”的精神准备。
