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浅谈社会主义市场经济条件下的剩余价值摘要：剩余价值理论是马克思的两个最伟大的发现之一，是马克思主义政治经济学的基石和核心。
正是由于剩余价值理论的创立，社会主义才由空想变成科学。
长期以来，剩余价值被认为是资本主义社会特有的。
在中国的社会主义市场经济下，剩余价值是存在的。
剩余价值的存在有其必然性，也有其特殊性，并且剩余价值的存在对完善社会主义市场经济体制有其独特的意义。
关键词：剩余价值；市场经济；必然性；特殊性剩余价值理论是马克思的两个最伟大的发现之一，是马克思主义政治经济学的基石和核心。
正是由于剩余价值理论的创立，社会主义才由空想变成科学。
长期以来，剩余价值被认为是资本主义社会特有的。
随着中国社会主义市场经济体制的建立，个体经济、私营经济和外资经济等非公有制经济出现在中国大地上，企业当中出现了雇佣劳动力，剩余价值是否也出现在社会主义市场经济中呢？如果出现，其必然性是什么呢？与资本主义条件下的剩余价值又有何不同呢？其对社会主义市场经济的完善有何意义呢？一、剩余价值的范畴长期以来，许多学者认为剩余价值是资本主义经济特有的范畴。
但是从马克思对于剩余价值的描述看来，剩余价值不仅是资本主义经济的范畴，而且是商品经济的范畴。
马克思关于剩余价值一般性的经典论述有以下几点：“如果我们把工资和剩余价值，必要劳动和剩余劳动的独特的资本主义性质去掉，那么剩下的就不再是这几种形式，而只是他们的为一切社会生产方式所共有的基础”、“把价值看作只是劳动时间的凝结，只是物化劳动，这对于认识价值本身具有决定性的意义，同样，把剩余价值看作只是剩余劳动时间的凝结，只是物化的剩余劳动，这对于认识剩余价值也具有决定性的意义”、“剩余价值，即商品生产中体现物品劳动或者剩余劳动的价值部分”。
有以上可知剩余价值存在的两个条件：一是有达到一定高度的生产力水平，使得剩余劳动存在；二是商品交换的存在，只有存在商品交换，劳动和劳动产品在表现为价值。
换而言之，剩余价值是人类社会发展到一定阶段的产物，当经济社会过渡到商品经济时期时，商品交换出现，剩余价值随之出现。
论社会主义社会剩余价值的分配社会主义社会剩余价值的分配问题，是一个具有极大的理论和现实意义的问题，因为它直接涉及到在理论和实践上如何处理效率与公平的关系的问题。
（注：在讨论社会主义社会剩余价值的分配以前，似乎有必要首先讨论一下社会主义社会剩余价值的存在性问题。
然而，关于这个存在性问题，并不是三言两语就能讨论清楚的，有鉴于此，作者已另外撰成一文。
因此，本文的一个预设前提是，社会主义社会同样存在剩余价值。
）中国经济体制改革的重要方面，就是收入分配制度的改革。
而以公有制为主体多种所有制共存发展的格局的形成，已使传统的按劳分配理论受到冲击，按要素分配成为一种无法摆脱的选择。
如何在理论上协调这两种存在着矛盾或对立性的分配方式，使它们共同为发展社会主义市场经济服务，就成了理论创新的迫切要求。
本文的基本观点是，在社会主义社会剩余价值的分配上，按要素分配有其合理性，但真正的按要素分配既不等于按资分配，也不等于按劳分配，而是资本（土地被视为资本的一种）和劳动共同参与的剩余价值分配。
这种分配方式，既是有效率的，也意味着在第一次分配领域里引入了公平的因素。
一、资本主义社会剩余价值的分配：马克思的看法关于剩余价值的分配，在强调效率的经济学家们当中，流行着两个口号：一是按要素分配，此即劳动得到工资，土地得到地租，资本得到利润；二是分配的份额应当完全由市场决定，因而这是一个“实践”问题，而不是一个理论问题。
这两个主张容易让人联想起已经在一定程度上被发达国家抛弃了的西方早期资本主义社会剩余价值分配模式，因而它们在理论和实践上的有效性是值得怀疑的。
关于早期资本主义社会的剩余价值分配方式，马克思做了最为深刻的揭示。
为了理解我们的怀疑，先梳理一下马克思关于资本主义社会剩余价值分配的基本理论观点，是很有必要的。
不过，我们不打算详细地叙述，马克思是如何论述资本主义剩余价值转化为利润及其如何在两种社会必要劳动时间的约束下得以实现的过程，仅仅简要地考察一下马克思对资本主义剩余价值分配的属性及其大体分割方式的分析。
试论社会主义社会的剩余价值以劳动价值论为基础建立起来的剩余价值理论.是马克思的一个重大发现，为科学社会主义奠定了理论基础。
在分析资本主义生产方式时，马克思指出，资本主义剩余价值是由雇佣工人的剩余劳动创造的、被资本家无偿占有的价值。
资本主义生产最终目的是尽可能多地榨取劳动者的剩余价值。
马克思设想的未来社会主义社会，全体劳动者共同占有生产资料，社会总产品在作了必要的扣除后，按照劳动者个人所提供的劳动量的比例，在劳动者之间进行分配，不存在价值和剩余价值。
然而，当前中国社会主义市场经济体制初步建立，发展商品经济已成为基本趋向。
在这种形势下，社会主义社会是否存在剩余价值，成为一个重大的理论和现实问题。
一、马克思、恩格斯关于剩余价值的论述马克思主义的创始人认为,剩余劳动并不为资本主义所特有。
剩余劳动是原始社会以外各个社会形态共同的经济现象和经济范畴。
马克思在《资本论》中指出:“一般剩余劳动,作为超过一定的需要量的劳动,必须始终存在。
”①恩格斯也曾指出:“人类社会脱离动物野蛮阶段以后的一切发展,都是从家庭劳动创造出的产品除了维持自身生活的需要尚有剩余的时候开始的。
劳动产品超出维持劳动的费用而形成的剩余,以及社会生产基金和后备基金这种剩余而形成的积累,过去和现在都是一切社会的政治和智力的发展的基础。
”②由此可见,马克思主义的创始人马恩并没有否认社会主义社会中存在剩余价值。
马克思主义的创始人认为,共产主义第一阶段依然存在着剩余劳动。
未来的共产主义社会将不再存在商品、货币关系,但是他们却十分肯定共产主义第一阶段依然存在着剩余劳动。
在《哥达纲领批判》中,马克思批判了所谓“不折不扣的劳动所得”的错误观点。
哥达纲领提出“劳动所得应当不折不扣按平等的权利属于社会一切成员”③,而马克思则尖锐地指出,劳动生产的社会总产品,在分配给个人前,应该首先进行社会扣除。
这些扣除应该包括:“第一,用来补偿消耗掉的生产资料的部分。
第二,用来扩大生产的追加部分。
社会主义社会存在剩余价值经济范畴作者：董云飞来源：《时代经贸》2011年第05期【摘要】马克思一生中的两大发现是唯物史观和剩余价值理论。
我们平时谈起剩余价值，就会想到资本主义和剥削。
马克思设想的未来社会主义社会，全体劳动者共同占有生产资料，不存在剩余价值。
事实上，把剩余价值与资本主义等同起来是错误的，是片面的，而且在社会主义社会中同样存在剩余价值的范畴。
我们要全面的来看待剩余价值相关问题，正确的认识社会主义社会的剩余价值，而且要利用剩余价值来为社会主义服务。
【关键词】剩余价值；绝对剩余价值；相对剩余价值；剥削一、关于剩余价值的概念在资本主义社会，剩余价值是由雇佣工人的剩余劳动创造的、被资本家无偿占有的价值。
剩余价值是马克思主义政治经济学的核心概念，资本主义生产的实质就是剩余价值的生产。
剩余价值规律是资本主义的基本经济规律，它决定着资本主义的一切主要方面和矛盾发展的全部过程；决定着资本主义生产的高涨和危机；决定着资本主义的发展和灭亡。
绝对剩余价值：绝对剩余价值指在必要劳动时间不变的条件下，通过绝对延长工作日，从而绝对延长剩余劳动时间来生产出来的剩余价值。
工作日的长度是绝对剩余价值生产的中心问题。
相对剩余价值：在工作日长度为一定的前提下，通过提高劳动生产力以缩短必要劳动时间，相应延长剩余劳动时间而榨取的剩余价值。
相对剩余价值是在各个资本家追逐超额剩余价值的竞争中，通过提高劳动生产力而形成的。
超额剩余价值：个别资本家首先采用先进生产技术和管理技术，提高生产力，使他的商品的个别价值低于社会价值，而按社会价值去出售，从而多得的那部分剩余价值，就叫做超额剩余价值。
资本家们都争相采用先进技术提高劳动劳动生产率，结果使整个社会劳动生产力普遍提高，从而使工人的生活资料价格下降，劳动力价格下降，必要劳动时间缩短，剩余劳动时间相应延长，结果整个资本家阶级获得了相对剩余价值。
二、社会主义社会存在剩余价值（一）剩余价值是商品经济的普遍范畴剩余价值不仅存在于资本主义社会，社会主义社会同样存在。
论社会主义社会剩余价值的分配社会主义社会中，剩余价值的分配是一项重要的经济政策。
剩余价值指的是劳动者在完成必要劳动之后，剩余部分被用于生产资料的再生产，而由于这部分剩余价值不被个体所有，所以需要进行合适的分配。
本文将从如何理解和分类剩余价值开始，探讨社会主义社会中剩余价值的分配方案，旨在对社会主义经济学理论建设和实践发展提供一定的参考。
一、对剩余价值的理解和分类剩余价值是劳动者在完成必要劳动之后创造的价值。
在资本主义社会中，由于生产资料归资本家所有，同时资本家又是劳动过程之外的占有者，强制掠夺和剥削劳动者的剩余价值成为了资本家获取利润的主要方式。
但在社会主义社会中，生产资料属于全社会公有制，个体所有的剩余价值被用于公共利益，从而更好地实现了劳动者的根本利益。
按照分配对象的不同，可将剩余价值分为社会剩余价值和个人剩余价值。
社会剩余价值指的是剩余价值的社会公有部分，用于资金积累、公共产品供给等方面，由国家和集体所有。
个人剩余价值则指的是每个生产单位创造的剩余价值中，个体所有的部分，用于支付工资、福利等个人收益，由个人所有。
它们的区别在于，前者是用于满足整个社会的共同利益，后者则更加关注单个个体的生活状况。
二、社会主义社会中的剩余价值分配方案在社会主义社会中，剩余价值的分配方案要从经济效益、民生改善、公平正义、激励机制等多个方面综合考虑，以取得最佳的分配效果。
1、按照经济效益分配经济效益分配是指在保证生产单位正常运转和集体所有权利后，依据其生产经营成果确定分配比例，对社会剩余价值进行分配。
这种方式强调生产经营成果对分配的决定作用，旨在激励生产单位树立正确的经济目标、提高生产效率、增强竞争力，进而促进行业发展，提高经济效益。
不过，经济效益分配也存在分配不公和利益损失的风险，需要加强监管和控制。
2、按照民生改善分配民生改善分配强调以人为本、注重社会发展，使剩余价值分配具有更多的公益性和社会意义。
在这种方案下，应当优先考虑需求量大、覆盖面广、社会受益显著的领域，如教育、医疗卫生、社会保障、文化科技、生态环保等方面，旨在提高人民的生活水平和社会福利。
Analysis of the Socialist Surplus Value from the Perspective of Marxist Theory of Surplus Value 作者： 崔晓芳;梁丽
作者机构： 西南大学政治与公共管理学院,重庆400715
出版物刊名： 齐齐哈尔大学学报：哲学社会科学版
页码： 34-36页
年卷期： 2011年 第5期
主题词： 剩余价值;资本主义剩余价值;社会主义剩余价值
摘要：剩余价值理论作为马克思的最重大发现之一，是马克思主义政治经济学的重要组成部分和理论基石。
在《资本论》中，马克思通过对资本主义生产过程的分析，主要论述了资本主义剩余价值的来源和资本主义生产的实质，导致学界许多学者误认为剩余价值是资本主义社会所特有的经济范畴。
确定社会主义社会中剩余价值的有无，区别社会主义剩余价值同资本主义剩余价值的异同，探寻创造最大劳动剩余价值的途径，对我国社会主义现代化建设具有重大意义。
论社会主义剩余价值的生产与分配社会主义社会剩余价值的分配问题，是一个具有极大的理论和现实意义的问题，因为它直接涉与到在理论和实践上如何处理效率与公平的关系的问题。
中国经济体制改革的重要方面，就是收入分配制度的改革。
而以公有制为主体多种所有制共存发展的格局的形成，已使传统的按劳分配理论受到冲击，按要素分配成为一种无法摆脱的选择。
如何在理论上协调这两种存在着矛盾或对立性的分配方式，使它们共同为发展社会主义市场经济服务，就成了理论创新的迫切要求。
一、资本主义社会剩余价值的分配：马克思的看法关于剩余价值的分配，在强调效率的经济学家们当中，流行着两个口号：一是按要素分配，此即劳动得到工资，土地得到地租，资本得到利润；二是分配的份额应当完全由市场决定，因而这是一个“实践”问题，而不是一个理论问题。
这两个主X容易让人联想起已经在一定程度上被发达国家抛弃了的西方早期资本主义社会剩余价值分配模式，因而它们在理论和实践上的有效性是值得怀疑的。
关于早期资本主义社会的剩余价值分配方式，马克思做了最为深刻的揭示。
从劳动价值论的基本原理出发，马克思解释了资本主义剩余价值的来源，这就是雇佣劳动者的剩余劳动。
剩余价值是工人创造的，因此，公平的分配方式是由劳动者占有他们自己所创造的剩余价值。
但是，在资本主义社会，资本家却凭借自己的所有权无偿地占有了这种剩余价值。
“劳动力的剩余劳动，是资本的无偿劳动，因为它为资本家形成剩余价值，一个无须他花费任何等价物的价值。
”（注：《马克思恩格斯全集》第24卷，人民1972年版，第45页。
）剩余价值虽然由资本家无偿占有，但它并不是资本所有者能够单独占有的。
在资本主义社会，剩余价值由资本实现并由资本所有者和土地所有者一起瓜分，从而形成利润和地租。
“生产剩余价值即直接从工人身上榨取无酬劳动并把它固定在商品上的资本家，是剩余价值的第一个占有者，但绝不是剩余价值的最后所有者。
以后他还必须同在整个社会生产中执行其他职能的资本家，同土地所有者等等，共同瓜分剩余价值。
论剩余价值理论在社会主义市场经济中的现实意义社会视野论剩余价值理论在社会主义市场经济中的现实意义谢流波摘要:剩余价值理论是马克思主义经济理论的核心内容,在社会主义市场经济条件下,它服务于社会主义基本经济规律,其作用的发挥肾紧围绕着社会主义基本经济规律的实现,有效地消解了经济运行过程中各种不协调,从而可能在构建和谐社会的过程中创设其发挥作用的文明范式.关键词:剩余价值;市场经济;现实意义在《资本论》中,马克思从资本主义生产关系角度研究剩余价值,但他并没有将剩余价值看成是资本主义特有的范畴,剩余价值具有一般属性,并对社会市场经济的发展与完善有着重要的意义.一,剩余价值的范畴,来源及特征1,对剩余价值范畴的再认识剩余价值的一般属性可以从质和量两个方面来分析.从质的规定性来看,剩余价值只是剩余劳动的凝结,只是物化的剩余劳动.从量的规定性来看,剩余价值等于原预付货币额的增加值,即超过原价值的余额.从马克思的有关论述来看,剩余价值不是资本主义社会特有的社会范畴,而是除原始社会之外其他社会共有的范畴.剩余劳动物化为剩余价值,也是商品经济的产物.社会主义市场经济条件下,由于存在商品经济,剩余劳动必然物化为剩余价值,所以在社会主义市场经济条件下仍然存在着剩余价值.2,全面认识剩余价值的来源传统理论认为,剩余价值只能来源于物质生产部门生产工人的剩余劳动.然而今天的社会状况显然与马克思当时研究剩余价值的状况发生了巨大的变化.社会主义市场经济条件下,剩余价值的来源主要有:(1)全社会的劳动者活劳动的剩余劳动形成价值在社会主义市场经济中,剩余价值在国民经济各部门,各产业中.因此,在社会主义市场经济条件下,全社会劳动者活劳动中的剩余劳动都能成为剩余价值的来源.(2)科学技术的发展促进了剩余价值的产生知识的积累和科技的进步促进了劳动生产率的不断提高,从而促进了剩余价值的产生.知识的价值经过投入转入就形成了知识的剩余价值,或叫做技术的溢出价值.因此,在生产过程中,只要重复使用这种知识,就可以增加剩余价值的量.(3)生产力系统效应形成的价值现代生产力是一个复杂的体系,生产的社会化程度越高,联合劳动和分工协作的范围就越大,宏观管理和微观管理水平就越强,系统效应就越强.这种系统效应提升了新价值,不增加产品成本,而形成剩余价值. 3,社会主义市场经济条件下剩余价值的基本特征(1)剩余劳动的性质和反映的关系发生了巨大变化.资本主义剩余价值来源于政治上处于被剥削地位的雇佣工人剩余劳动,社会主义社会剩余价值来源于政治上享有主人翁地位的劳动者提供的自觉劳动;资本主义社会剩余价值反映着资本家与雇佣工人之间对抗的剥削与被剥削关系,社会主义社会剩余价值反映劳动者整体利益与劳动者个人利益之间的兼顾关系,虽然其中也包含着利益差别和矛盾,但这种差别和矛盾是非对抗性的.(2)剩余价值的转化形态及其反映的经济关系发生了质的变化.剩余价值在资本主义的现实经济活动中,表现为利润,平均利润,超额利润,商业利润,利息,企业主收入和地租等转化形态,并共同瓜分雇佣工人创造的剩余价值.因而反映的是一种对抗性的关系.在社会主义市场经济中.剩余价值也存在上述种种转化形态,但主要是采取了税收和利润这两种主要转化形态;此外,还有各种社会基金形式的转化形态.这些具体形态所反映的经济关系都是广大人民群众的根本利益.(3)剩余价值的占有和分配发生了根本性变化.在资本主义制度下,剩余价值完全归资本家无偿占有,其分配在资本占有者内部进行,其用途也是为维护资本所有者的根本利益.而在社会主义社会,公有制企业的剩余价值从根本上说属于劳动群众共同占有,剩余价值再分配也是为劳动者的根本利益和长远利益服务.(4)剩余价值在市场经济中所处地位和作用不同.在资本主义社会,剩余价值是生产的特定内容和动力,处于支配经济运行的地位.在社会主义市场经济中,剩余价值增殖固然重要,但更重视兼顾公平与效率,因而剩余价值起着推动社会全方位发展的作用.二,剩余价值理论对我国市场经济的作用及指导意义1,剩余价值理论有助于完善社会主义市场经济体制要完善社会主义市场经济体制就必须充分发挥市场对资源配置的基础性作用,建立和培育统一,开放,竞争有序的市场体系.因此,我们应该利用剩余价值规律在促进社会生产力发展中的作用,利用商品生产者受剩余价值规律的支配,追求剩余价值的行为,促使商品生产者把资本投向利润率最大,效益最好的产业和部门,从而促进社会资源配置的最优化;利用剩余价值规律促使各个企业在追求剩余价值的过程中不断改进技术提高劳动生产率,使社会财富得到增加,为消灭剥削,消除两极分化,最终实现共同富裕奠定雄厚的物质基础.2,剩余价值是促进技术进步推动社会主义物质文明和精神文明从剩余价值的自然属性和商品经济一般的角度,去把握和规定在社会主义市场经济条件下剩余价值这个范畴是必不可少的,我们要发扬其有利于扩大再生产,有利于解放和发展生产力的一面,以体现社会主义生产关系和社会主义本质,体现社会主义剩余价值的特殊性.社会主义剩余价值范畴就体现了这种”目的”和”手段”的辩证统一.这就有力地促进企业改善经营管理,采用先进的科学技术,提高经济效益.所以,一方面政府要在政策上鼓励,支持企业进行技术开发,技术革新;另一方面政府应着力提高社会范围内的创新能力,特别是基础研究方面的创新,加大研发费用的投入,创造出更多的市场需求.3,剩余价值理论有助于加大人力资源的开发和利用力度在剩余价值理论中,马克思充分揭示了人对社会经济发展的作用,马克思明确指出,劳动力成为商品是货币转化为资本的关键.在我国社会主义市场经济条件下,改革开放前后正反两个方面的经验教训告诉我们成功运行始终离不开劳动力商品的支撑.我们目前正在大力完善的社会主义市场经济体系,其主要组成部分之一便是劳动力市场.当前经济发展对高质量人力资源的需求比对物资资源的需求更为突出.因此我国现阶段,一方面要坚持”科学技术是第一生产力”的思想,要坚决贯彻“科教兴国”的基本国策,加大教育的投资力度,把提升国民的整体素质作为经济发展最深厚的基础,不断开发我国人力资源中的巨大潜力,推动我国经济的持续发展.另一方面,要逐步消除妨碍人才流动的各种障碍,使人力资源得到合理的利用.4,利用剩余价值的作用,建立有效的分配制度.加速社会主义市场经济体制的建立与完善由于劳动者的劳动积极性对提高劳动生产率至关重要,因此,在分配制度的设置上应充分体现出要素的贡献和要素所有者应得利益,有效地激发劳动者的积极性,主动性和创造性,鼓励劳动者不断加大对自身素质和培训的投入.在此基础上,健全竞争法规,完善市场体系,创造一个公平合理的良好的竞争环境,从而最大限度发挥竞争机制的内在功能,为社会主义市场经济体制和完善与企业经济效益的提高创造必要的动力.在剩余价值规律的作用下,加速社会主义市场经济体制的建立和不断完善.(作者单位:贵州师范大学历史与政治学院)参考文献:[1]马克思.资本论第1卷[M].人民出版社,(1972).[2]马克思.剩余价值理论[M].人民出版社,(1975).[3]李炳炎.论社会主义市场经济中的剩余价值范畴及其新的社会形式[J].江苏行政学院学报,2003(1).[4]荣燕.对当代社会剩余价值分配的再认识[J].邢台学院学报,2005,(3).作者简介:谢流波(1985.7一)女,湖南洞口人,贵州师范大学历史与政治学院,2010级马克思主义发展史专业硕士研究生.._?219?。
浅论社会主义制度下剩余价值的产生与分配一、绪论剩余价值概念是马克思主义政治经济学认为资本主义生产的直接目的和决定性动机就是无休止地采取各种方法获取竟可能多的剩余价值, 认为资本主义生产的实质就是剩余价值的生产, 剩余价值规律是资本主义的基本经济规律, 它决定着资本主义的一切主要方面和矛盾发展的全部过程；决定着资本主义生产的高涨和危机；决定着资本主义的发展和灭亡。
马克思指出: “生产剩余价值或赚钱, 是这个生产方式的绝对规律。
”二、剩余价值理论剩余价值的准确含义至少有两种: 第一种是从价值的创造者而言, “剩余价值”是与“自用价值”相对的概念, 指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值；如劳动者创造的价值不够或仅够满足自身及家庭的需要, 没有一点剩余, 那他便没有创造剩余价值。
马克思说: “剩余价值是雇佣工人创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值。
”这里的剩余价值, 即资本主义的剩余价值, 本质上也是劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值, 因劳动力价值是由维持劳动力的生产和再生产所需要的生活资料的费用决定的, 其中包括劳动者本人的培养、教育费用和维持其家庭成员生活的费用, 而这恰恰就是劳动者创造的价值中自身及家庭需要的部分——自用价值。
故对剩余价值的新旧两种解释在本质上是一致的, 区别仅在于: 马克思是站在资本主义社会阶级对立的立场基础上来分析解释资本主义社会剩余价值生产的实质的, 是对资本主义生产的本质揭示；而新解释是从更加宽泛的概念来解释剩余价值, 具有普遍适用性, 可解释一切与自用价值相对的剩余价值。
剩余价值还有第二种含义, 是从价值的载体而言, 是与“已用价值”相对的概念, 指物品经利用后所剩的价值。
这种含义不如第一种含义常见, 但在电视、报刊、书籍及日常生活中也时有出现。
如曾报道有人回收“电子垃圾”再利用而取得了良好效果, 尤其是印度一男子竟用此而组装成一辆摩托车, 言此为利用垃圾的“剩余价值”, 这里的“剩余价值”是指物品经利用后所剩的价值。
浅谈社会主义市场经济体制下剩余价值思想政治教育秦海月22100339剩余价值理论是马克思两个最伟大的发现之一，是马克思主义政治经济学理论的基石和核心。
剩余价值理论揭露了资本家剥削工人的秘密，因此一直被认为是剥削的代名词，人们也一直认为社会主义社会是不存在剩余价值的。
然而，随着社会主义市场经济理论的不断发展，有关剩余价值的认识也在不断深化，马克思的剩余价值理论又重新受到重视，社会主义市场经济体制与剩余价值是否共存的问题也被广泛讨论。
要讨论社会主义市场经济体制下的剩余价值，必须先论证该体系下剩余价值的存在。
首先，从理论上来说，剩余价值是与商品经济同在的。
剩余价值是剩余劳动、剩余产品在商品经济条件下的转化形式，是扩大商品经济的共有特征。
马克思在《资本论》中多处对剩余价值下了定义，“剩余价值就是产品价值超过消耗掉的产品形成要素即生产资料和劳动力的价值而形成的余额”、“剩余价值是超过资本家预付价值的等价物而形成的余额”、“剩余价值首先是商品价值超过商品成本价格的余额”，这些定义分析都是以商品生产和商品流通为基础的，并没有涉及到生产关系。
由此可以看出，剩余价值是一个经济概念而不是政治概念，只要商品经济存在，剩余价值就会存在。
其次，我国正处在社会主义初级阶段，主要矛盾是人民群众日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾。
为解决这个矛盾，归根到底就要大力发展社会生产力，进行扩大再生产，增加社会财富。
这是从国家方面考虑，从个人角度来说，在社会主义市场经济条件下，投资者追求资本的增殖也无可厚非。
而要进行扩大再生产，就要扩大和增加对剩余劳动的占有，而剩余价值就是物化的剩余劳动。
这使得社会主义市场经济下剩余价值的合理存在成为一种必然。
剩余价值是商品生产的余额和果实，任何商品生产都要追求这个“余额”。
没有这个“余额”，劳动产品的交换无法进行，财富的积累失去源泉，扩大再生产无法实现。
扩大再生产是剩余价值合理存在的必然要求，因此在社会主义市场经济条件下，剩余价值是必然存在的。
从2011年9月中旬开始，美国民众在纽约金融中心——华尔街举行大规模示威游行，反对政治权钱交易。
此次名为“占领华尔街”的示威活动，意在表达对其金融制度偏袒权贵和富人的不满，声讨引发金融海啸的罪魁祸首。
示威游行活动迅速向其他城市蔓延，不到一个月时间，华盛顿、洛杉矶、旧金山、丹佛、芝加哥、波士顿等上千个城市出现了规模不等的抗议活动。
示威活动还向世界其他资本主义国家蔓延，德国、法国、意大利、西班牙、英国、日本、新西兰等国也相继爆发示威游行活动……从全球范围看，近一段时期以来，国际金融动荡，应和着经济、社会、政治动荡，规模大小、形态不同的动荡相互激荡、愈演愈烈，令日趋无主义、无信任、无秩序的世界愈发失去重心。
无穷的坏消息主要来源于资本主义大本营美国，次贷危机、美债危机接踵而来，人们不知道下一个危机会在什么时候以什么形式爆发。
国际金融动荡的常态化，世界经济低迷的长期化，预示着凯恩斯主义、经济自由主义都走到了尽头，资本主义的基础——契约精神——已经动摇，资本主义的前提——信任与信用——正在丧失，金融资本主义正在穷尽它合理存在的一切理由**********转载请注明来源：求是理论网，原文网址：/hqwg/2011/201120/201110/t201 11026_119703.htm时间:2011年10月26日 14时57分来源:《红旗文稿》作者:江涌学生提问():请问老师社会主义国家存在剩余价值吗？如果说有的话和资本主义国家的剩余价值有什么区别啊？教师回答:答案是肯定的，但是是暂时性的社会主义国家是否存在剩余价值的问题，我认为应当从这样几个层面来回答：一、社会主义国家的根本特征应当包括三个基本方面：共产党执政、公有制为主导、全面协调发展。
如果资本所有者存在于社会主义国家的地理空间范围之内，得到了存在权的承认，那么毫无疑问社会主义国家的确存在剩余价值；二、马克思在讲资本家的时候着眼点在于剥削，剩余价值理论是为革命斗争服务的。
资本家实际上被认为是雇工超过八人的资本所有者。
资本主义实质在于强调资本对社会经济的支配作用，资本和劳动力之间的持久冲突会造成个人占有和社会化要求的矛盾升级，从而最终导致社会主义对资本主义的替代。
可是我们生活的时代已经和马克思所生活的时代有了很大的差异，劳动力所有者和国家集体都有可能成为资本所有者，资本和劳动力之间的冲突为主导的社会已经让位于资本和劳动力的使用相互协调为主导的新的社会。
社会化的要求在现实中优于个人占有要求得到国家和社会的认可与支持。
剩余价值仅仅被传统的资本家所占有的格局已经被打破，劳动者同时也以资本所有者的身份占有剩余价值，虽然不一定是百分之百，但是资本占有剩余价值的本性实际上已经发生了质的变化。
从这个意义上讲，社会主义国家是存在剩余价值的；三、社会主义国家存在剩余价值，也是由于自身所坚持的发展道路——市场机制作为资源配置的基础性手段所决定。
社会主义国家要求创造出与资本主义国家更高的生产率，这是一个渐进的历史过程。
市场机制作为资源配置的有效手段之一尚未失去其存在的条件。
市场机制的客观存在也决定了资本、劳动力和土地在市场中相互结合来创造满足社会需求的产品和服务的必然存在。
资本占有剩余价值的可能性和现实性都意味着社会主义国家存在剩余价值。
过去计划经济时期人为地大范围缩减甚至消灭市场机制发生作用的条件，造成效率低下。
在这种情况下，剩余价值也并没有真正消失，利息的客观存在就是具体的形式之一。
在将来，市场机制消亡时机成熟了，到那时或许社会主义国家也已成为共产主义国家了。
四，正确认识剩余价值和剩余价值规律有助于客观地对待资本所有者所占有的剩余价值。
在社会主义初级阶段，我国的基本经济制度是以公有制为主体多种所有制经济共同发展。
多种所有制经济共同发展，有利于促进整个社会经济的发展和市场竞争态势的形成。
虽然私营企业的资本所有者从事生产经营活动的直接目的是为了获得剩余价值，但是，在他们增加利益的同时，也使国家得到更多的积累，职工得到一定的收入，因此，他们同样也是建设有中国特色社会主义的劳动者，只要他们遵纪守法，不损害劳动者的根本利益，其占有的剩余价值既是合理的，又是合法的，他们从事经营管理的劳动，理应获得劳动的报酬。
同时，在市场经济条件下，资本作为生产要素也必然要参与分配，否则就会使资本所有者丧失投资积极性，失去激励作用，从而不利于社会财富的增加和生产力的发展。
资本主义利用剩余价值规律，“在它不到一百年的时间里所创造的生产力,比过去一切时代创造的全部生产力还要多,还要大”，这对于我们社会主义国家来说应该是一个很好的借鉴。
（中国特色社会主义理论学习网）象，而是深入思考在资本逻辑支配下构建起来的当今社会制度和世界秩序，是摆在西方国家思想界面前更为严峻的挑战。
正是在面对这一挑战中，马克思主义在西方国家出现了又一次复兴。
因为历史又一次表明，马克思主义对于资本主义危机和灾难的分析是不可替代的。
从1929年的金融危机、1970年的美国股灾到2008年殃及全球范围的金融风暴，历史一再证明，危机的重复性爆发是资本主义基本矛盾的必然表现。
这些基本矛盾及其表现，马克思主义创始人早在19世纪就给予了科学解释。
这一点，西方国家的清醒人士都是承认的。
资本主义一再出现的危机，使得西方国家思想界不得不一次次地重新认识马克思主义。
一、资本主义的兴衰决定了西方国家思想界对待马克思主义的认识和态度二战以后，马克思主义在西方国家思想界的命运是与西方资本主义及世界社会主义的发展状况紧密相连的。
这里有一个基本的规律：总体上看，在西方社会经济繁荣和世界社会主义运动遭受挫折时，马克思必然成为西方学者们攻击的对象。
而一旦西方世界和国际社会出现危机和矛盾，其思想界就会这样那样地“回到马克思”，并给予各种恭维。
作为主流，西方国家思想界是在“把马克思逐出欧洲”和“回到马克思”这两种观点之间相互转换的；但作为支流，一些有见地的思想家则始终这样那样地肯定马克思的思想成就，马克思主义的影响力在西方社会始终存在。
二战结束以来，展现上述图景的情况至少出现了四次。
第一次出现在20世纪50年代至60年代初。
当时赫鲁晓夫全面否定斯大林，在全世界范围内引发反马克思主义、反共产主义声浪，原来一些相信马克思主义的学者也站到了反马克思主义的立场上。
但是由于社会主义阵营和民族解放运动仍在发展，一些有眼光的西方国家学者，始终把马克思主义作为认识西方社会的一把重要的钥匙。
如法国存在主义哲学家萨特认为：“马克思主义非但没有衰竭，而且还十分年轻，几乎还处在童年时代：它才刚刚发展。
因此，它仍然是我们时代的哲学：它是不可超越的，因为产生它的情势没有被超越。
我们的思想不管怎样，都只能在这种土壤上形成”。
（萨特《辩证理性批判》﹤上卷﹥，第28页，安徽文艺出版社1998年版）第二次出现在20世纪60年代末至70年代初。
当时资本主义社会出现了一系列学生运动和反战运动，经济上出现了“滞胀”。
西方国家的学者在资本主义理论体系内部找不到解决问题的方法，不得不转向对马克思进行研究。
诺贝尔经济学奖得主、美国著名经济学家保罗·A·萨缪尔森和威廉·D·诺德豪斯合著的、影响巨大的《经济学》，在1979年出版的第10版中，借助伊赛亚·柏林的话承认：“19世纪的思想家，没有一个像马克思那样对人类产生如此直接、深思熟虑和巨大的影响。
”他们写道：“同我们所概略考察过的大多数早期的理论不同的是，马克思主义的理论在今天仍具有生命力并起着至关重要的作用”。
第三次出现在20世纪80年代末90年代初。
当时苏联解体、东欧剧变，很多西方学者宣称马克思主义已经“穷途末路”。
一些西方政要和右翼思想家，欢呼所谓“历史的终结”、“共产主义大失败”，宣称“马克思主义已经死亡”等。
此时，一些保持自己独立见解的学者对马克思主义仍保持了客观的认识。
法国后现代主义代表人物雅克·德里达认为：“不去阅读而且反复阅读和讨论马克思——可以说也包括其他一些人——而且是超越学者式的‘阅读’和‘讨论’，将永远都是一个错误……不能没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来：无论如何得有某个马克思，得有他的才华，至少得有他的某种精神。
”（德里达：《马克思的幽灵》，第21页，何一译，中国人民大学出版社1999年版）美国学者弗里德里克·詹姆逊在《论现实存在的马克思主义》一文中说：“庆贺马克思主义死亡，正像庆贺资本主义取得最终胜利一样是不能自圆其说的。
因为马克思主义是关于资本主义的唯一的科学；其认识论方面的使命在于它具有描述资本主义历史起源的无限能力。
”（弗里德里克·詹姆逊：《论现实存在的马克思主义》，俞可平译，载于俞可平主编《全球化时代的“马克思主义”》，中央编译出版社1998年版，第85页）无论是德里达还是詹姆逊，都表现出了一个清醒的学者应有的科学态度。
第四次就是当前这次国际金融危机出现后，西方国家的学者对马克思主义的群体性关注。
关于这一点在下文进行详细阐述。
科技革命和经济全球化的迅猛发展表明，生产的社会化已经达到了空前的高度。
这种社会化大生产已经突破了国界的限制，形成了全球垄断资本主义的经济基础。
但是，资本主义生产资料私有制的性质并没有因为经济全球化和新科技革命而发生根本变化，相反，资本主义垄断性和私有性大大加强。
经济全球化和资本主义跨国公司的扩张产生了全球性的巨额垄断资本，资本主义生产关系的调整也促进了全球垄断资本的形成，资本的积聚和集中程度更高。
这就更加激化了资本主义的基本矛盾，生产的社会化与资本主义私有制之间的矛盾因经济全球化而加剧了。
资本主义的历史与现实表明，资本主义社会一方面创造了以往任何一个时代都无可匹敌的高度发达的生产力和科学技术。
另一方面，生产力和科学技术总是处于创造这些人间奇迹的广大劳动人民的对立面，加重了人们受剥削、受压迫、受支配的程度。
资本主义开拓了世界市场，促进了经济全球化的发展，却使人与人、国家与国家、民族与民族之间的隔阂、对立和冲突加剧。
人们的物质财富越丰富，精神生活反而越贫乏。
工人越来越成为机器的附庸，成为物质财富的奴隶。
工人现在也仍然不过是实现资本增殖的工具，工人创造的财富反倒成为奴役、剥削工人的力量。
随着生产力的不断发展，资本主义的基本矛盾以及由此决定的各种社会阶级矛盾不断尖锐激化。
它们在资本主义的顽症和不治之症——周期性的经济危机和金融危机中得到总爆发和总体现。
经济危机使全球垄断资本主义生产体系陷入连锁停顿，强制性地毁灭部分生产力，以求得供求重新平衡，从而恢复资本主义再生产过程。
二次大战后，资本主义经济危机频繁发生，波及范围广泛的大规模经济危机和金融危机每过8-10年就要爆发一次。
