第五讲 平等行食

第五讲平等行食自古以来，吃饭都是一个大问题。

古人云“食色性也”，就是说人的性命离不开食、色二字，而且食在色的前面，温饱才会思淫欲，食物用来维持身体的寿命，色则用于繁衍后代，所以两者都直接关系到“生死”二字。

所以对于想了脱生死的出家人，色戒是根本戒律之一，饭却是不能不吃，但也不能随便吃，佛陀在当时就有非常严格的规定。

按照佛制，为断除贪欲，坚定道心，印度的出家人只能携带“三衣一钵”。

三衣包括上衣、下衣、大衣，上衣、下衣用于遮体，大衣是打坐和睡觉时的披盖；一钵就是为解决吃饭问题的，饭菜放在一起，只能吃一钵，也不能自己做饭。

自己做饭弊病很多，因为一般人想吃什么就会去做什么，既耽误时间，又容易滋养对味欲的贪着，不利自身修行，同时也失去了和众生结善缘的机会，不利于救度众生。

所以佛陀要求大家“日中一食，次第行乞”，就是挨家挨户地要饭吃，不能挑吃挑喝，要平等乞食，一天也只能吃一顿，而且，如果连要七家没有人供养，这一天就得饿着。

佛陀自己就身体力行，做表率，弟子们也都依教奉行，跟随佛陀次第行乞，所以出家人也叫“乞士”。

乞士不是乞丐，乞丐只是为了养活色身的生命而乞讨，而出家人乞食，却是为了上求佛道，下化众生。

当时佛陀有两个大弟子，一个是头陀第一的大迦叶尊者，一个是解空第一的须菩提尊者，两个人都是证果的大阿罗汉，在吃饭的问题上却做不到“次第行乞”，而是挑挑拣拣的。

大迦叶专门去找穷人家乞食，想给穷人种福田的机会；须菩提呢，专门去找富人家托钵，因为富贵是不长久的，富人变穷后比穷人更痛苦，所以须菩提就专门去吃富人家的饭，想让富人们的财富长久，并且能踏入佛门，得到坚固不坏的法财，这就叫“一切贤圣，皆以无为法而有差别也”。

两位圣人虽然都证体了，虽然都是菩提心，都是为了度众生，行的是无为法，但小乘习气还在，认识上有凡圣的差别，所以被佛陀呵责为“心不均平”。

但习气难除啊，两个人一时还转不过来这个弯，于是照样我行我素。

大迦叶尊者还比较幸运，因为穷人家的饭基本没有人爱吃，他去吃，当然不会有人说什么；但须菩提却专挑富人啊，这就容易给其他人造成不良的影响了。

所以，当他乞食乞到维摩诘居士的门上时，这位大富长者就来了一次“乞食论道”，并开出一连串的“取食条件”。

显然，当时的须菩提还没有搞明白不二法门，所以听都听不懂，只好转身就走，连自己的钵都不敢拿。

维摩诘居士便叫住他说：“取钵勿惧。

”——别害怕，还是把饭拿过去吃吧！供养出家人是应该的，但是你要知道怎么吃这钵饭，才不枉费了这份供养。

你看，都说出家好，可出家这碗饭真是不好吃啊，要做到“平等行食”才能吃。

那么如何以平等心吃这碗饭呢？这一段非常有意思，我们分为两部分给大家介绍。

一、乞食论道住平等法，应次行乞食。

为不食故，应行乞食。

为坏和合相故，应取揣食。

为不受故，应受彼食。

以空聚想，入于聚落。

所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。

知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。

若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法。

以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。

如是食者，非有烦恼，非离烦恼。

非入定意，非起定意。

非住世间，非住涅槃。

其有施者，无大福，无小福，不为益、不为损。

是为正入佛道，不依声闻。

若如是食，为不空食人之施也。

“住平等法，应次行乞食。

”维摩诘菩萨一开口，就表达了和佛陀一样的乞食要求。

他告诉须菩提尊者，修行佛法的人，要“次行乞食”，“次行乞食”就是“次第行乞”，挨家挨户地乞食，所以并不是只乞食穷人家叫平等，或者只乞食富人家叫平等，次行才恰恰说明了平等，“次行乞食”才表达了真正的平等之法，也就是佛法，你既然是修佛法的，怎么吃饭还要挑挑拣拣呢？还专挑富人家的饭吃？你做到平等行食了没有呢？“为不食故，应行乞食。

”修行人乞食是为了修行不吃饭的那个，也就是我们的法身慧命，并不是为了滋养色身。

为了色身才会专爱吃好吃的，挑挑拣拣，那是乞丐，不是乞士。

乞士是为了自度度他，为了法身慧命的增长而乞食，法身是完全平等、常乐我净的，不需要食物的滋养。

因为地域和风俗的原因，中国的出家人是不用乞食的，但会化缘，化缘也要为法化缘，不能为钱化缘。

曾经有个人跟我讲，现在出家人也是要钱的，没钱寸步难行，连公交车都没办法坐，化点钱也没有错。

听起来好像有道理，但是我出家这么久了，从来没有想到过要去化钱，也从来没有缺过钱，因为出家人，修行才是你的本分，你好好用功，把本分做好了，就不会没人供养，即便没有人供养，护法伽蓝也不会让你饿死。

所以出家人绝对不能为了钱去化缘，只能是为了培植众生的福报，这就是“为不食故，应行乞食”。

“为坏和合相故，应取揣食。

”揣食就是吃饭，印度人用手抓饭吃，叫揣食。

和合相就是地水火风四大和合的色身，坏是破坏、毁灭。

凡夫吃饭是为了滋养这个色身，所以总想吃好的；而修行人吃饭，是为了能够修行解脱道，最终灭除色身之相，成就法身威仪，所以只求饿不死就好，不会去为色身营养贪着美味，这叫做“为坏和合相故，应取揣食。

”“为不受故，应受彼食。

”不受是指法身，法身是清净无为的，不受一切受。

古人说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。

”用心全在道上，才能远离痛苦烦恼。

那么修行人接受别人布施的食物和物品时，也是为了能够持续修行，坚固彼此的道心，成就诸佛之法身。

所以我们出家人吃饭的地方叫做五观堂，吃饭时要做五种观想，最后一个是“为成道故，方受此食”，就是这个意思。

“以空聚想，入于聚落。

所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。

知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。

”佛陀时代，一般修行人都会各自在寂静处打坐，到了中午时分，才会起身到聚落里去乞食，聚落就是人家聚集的地方、人多的地方。

那么你要到这样热闹的地方去化缘，首先要有空聚想，就是想这个聚落是空的，心态和打坐时一样，保持一片空寂，即便走在闹市里也如入无人之境，不受一切相的束缚，这叫六根清净。

“所见色与盲等”，这是指眼根清净，就是看到了跟没有看到一样，视而不见；“所闻声与响等”，这是指耳根清净，听到所有的声音都是同样的响动，没有好听、难听的区别；“所嗅香与风等”，这是指鼻根清净，闻到任何香气、臭气，都和风一样淡然无味；“所食味不分别”，这是指舌根清净，吃到任何食物，也不分别味道的好坏；“受诸触如智证”，味觉和触觉不太好用色与盲等、声与响等、香与风等这样的方式来表达清净之意，所以维摩诘居士用了“不分别”来表示舌根清净，用“如智证”来表示身根清净，就是对各种触觉，比如冷暖湿滑，都没有分别，就像证果的圣人一样，对各种境界都心无所动；“知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭”，这是意根清净。

意根的作用就是知，知是了解、知道，是我们的颠倒之因，也是我们的解脱之因，就看你怎么知了。

诸法就是指一切万事万物，佛教里把一切物理的、生理的、心理的、自然的、宇宙的各种各样的现象，都称作“法”，凡夫因为着相，知诸法为真实，就会随诸法生死而生死，那么修行人。

通过学习佛法，如理思维，知道“诸法如幻相”，一切万法如同梦幻一样不真实，就不会随物流转，才能证得解脱。

“无自性，无他性，本自不然，今则无灭”，这就是诸法无生之理。

无生就是梦幻、虚幻的意思，假的东西哪里有生，哪里有灭呢？这句话我们稍微细讲一下。

无自性，就是一切法没有属于自己的东西，都是缘起的，所以佛法里有一句话叫做“诸法无我”，又叫“缘起性空”，就是指所有的东西都不能自己表达自己，而是借助于其他东西来表达自己的，比如桌子，是借助木头和钉子来表达的；家庭，是靠父母、孩子来表达的；房子，是靠砖瓦来表达的；思想，是靠语言文字来表达的……任何一法，它的本性就是空的，没有丝毫不属于自己，如果说我就是我，没有别的东西，这是绝对不可能的，这就叫做诸法无自性。

诸法也无他性，我们说万法是“因他起”的，他就是缘的意思，他性就是万法不属于自己，而属于他。

其实自、他是相对的，没有自性，当然也就没有他性，不过他性更容易迷惑人，比如恋爱当中，痴情的人就感觉自己属于对方，漂泊的心灵终于找到了归宿，很幸福，结果后来发现都是假的，这就是没有智慧，连自己都很难掌控自己的心，寄托在他人那里就更不靠谱了，所以痴情的结局都是悲剧。

“本自不然，今则无灭”，然就是样子，不然就是没有样子，也就是没有生，生了就有样子了，连样子都没有，哪里会有生灭呢？所以万法本来无生无灭。

可是我们看到的万法都有样子，车有车的样子，钱有钱的样子，甚至般若有般若的样子，解脱有解脱的样子......有样子就是缘起的，不是本来的，虽然你说般若你懂了，懂了也没用，因为你那个般若有样子；概念也是样子，是语言堆积起来的，所以还是在生死里的。

这一段对我们非常有帮助。

大家不是都没有时间打坐吗？尤其是在家居士，工作、家庭……天天在五欲六尘里打转，到处灯红酒绿的，比古代的聚落可热闹多了，很多女众一到商场里，就像刘姥姥进大观园一样，眼花缭乱地东摸西看，心早就不知道跑到什么地方去了，回到家累的要命，哪里有时间打坐啊？维摩诘居士就是在教我们如何把空性的智慧，运用在生活当中。

所以在《维摩诘经》里，打坐非常容易，你随时随地做到六根清净就是打坐。

像维摩诘居士说的：“以空聚想，入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。

知诸法如幻相。

”不是让你做瞎子、聋子，而是不分别，你能做到这些就是最好的修行，无论工作时、休息时、吃饭时......随时随地保持六根如同镜子一样，对六尘了了分明，内心不起贪、嗔、痴诸念，有念就转入无生，就这样保持空寂的状态，没有动摇，久而久之就可以契入无生法忍，证见自性光明。

“若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。

不舍八邪入八解脱、以邪相入正法、以一食施一切，然后可食。

”这里维摩诘居士所说的就是不二法门。

他告诉须菩提，你要明白不二法门，达到两个标准，才可以吃我供养的饭，这样来导引须菩提从小乘般若进入大乘般若之门。

第一个标准：“不舍八邪入八解脱，以邪相入正法。

”八邪和八解脱是对立的，如同浊流和清水的区别一样，八邪就是八正道（八解脱）的反面，叫做邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定。

严格来说，心动就是邪，不动才是正，所以唯有解脱的圣人才没有八邪。

比如须菩提，他就是通过修行小乘法，观世间一切皆苦，从而舍弃八邪，证入八解脱的，因此他对八邪非常厌恶，对解脱很执着。

其实这还是心有挂碍，不是真解脱。

于是维摩诘居士就给他开示大乘法门，叫做“不舍八邪入八解脱”，在大乘般若的空性智慧觉照下，不舍一切法而证入解脱。

为什么能不舍？就是因为见到了万法无我的空性，打开了般若智慧，八邪如空聚，并没有真实可寻，有什么可舍的呢？这样不就是解脱吗？所以能“以邪相入正法”，邪相就是生死相，正法就是无生无死的涅槃，生死中无生死可寻，坦坦荡荡，了无牵挂，像维摩诘居士，天天在家生活，却能持戒清净，就是“以邪相入正法”。