孔子中庸思想与为政之道

孔子中庸之道思想解释

中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”因而很少提及中庸。本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。

一

孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。

“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？！’”

“子曰：‘大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’”

“尧曰：‘咨，尔舜。天之历数在尔躬，允执厥中。’”

“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”

“尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。

一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，”把天命推崇到无以复加的地步。

另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。孔子非常认同子产的“天道远，人道迩” 思想，表现为重人道、轻天道，天道的实质是指导人道的。“子不语怪、力、乱、神。” “子罕言利与命与仁。”“未能事人，焉能事鬼？” 都表现出孔子人本主义思想倾向，奠定了儒家入世的基调。面对春秋时期礼坏乐崩的残酷社会现实，孔子虽不相信鬼神，但为了重建礼乐制度，不得不很现实的采取权宜之计，极力提倡祭祀。孔子的重祭祀绝不是出于迷信心理，其目的在于神道设教，以化民人，意在通过祭祀，使人们从内心认同孝、敬，做到“克己复礼”， “天下归仁”。

[孔子主要思想主张]孔子的主要思想

【员工思想】

一：[孔子的主要思想]孔子思想的论文

孔子是中国著名的大思想家、大教育家。孔子开创了私人讲学的风气，是儒家学派创始人。下面我们来通过一些论文来研究一下孔子的思想吧。

[内容摘要]

孔子是我国历史上影响最大的伟大思想家、大教育家。孔子所开创的儒家文化是中华民族的主流文化，也是东方文化的代表。他的“仁者爱人”及“以民为本”的人本思想，“和而不同”的胸襟、中庸之道的哲学智慧、“大道之行也，天下为公”的政治理想，早己超越了国界和时空的界限，成为人类的共同精神资源。中华民族则在儒家文化的长期熏陶下，形成了特有的世界观、价值观和思维方式，培养了中华民族以人为本、以和为贵，尊民爱物、尊老敬贤、重信义、保气节、宽厚中正的道德品质和艰苦自立、积极入世的精神风貌。

[关键词]孔子生平、孔子的仁、孔子的礼、孔子的中庸思想、孔子的教育思想、孔子的地位及影响、孔子思想的现实意义

孔子是我国历史上影响最大的伟大思想家、大教育家。孔子所开创的儒家文化是中华民族的主流文化，也是东方文化的代表。孔子的思想超越了国界和时空，成为人类的共同精神资源。孔子思想的现实意义日渐得到国际社会的公认，其注重人格、注重利他，注重和谐的东方品格和释放着和平信息的人文关怀精神，对于构建和谐社会，促进世界和平等将提供重要的思想启示。孔子不仅属于中国，亦属于全人类。

一、孔子的生平

孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年（鲁襄公二十二年），死于公元前479年（鲁哀公十六年）。孔子的先世是殷商的王族。周灭商，殷人受封到宋，转成为诸侯。后在宋国内部变乱中又转为公卿之家。到孔子的曾祖孔防叔时，因宋国内动乱，避居鲁国。从此失去卿位，从贵族下降为士族家庭。孔子即生于鲁国的陬邑（今山东曲阜）。

孔子的父亲叔梁纥做过陬邑的长官，在孔子出生后不久

便去世。孔子幼时家境已经降到一般平民的境地。孔子自称“吾少也贱”，他做过管仓库的“委吏”和管放牧的“乘田”，都是地位低下的小吏。他又说：“吾十有五而志于学，三十而立”。30岁以后，他自觉所学有成，形成了自己独立的思想，于是开始招收门徒，进行教育，开创了中国历史上第一所私学。办学的成就使孔子赢得了社会声誉，他开始积极从事政治活动。孔子曾经是齐国贵族的家臣，并受到了齐景公的接见，回到鲁国后又曾担任司寇。孔子的政治才能在齐鲁“夹谷之会”上得到展现。由于齐人的离间，鲁定公对孔子的态度逐步冷淡。孔子便率领弟子离开鲁国，周游列国，宣扬自己的政治理想，但他在周游列国10多年中却备受冷遇，甚至经常处于饥寒交迫、狼狈不堪的境地。孔子离开鲁国14年后，67岁时返回鲁国。以后主要从事教育，至鲁哀公十六年去世。

孔子的中庸_孔子的中庸思想

孔子思想中除了“仁”和“礼”比较重要外，“中庸”思想也是重要的一方面，它不仅在孔子思想体系中占有重要的一席之地，更重要的是他概括了中国人为人处事之道。下面是店铺为你搜集孔子的中庸的相关内容，希望对你有帮助!

孔子的中庸思想

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”朱子注说：“中者，无过不及之名也。庸，平常也。”有人误会“中”就是不彻底，有人误解“中”是模棱两可的意思，有人误解“庸”就是庸碌的意思，凡事“不求有功，只求无过”。这些认识都是对“中庸”的错误理解，“中”其实是无过不及、恰到好处的意思。所谓恰到好处就是说大凡事物必有两端，两端也就是阴与阳，恰到好处就是在把握好两端的一个适合的度，这个度也就是中。

我认为中庸有以下内容：事物是一个整体，任何事物都有阴阳构成，阴中有阳，阳中有阴，浑然一体。构成事物的阴阳两极在“中”的支配下和谐于一体并随之互动，在动态平衡下渐进地相互消长，从而使事物不断发展变化。“中”是动态的中，也就是“时中”。“中”也是我们通常讲的“度”，如果不能很好地抓住这个度，就会“过犹不及”、物极必反。中和。《礼记·中庸》把中和的思想提到了宇宙观的高度。他说：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是说，中和之道是天下最普遍的法。中庸与权变的关系，也就是一般性与特殊性的关系。

中庸要求事物从时间而言要保证过去、现在和未来的和谐;从空间而言，要保持局部与整体的和谐;从动态而言，要保持事物发展变化中的和谐。所谓发展变化中的和谐就是要求以最小的成本、最不容易留下后遗症的方法、最能保证可持续发展的方式进行改革与发展，这是一个从肯定到否定，再到合的过程。因为中庸是“时中”，是动态的、是与时谐行的、是最讲究实事求是的。中庸有阴阳兼备、刚柔并济、该强则强、该弱则弱、一张一弛的特点。 孔子的中庸之道

孔子一生推行仁政和德政，用仁、义、礼、智、信教化民众，追求天下大同，主张“和而不同”。他的思想基础和世界观就是“中庸”，也就是后来人们常说的“中庸之道”。

孔子的为政之道

一、要有清晰的思路

一个为政者如何治国，一个领导者如何管理，很重要的就是要有清晰的思路。思路不清，随意性就很大。

据《论语・子路》记载，孔子在周游各国时，有一次来到了卫国，替他赶车的是弟子冉有。车子进入了卫国都城后，只见街市上熙熙攘攘，孔子感慨地对冉有说：“哟，卫国的人真多啊！”

冉有回应说：“是呀，卫国的人真不少！”他似乎在思考着什么。过了一会儿，他问道：“夫子，人多了以后，该怎么办呢？”

孔子看了看冉有，便微笑着说了两个字：“富之。”意思是人多了以后，那就要让他们富起来！

人多看起来不错，那么他们生活得如何呢？作为为政者就应该让自己管辖范围内的百姓能够富起来，能够安居乐业。所以孔子毫不犹豫地说“富之”。

过了一会儿，冉有又问道：“那富了以后，又该怎么办呢？”

孔子说：“教之”。这意思是富了以后，就要教育他们。

对话很短，核心内容也只是“富之、教之”四个字，但是讲了很重要的治国之道。要治国，先要富民，要把人民富裕放在首位。只有人民富裕起来，衣食温饱问题解决了，才有了物质基础。因为你治国也好，治理地方也好，关键要让人民生活得好，这应该是为政者的目标，这样才能得到人民的拥护。

然而富民只是很重要的一个方面，在人民富了之后，就要兴教育，重引导，要让人民懂礼义，讲公德，在精神上有目标，有追求。这样才能社会安定，经济与社会才能协调发展。这就是我们今天所讲的精神文明。孔子这种先富后教的思想是唯物的、辩证的，正确地处理了经济基础与上层建筑的关系。存在决定意识，但意识又可以指导人们的行为。这在当时是很进步的主张，即使在今天也是正确的主张

二、打铁还需自身硬

要领导和管理一个地方或一个单位，作为领导者必须有威望，有号召力。而怎样才能有威望呢？子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

这是孔子历来所强调的为政者的表率作用。孔子在这方面讲过多次。有一次，鲁国的大夫季康子向孔子请教如何为政。孔子回答说：“所谓政务，就是端正，你用端正做表率，那谁还敢不端正呢？”还有一次，孔子感慨地说：“如果端正了自身，治国理政还会有什么困难呢？如果不能端正自身，又如何纠正他人呢！”可见孔子对端正自身行为的重视。