老子对“水”的哲学思考
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道德经上善若水的感悟道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要著作,被誉为中国古代文化的精髓之一。
其中提到了许多关于人生、行为准则和道德观念的哲学思考。
其中有一句著名的话:“上善若水”,其内涵深远,值得我们深入思考和领悟。
首先,我们来思考“上善”。
何谓“上善”?道德经告诉我们,“上善若水”的含义是指最高的善良应该像水一样。
水是自然界中最柔软的物质之一,它不争不斗,却又无处不在,能够滋润万物,促成万物生长。
水的柔软让它适应万变的环境,却又能坚持自身的原则,不被外界所改变。
因此,上善即是以柔软和包容为核心,善待他人,无私奉献。
那么,水的善良如何影响我们的行为呢?在生活中,我们常常遇到各种矛盾和争斗。
如果我们以水的特质来处理这些问题,将善良和柔顺融入自己的行为,我们就能够化解矛盾,达到和谐共处的境地。
善待他人,关心他人的感受,才能带给他人温暖和希望。
正如水一样,善待他人并不意味着软弱,而是一种智慧和力量的表现。
上善若水的感悟还表明了一种对于人性的理解。
人与人之间的不同,每个人都有自己的价值观和思维方式。
如果我们不仅仅看到别人的不足,而是更多地去发现每个人独特的闪光点,以柔善的态度去对待他人,我们就能够更好地帮助他们展现潜力,达到更高的境界。
这样的善良之举,不仅会给别人带来希望,也会让我们自己的心灵更加宁静和愉悦。
“上善若水”也启示我们如何处理自己与外界的关系。
生活中,我们经常遇到各种困难和挫折。
如果我们能够以柔和的心态来面对这些挑战,像水一样以顺应和欣然接受的态度去对待,就能够主动适应环境,灵活应对问题。
而如果我们任性地抗拒和对抗,就会白白浪费精力,增加痛苦。
以水的智慧处理自己与外界的关系,我们就能够借助外界的力量,顺利度过生活的难关。
“上善若水”是一条宝贵的道德准则和处世之道。
它提醒着我们要保持善良、柔顺和谦虚的态度,让我们的心灵保持平和、宽容和宁静。
在纷繁复杂的现实世界中,我们常常被功利和利益的追求所迷惑,忽略了善良和温暖。
“水往低处流”,其实蕴含着道教深刻的哲学思想!壹“人往高处走,水往低处流”是一句常见的俗语。
意思是人要向好的地方发展,水要向低的地方流,这都是自然而然的事情。
《道德经》中说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”道祖老子认为,水至善至柔,水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌,与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,人生之道,莫过于此。
《周易·谦》上说“谦谦君子,卑以自牧。
”牧,就是守,“卑以自牧”就是要谦卑自守,君子应该以谦卑的姿态守住低处。
贰谦虚的本意是不自满,正因为永远不自满,所以还有能进取的空间。
一个人如果能做到谦和的境界,则必然心胸宽广,有容人容物之雅量。
真诚地对待别人、帮助别人,甚至甘愿为了成全别人而牺牲自我利益。
保持谦和的心态,对我们在为人处世中大有裨益,退能明哲保身,进能感化他人。
修得谦和在,则能不烦不躁,一生都是幸福自在的。
要“谦”,就得克服“以我为中心”的思想。
斤斤计较自己的名誉、地位,什么都要比人家的好,情绪又烦躁,对自己身体必定伤害较大,会容易衰老。
在日常工作、生活中,只有“谦”的人,才能发现周围的真善美,才可以真正享受生活赐予我们的快乐。
在“谦”中,我们可以拥有宽广的胸怀、高瞻远瞩的目光和无以伦比的智慧。
道在低处,人亦在低处,保持谦卑,万物并作以观复。
先做人,后做事;先为人,后处世。
要取得成功,首先要修炼内功,提高自己为人处世的品质修为,人做好了,事才有可能做好。
只把眼睛盯在事上,无视或轻视做人,是不能把事做好的。
人生在世,处世为人,离不开做人与做事,懂得了做事先做人、处世先为人的金科玉律,也就抓住了问题的根本。
45度做人45度是锐角。
做人要敏锐,知进退,明得失,也就是有分寸。
《左传》:“见可而进,知难而退。
”人贵有自知之明,审时度势,分寸把握得当,进退有度。
江苏省有一个同里镇,是江南六大古镇之一。
同里镇原名“富土”,很好的名字,为什么要改呢?这得从隋朝末年说起。
上善若水古文上善若水出自春秋时期·老子所作的《道德经·第八章》。
《道德经·第八章》原文:上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
译文:最善的人好像水一样,水善于滋润万物而不与万物相争。
停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。
最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
原文是春秋时期老子所著,《道德经·第八章》体现的是老子的人生哲学。
水是自然界最具有灵性的物质之一,它柔和而包容,滋养万物而默默无闻。
老子用水来比喻上善之人,表达了这样的人应具备的品质:像水一样,处于低洼之地而不与争,滋养万物而不求回报,处事圆润而不离道,行动及时而不与争。
通过这样的比喻,老子强调了人应该具备的品德和行为,这也是他的人生哲学中最为核心的理念之一。
在老子的哲学思想中,“道”是最高、最广的范畴,是世界的本原和规律。
他认为,“道”无形无象,但存在于万物之中,支配着万物的生长和发展。
而“上善若水”这个比喻,正是表达了这种最高的善与“道”的关系。
水是最接近“道”的物质之一,它所具备的品质也是最接近“道”的表现。
因此,“上善若水”成为了老子人生哲学中的经典比喻之一。
同时,“上善若水”这个比喻也表达了老子的人生哲学中的另一个重要理念——无为而治。
他认为,最好的治理方式不是强制和命令,而是顺其自然、因势利导。
就像水一样,它没有固定的形态和方向,而是随着不同的地形和环境而变化。
同样地,最好的领导者也应该像水一样顺应时势,因势利导地治理国家和社会。
这样的治理方式才是最符合“道”的。
总之,《道德经·第八章》是老子人生哲学中的经典篇章之一,通过“上善若水”这个比喻,阐述了最高境界的善与“道”的关系以及人生的真谛。
先秦儒道哲学中的水象水,是大自然中最为广泛的元素之一,也是先秦儒道哲学中常被引用的象征。
在先秦时期,儒家和道家都对水有着深刻的思考和解读。
在儒家哲学中,水象征着柔和和包容。
孔子曾说:“君子如水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”这句话表达了孔子对水的理解。
水具有柔和的特性,能够容纳万物,不争不斗,温润而利于生命的发展。
孔子希望人们能够像水一样柔和而包容,以此来达到和谐的社会。
他认为,只有放下争斗和竞争,追求和平与共荣,人们才能真正实现道德的境界。
而在道家哲学中,水象征着无为而治和自然。
老子说:“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”这句话与孔子的表述几乎相同,但在道家中,更强调水的无为而治。
水自然而然地流淌,不强求,不争斗,不违背其本性。
道家认为,人们应当效法水的特质,无为而治,顺应自然的道,不抵抗、不反抗,以达到身心的平静与和谐。
水在先秦儒道哲学中的象征意义还体现在其流动性上。
水具有流动不息的特性,象征着变化与流转。
儒家和道家都认为,一切万物都在不断变化和流动中,没有永恒不变的事物。
儒家注重个体的修养和人伦道德,强调要与时俱进,不断学习和进步。
而道家则更加强调宇宙和人生的变化,强调人们要顺应自然的变化,去适应和应对各种情况。
水的流动性让先秦哲学家们认识到,只有顺应变化,才能不断进步。
总之,先秦儒家和道家都将水作为哲学思考的重要象征。
水象征着柔和包容、无为而治、自然与变化。
通过对水的理解和运用,儒家和道家提出了一种人生哲学,即追求和谐与平衡,顺应自然的道,不争斗、不追求功利,以达到身心的和谐与境界。
这种哲学思想至今对我们仍然具有深远的启示和影响。
老子的巜上善若水》中的水有何特性,请结合现代生活谈谈其
对你为人处事哲学思
考
《老子的巜上善若水》中的水指的是水的自然特性,它没有形状,没有颜色,没有偏见,但它可以滋润一切,可以流动,可以避免碰撞。
在现代生活中,我们可以从水的特性中得到一些哲学思考。
首先,我们应该学会放下偏见,像水一样接纳一切,不计较对方的身份、财富、背景等,以一种平等的态度去对待每一个人,从而拓展更多的友谊。
其次,我们应该学会像水一样柔软,面对不同的人和事,要有一种柔软的心态,学会放下自己的骄傲和自私,学会把自己的想法和他人的想法结合起来,寻求一种平衡,从而达到双赢的局面。
最后,我们也应该学会像水一样流动,不要死守着自己的想法,要学会接受新的思想,学会改变自己的思维方式,拥抱新的知识,从而不断提升自己。
老子对于水的哲学老子是中国古代哲学家,他对于水的哲学思考在《道德经》中有所体现。
他认为水是一种非常特殊的物质,具有深刻的哲学意义。
老子认为水是最柔软的物质,却能战胜坚硬的物体。
他说:“水善利万物而不争”,意思是水能够适应万物,不与其争斗,却能够温柔地侵蚀和改变它们。
这里,老子表达了一种包容和变通的哲学思想,即以柔克刚。
他认为,如果我们能像水一样柔软而不争强好胜,就能够在与他人相处中达到和谐。
老子将水看作是无所不在的存在。
他说:“上善若水”,意思是最善良的人就像水一样,无处不在,无所不及。
水能够渗透到任何角落,没有任何障碍可以阻挡它。
老子希望人们能够以水的方式存在,在世界上无处不在地传递善良和和平。
老子还强调了水的虚无和无形。
他说:“善人为水,水善利万物而不争”。
这里的“无”是指水的虚无和无形,水没有固定的形状和轮廓,可以变化成任何形式。
老子认为,人们应该像水一样,保持虚无和无形的状态,不固执于自己的观念和欲望,才能够真正实现自我和谐。
老子还将水与道联系在一起。
他说:“上善若水,水善利万物而不争”,这里的“上善”是指道德的最高境界。
老子认为,水是最具有道德品质的物质,因为它能够利益万物而不争强好胜。
他希望人们能够像水一样,追求道德的最高境界,不争斗、不竞争,与世界和谐共处。
老子对于水的哲学思考,体现了一种柔软、包容、无处不在、虚无无形的哲学观念。
他认为,人们应该以水的方式存在,追求和谐、善良和道德的境界。
这些思想对于我们的生活和社会都有着重要的启示意义。
我们应该学会像水一样,以柔克刚,保持虚无和无形,追求和谐共处的境界。
老子八章原文及译文赏析老子八章是《道德经》中的深奥篇章,其中包含了老子对于人生哲学、道德伦理、政治哲学等各个方面的思考与见解。
以下将对老子八章原文及译文进行赏析,以期更好地理解其真正的含义。
首先,我们来看老子八章的原文:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
”这段话虽然不长,但却富含了深刻的哲学思想。
老子用“水”来比喻“上善”,意在表达道德之高尚与纯洁如水之清澈透明。
而“水善利万物而不争”,则暗示人们应该学会将自己的价值与价值观融入到社会中,同时不能为了追求自己的利益而伤害他人。
另外,老子在八章中还提到了“处众人之所恶”,意味着“上善”之道并不是世俗眼中的正常和善良,而是需要超越现实社会的限制,寻求彻底的真理与善良。
其次,老子还提出了“夫唯不争,故无尤”的说法,意味着个人应当不与他人争斗、不攀比,从而能够少走弯路,不受到外界的谩骂或挑剔。
接下来,我们来看看老子八章的中文译文:“最尊贵的是像水一样。
水常将利益给到所有生灵而不拼争,常处于人们所不喜欢的位置,聚集在道路上,居住在最好的地区,心中培育着善良之心,待人如同家中亲友,言语坦诚无误,管理国家能够治理有方,才能处处游刃有余。
只有不争斗的人,才不会受到责备。
”从这个中文译文中不难看出,老子八章富有哲学思想的特点也是被中文的译者在译文中淋漓尽致地展现出来了,同时还将其中夹杂的深意表达得尤为恰当。
例如,“利益给到所有生灵而不拼争”这一句,恰当而彰显了贯穿全文的“不争”的主题。
总的来说,老子八章不仅具有很高的文学价值,更是一本内含着丰富的哲学思想的作品。
而对于读者来说,理解八章中所包含的含义,对于认知人生、实践道德是一种难得的收获。
老子关于水的哲学老子是中国古代哲学家之一,他对于自然界的观察和思考深刻而独到。
在他的著作《道德经》中,有许多关于水的哲学思考,这些思考不仅仅是对于水本身的描述,更是对于整个自然界的探究与领悟。
首先,在老子看来,水是自然界中最柔软、最有生命力的物质之一。
他认为:“上善若水,水善利万物而不争。
”这句话中,“上善”指的是最高境界,“若水”则是比喻。
“善利万物而不争”则表明了水具有温柔、包容、无私等特点。
在自然界中,只有具备这些特点的物质才能够与其他物质和谐相处,并且发挥出最大的作用。
其次,在老子看来,水也具有“无形”的特点。
他认为:“形似无形。
”这句话表达了他对于水本身形态和性质的理解。
虽然我们可以看到、摸到水,但它并没有固定的形态和轮廓,而且它可以顺应周围环境任意变化。
这种“无形”的特点也正是使得水能够在自然界中发挥出极大的作用。
此外,老子还认为水具有“自然”的特点。
他说:“水善下而不压人。
”这句话表达了他对于水的运动特性的理解。
在自然界中,水总是向低处流动,它不会强制地压制其他物质,而是顺应着自然规律进行运动。
这种“自然”的特点也正是使得水能够在生态系统中保持平衡,并且维持着各种生命的存在。
最后,在老子看来,水也具有“变化”的特点。
他说:“善为万物之官。
”这句话表达了他对于水在整个自然界中的作用和地位的理解。
在自然界中,水可以以各种形式存在,如雨、雪、云等等,并且它可以随时转化成其他形态。
这种“变化”的特点也正是使得水能够适应各种环境和需求,并且满足人类和其他生命的需要。
总之,老子关于水的哲学思考深刻而独到。
他从多个角度对于水进行了观察和思考,并且将其与整个自然界进行了联系和比较。
通过对于老子关于水的哲学思考的理解和领悟,我们可以更好地认识和探究自然界的规律和本质,从而更好地保护和利用自然资源,实现人类与自然的和谐共处。
水和阳光、空气并称生命的三大要素,极为重要。
然而水又极为平常,以致于我们无处不见到它,无时不受益于它。
作为常见的物质,从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水,然而,从哲学的角度,对水我们似乎更觉得总也了解不完,总也看不彻底,总也领悟不透。
在老子看来,水是最接近于“道”的,“水”几乎能涵盖“道”的所有特性。
近些年,国学盛行,耳闻目染,体验“国学内涵”,真感到“水似道”的说法,也暗合了当今世界之良知。
水,真的不一般!水的哲学人人都该好好的领悟。
水的重要人人皆知,水是万物之源,它和阳光、空气并称生命的三大要素,为此我们探测外星球有没有生命,水就是一个重要标志。
然而水又极为平常,以致于我们无处不见到它,无时不受益于它。
作为常见的物质,从自然科学的角度,我们可以说已经很了解水,从小学的自然课,进而到中学的物理、化学课,都有对水的讲解。
特别是物理上对水的认识极为明白:纯净的水是一种无色、无臭、无味、透明的液体。
纯净的水不易导电。
在常压下,水的凝固点(冰点)是0℃,沸点是100℃,在4℃时,1立方厘米的水的质量为1克,此时密度最大。
将水冷却到0℃,可以结成冰而体积增加,它的体积为原来的1.09倍;如果加热到100℃,使水变成水蒸气,体积增加1600多倍。
水对很多物质的溶解能力很强。
水中含有溶解的空气,水中生物的生活就是依靠溶解在水中的氧气。
其实对这点物理性质,虽然明白,却也有怎么也想不透的地方,比如说0℃―4℃的水是冷张热缩(而不是热胀冷缩)的性质。
然而,作为无时不受益于水的社会来说,从社会科学的角度,或者说从哲学的角度,对水我们似乎更觉得总也了解不完,总也看不彻底,总也领悟不透。
对于这一点我们好像还不如先祖文人孔子和老子(其中孔子的“智者乐水”和老子的“上善若水”是最有名的了)。
看来要领悟水的哲学,还是先听听这两位哲人对水的论说,受一下启发吧:孔子直接说到水的言论并不多,最有名、也最精彩的是他答弟子问时的一段话,《荀子·宥坐》中有,孔子说:“夫水,大遍与诸生而无为也,似德。
道德经对水的感悟
《道德经》对水有很多深刻的感悟,其中最重要的一点是水的“上善若水”的品质。
水是一种自然资源,对于世界的生命至关重要,没有水就没有生命。
水不仅滋养万物,还改变了我们的生活,如水电作为环保能源在现代社会中扮演着重要角色。
水还以千变万化的姿态,或为飞泉、或为小溪、或为湖泊、或为大海,给人们带来无限的享受。
水还有其他优秀的品质。
首先,水有“善利万物而不争”的品质,即它无私地滋养万物而不求回报,这种无私奉献的品质是最高境界的道德。
其次,水“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”,这些都是水的优秀品质,也是人类应该学习的道德行为。
最后,老子认为水是“道”的化身,是“道”的表现形式。
水“柔弱胜刚强”,表明它的力量是无穷的;水“处众人之所恶”,却能与世无争,表现出它的宽容和谦卑;水“不言而善应”,表明它顺应自然、顺势而为的智慧。
这些都是水的优秀品质,也是人类应该追求的境界。
浅析老子对“水”的哲学思考
摘要:“上善若水”,水具备“善利万物”、“不争”等水性,“上善”之人也应如同水一样,老子将“水性”与“人性”二者结合到一起,论述其处世哲学和理想人格的体现。
关键词:老子;水;上善
中图分类号:i206 文献标识码:a 文章编号:1005-5312(2013)23-0005-01
老子是道家学说的代表,“道”是老子思想的核心。
老子主张“道法自然”认为自然是万物得以生存和发展的基础,是道家学说的思想之基。
“道”虽然以自然为根本,但是自然的基础是世间的生命体,因此,道家的着眼点多放在个体生命上。
“水”是老子比较赞赏的一种事物,认为它囊括道家思想的本质,接下来,我们就谈谈“水”所蕴含的哲学思考:
老子曰:“上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”(《老子》第八章)。
“上善若水”,指有大德行的人就好比是水一样,“上善”指有大才德,老子为什么要将“上善”之人比作水呢?究其原因是由于水的自然本性,水是自然万物生命的源泉和根本,是我们生活中不可缺少的基本需求。
老子在对水的哲学思想进行表述的时候,主要是强调“自然”,认为水是根本,是最能代表本性的物象。
“上善若水”也同时写出了老子对“上善”之人的认识,认为其具有最高的德行,如水般“善利万物”,同时甘于“低洼之处”。
老子“上善若水”的哲学论断,是老子道家思想的
一个核心,也是人生哲学的一个总起。
“善利万物”是老子认为“水”以及“上善”之人应该具备的一个基本特征。
老子举出七种善性来说明“善利”,也展现了老子心中的理想人格,七种善性分别为:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
”(《老子》第八章)老子并非将水看作是一种物体,而是赋予了水灵性,水性即为人性,在谈及水性的时候,实则在对人性进行深入的思考。
水甘于低洼之地,也正是由于这一“水性”才使得江海有容纳百川之势,胸怀宽广。
老子在《六十六章》中说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
”对于水中包含的“道“的理念,老子认为是“譬道之在天下,犹川谷之于江海。
”(《老子》三十二章)“道”存在于世间,天下万物最终都将归于“道”,正如百川终将归于海一样。
“水”的表述,老子认为无论是人还是国家都要谦卑,不应该骄傲,趾高气昂。
作为一个有德行之人,应该善于修身养性,进而才能达到治国、平天下的成就。
作为一个国家,也应该时刻保持谦卑的态度,正确处理与他国之间的关系。
“不争”是水具备的第二个特征。
“善利”是老子道家思想的基本特征,而“不争”则是道家对人性的最高要求。
《老子》第八章提及“夫唯不争,故无尤。
”只有做到“不争”才能做到不犯过失。
这也是老子“上善若水”理论的核心所在。
老子所提及的“不争”与其“无为之治”的处世之道,二者是有着必然的联系的,老子对“不争”的论述如下:
《老子》第二章“圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。
”
第三十四章:”万物恃之以生而不辞,功成而不有。
衣养万物而不为主。
”
第八十一章:“天之道,利而不害。
圣人之道,为而不争。
”
“无为”、“不争”是老子赋予完美人格的两个特性。
“水善利万物而不争”,水从来不索求回报,至德之人也应同水一样,用“无为”的心态待人处事。
万物的存在和发展要顺应“自然”的原则,不加以干涉,即使小有成就,也不居功求利。
“不争”的重要表现为“处下”。
对于“处下”的阐释如下:
《老子》第八章:“处众人之所恶。
”
第三十二章:“道之在天下,犹川谷之于江海。
”
第六十六章说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
”
老子“处下”哲学的内涵即老子所说的“处众人之所恶”,水之所以能够“几于道”,这是因为它“处下”的水性,水与道相同,都在本质上要求“处下”。
也正是由于水的“处下”,才能得到百川江溪归依于海。
“处下”之人即为“上善”之人。
《老子》第四十一章中说:“上德若谷。
”“溪”和“谷”分别是水的必经之路和最终归宿,都具备“处下”的特征。
“处下”与“守柔”、“守卑”是紧密相联的,自知阳刚强志,却自愿身处柔弱之地,才是真正的得道之人,才能守住德行。
从”上善若谷”中,我们可以看出老子的思
想中有贵“柔”的成分,只有保持一颗“柔”的心,才能取得更大的成功,这也体现了老子哲学的辩证思想。
老子对“水”的深刻认识,并加以细致入微的表述。
使得水与人相关联,同时也是自然与人相关联,有效的表达了“上善若水”这一哲学论断。
将老子的完美人格展现在世人面前。
“上善若水”的哲学道理教育我们要像水一样,具备水的品质。
这一观点对后世之人的修身养性有着重大的影响,告诫世人要谦卑,胸怀宽广。
不要因为一时的利益熏心而做出后悔终身的事情。
凡是都要具备“水”的特性,这样才能走的更远,真正领悟老子“水”的哲学,最重要的还是在实践中不断的对思想进行深化。
参考文献:
[1]陈鼓应.老子注释及评介[m].香港中华书局,2005年10月.
[2]张岱年.中国文化概论[m].北京师范大学出版社,2005年.。