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庄子：独坐于山林中低声而歌的隐士*导读：率性任真，非毁礼法的庄子，妻子死后击盆而歌的庄子，安时处顺，穷通自乐的庄子，晓梦迷蝴蝶的庄子，庄子这个奇怪疯癫智慧的形象，穿越时空携着他无为而治，天人合一的思想带着历史的凄风苦雨向我们走来。
……庄子画像率性任真，非毁礼法的庄子，妻子死后击盆而歌的庄子，安时处顺，穷通自乐的庄子，晓梦迷蝴蝶的庄子，庄子这个奇怪疯癫智慧的形象，穿越时空携着他无为而治，天人合一的思想带着历史的凄风苦雨向我们走来。
庄子思想庄子名周，战国蒙人，即今河南商丘人，是即老子之后，道家学派的代表人物。
他以其代表作《南华经》阐述了道家思想的精髓，发展了道家学说，使道家成了对后世影响深远的哲学流派。
人们称孔子为圣人，称庄子为神人。
他留给后世的那些充满哲理的小故事和寓言，都具有极其浓厚的抒情和浪漫主义色彩。
他用故事表达他的思想，语言犀利，奇峰顿起，落崖惊风，时刻见其思想的闪光和智慧的迸发。
庄子一生贫困潦倒，却过得异常洒脱。
庄子认为人活着没有比快乐更重要的了，这是最高目的。
庄子能言善辩，想象力极其丰富，在他的文章里充满了天马行空无所限制的想象，和一针见血尖酸刻薄的嘲讽。
鲁迅曾评庄子之文：汪洋辟阖，仪态万方。
晚周诸子之作，莫能先也。
真是至评。
庄子的哲学是生命的哲学，他超越了任何意识形态和知识结构的限制，完全从生命，从自然的本体出发，主张天人合一，站在道的中环和人生的终点观察和反思人生，所以他的思想更具有终极意义。
庄子的哲学是只可意会不可言传的哲学，他的观点总让人惊讶之后拍案叫绝。
他疯疯癫癫，却有着常人难以理解的大智慧；他遨游于天地之间，与自然合一；他追求人生终极的快乐，以超越万物的高度观察人生；他视功名利禄为粪土，追求理想人格；他不知悦生，不知恶死齐一生死的表现、不逆寡，不雄成，不谟事顺应时命的态度、其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深无情无欲的表征，无不显示庄子这个亦庄亦谐的人能登高不傈、入水不濡、入火不热。
古文阅读庄子中的哲学思想庄子，中国古代哲学家，与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念，主张“无为而无不为”，强调顺其自然。
他认为，人应当放下一切束缚和执着，以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样，主张追求无为而不争的境界，摆脱一切烦扰和纷争，获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣，是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念，追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的，而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一，他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境，以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的，没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式，超越了传统的二元对立观念，倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中，强调通过超越自我的方式，获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着，超越个人利益和欲望的限制，追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越，庄子认为人们可以达到一种超然的境界，超越尘世纷扰，获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中，有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我，超越主观和客观的局限，以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例，在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻，进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为，反思和怀疑能够打破既有的框架和常规，给人们带来新的思考和认识。
总结起来，古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念，通过这些哲学思想，引领人们超越尘世的困扰和纷争，追求内心的宁静与自由。
庄子的处世哲学之——“外化而内不化”。
所谓“外化”，就是顺应社会的潮流，不为社会所淘汰。
社会一直都在发展着，历史的车轮永远向前滚动着，特别是如今，正处于信息时代，千变万化，纷繁复杂，在这样的情形下，我们需要找到如何顺应社会的筹码。
所谓“内不化”，就是在顺应社会潮流的同时，要保持一份安定的心，不随波逐流，不被纷繁复杂的社会外物所左右，经得住诱惑，不受身外之物的束缚等。
这话说起来简单，但做起来难！“内不化”，面对社会越来越多的诱惑，能保持一份安定自若的心胸，不为“禁果”所左右，对于大千世界之下的芸芸众生来说，的确不是一件易事！因为人也是动物，有动物本能的****和需求，人性，都是向往追求到最好的，****是无止尽的。
回望历史，荀子主张“性恶论”，也是道出了点人的本性，虽然我个人并不主张之。
《性恶》篇开首即云：“人之性恶，其善者伪也。
”认为人的本性是恶的，天性在于耳目之欲，声色之好，因而出现争夺、残贼、淫乱等伤风败俗的现象，所以需要教育，用礼仪进行教化，需要施行赏罚，这是荀子的处置法则。
从荀子的观点中，我们可以体味到人的****和需求等感性的满足如果没有理性的指导与规则则会导致人性的衰微，道德的败坏，甚至社会的倒退。
的确，人很难做到一直理性下去。
清官难道从没受到外在金钱和名望的诱惑吗？正人君子难道从没走过弯路？那些小说中所谓的英雄人物都是人性理想的化身，传达的是人类的期望，满足人性追求完美的****；而现实中的英雄伟人，例如古人之民族英雄岳飞，今人之伟人毛泽东，难道在他们的一生中，从没犯过错误？总之，人性是复杂的。
何况，水太清的话，鱼儿就活不了了，这可是常识。
所以，要想在大千世界面对诱惑而不动摇，保持自我安定的心境，做到处变不惊的一种坦然，经惑不疑的一种态度，不是一件简单的事！可能有人会说，那我外也不化，我内心是怎么坚持的，那我外在也特立独行，做一个桀骜之人，外面的世界与我无关，纷纷扰扰不足为观。
这样的话，不就孤立于社会大家族了吗？一个人，离开了社会，能生存吗，更何况发展自己？虽然庄子主张“无待”、“逍遥游”，但还是要懂得如何遵守社会法则，这是前提。
遁形山林的智慧——浅谈中国的隐士阶层摘要：关于隐士阶层的一些论述，涉及隐士的含义及特征，产生的原因,演化，发展和归宿，另外还论述了隐士阶层在中国历史上起到的作用。
关键词：隐士隐士阶层精神归宿之所以选择“中国隐士阶层”这一课题论述，是因为“隐士”在中国乃至在世界文化发展进程中着实是一个特例。
文明皆为人类创造，无论东西，多有相似雷同。
诸如，西有民主，我有推举；西有理想国，我有桃花源；西有骑士济民，我有游侠仗义。
而我有隐士，西方文明史上却未有相似阶层的出现。
因之特殊，故发而阐述。
一、隐士的含义及特征谈及隐士，首先要理解一个“隐”字。
隐者，趋避也。
或是迫于某种压力或是循着某种追求或是碍于某种情感而远离尘嚣，人为的去断绝与社会的联系。
诚然，人若要与社会完全断绝联系是不可能的，否则陶渊明一定会被酒馋死，严子陵钓的鱼恐怕只好生吃，所以“隐”实际是一种对社会关系得远离或曰对社会关系中世俗功利的那一部份的规避而非彻底断绝。
假使范蠡不携西施同隐，岂不是件很煞风景的事？而带了西施，他至少还没断绝夫妻关系。
又有语云：大隐于朝，中隐于市，小隐于山林。
这一说法显然是隐士阶层发展到一定规模时由某些人提出的，隐分大小，层次出现了高低，“隐”的内涵有了进一步的发展。
由“甫归终南山”发展到了“心远地自偏”，由人身的遁形匿迹发展到了精神上的遗世独立，由与统治阶级的完全对立发展到若离若即。
到此时，隐字已包含了人身上的隐和精神上的隐两个层次。
其次，来看这个“士”字。
《说文解字》里面的解释，士，博学者也。
用我们今天的话说就是知识分子。
应该看到，在古代，无论中西，文化的普及范围实际是很小的，所谓教化，也多针对拥有一定物质基础的阶层实行，用马克思主义的观点看待，那时候的知识还是属于统治阶级或曰剥削阶级的，这是时代的限制，就算在今天的社会主义制度之下，我们的人民也并非都可以接受高等教育。
我们还是得承认，在当时的社会中，知识和掌握知识的人，还是很受人们崇敬的。
浅论孔子、庄子的隐逸思想隐逸精神是中国传统文化中不可或缺的一部分，其发端于先秦，盛行于汉魏，风行于后世的各个朝代。
隐士在传承和发扬隐逸精神的层面上起到了不可磨灭的功用，他们或如儒家以邦之“有道”与否作为依据决定自己或仕或隐，或如道家顺应自然而追求身体力行的纯粹之隐，因而在隐士形象上千差万别。
而孔子和庄子作为儒、道隐逸精神的代表人物，他们的隐逸精神值得一探。
标签：隐逸精神；隐士；孔子；庄子隐逸精神发端于先秦之经典《周易》，盛行于汉魏两晋，风行于后世的各个朝代，是中国传统文化中不可或缺的一部分。
隐士在传承和发扬隐逸精神的层面上起到了不可磨灭的作用，他们或如儒家以邦之“有道”与否作为依据决定或仕或隐，或如道家顺应自然而追求身体力行的纯粹之隐，因而在隐士形象上千差万别。
而孔子和庄子作为同时期的儒、道隐逸精神的代表人物，他们对隐逸思想的理解也各有特色。
一、孔子之不得已的“无道则隐”孔子是儒家学派的奠基人，其学说旨在经世致用，主张积极入世，建功立业。
但是除此之外我们在儒家经典著作《论语》中也窥视到了孔子的些许隐逸情怀。
也许隐逸情怀正是孔子不为人熟知的一面。
孔子的隐逸思想最具代表的就是《论语·先进》篇所载：孔子让诸弟子——子路、曾点、冉有、公西华等人畅谈自己的志向。
弟子们大多畅谈自己的政治理想，或位极人臣做相国之栋梁，或驰骋寰宇立不朽之功勋，谈的都是造福天下的大志业，比如子路、冉有、公西华；唯独曾点谈了“异乎三子者”的话题，他描绘了一幅畅游春天的美丽图画：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
曾点描绘的这幅画面充满了优哉游哉的闲逸之情。
对前三位弟子的志向孔子基本上没有做出评点，只是对子路的“其言不让”做出了“哂之”的态度。
但在最后通过曾点的追问，孔子才说出了各自回答中的不足之处。
能看得出来，无论是和自己心志的契合程度，还是他们在表达上的谦恭与否，孔子对前三位弟子的回答不是很满意。
庄子的哲学思想庄子的思想对当代人的启示庄子的哲学思想对当代人的启示庄子，是中国古代哲学家中道家学派的代表人物之一。
他的哲学思想以"自由自在"为核心，强调个体的自我解放和与自然的和谐相处。
尽管庄子的思想已有千年之久，但在当代社会中，庄子的思想仍然具有一定的启示作用。
一、追求内心的自由庄子的思想中最核心的概念之一就是"自由自在"，他认为人应该追求内心的自由，并超脱于社会和物质的束缚。
在当代社会中，人们常常被外界的压力和各种责任所困扰，庄子的思想提醒着人们要学会从内心去追求真正的自由，不要被物质所迷惑。
二、顺应自然的变化庄子的哲学中强调与自然的和谐相处，他认为人应顺应自然的变化，不要强求逆来顺受。
在当代社会中，人们常常不愿接受变化，总是试图掌控一切。
庄子的思想提醒着人们要学会适应变化，顺应自然的规律，才能获得真正的平衡与自由。
三、超越对立与相对庄子反对任何形式的对立与相对，他认为人世间没有绝对的善与恶，只有相对的价值观。
在当代社会中，人们常常陷入黑白对立的思维中，容易形成对立的敌对态度。
庄子的思想提醒着人们要学会超越对立与相对，以宽容与包容的心态去面对他人和事物，才能实现真正的和谐与平衡。
四、追求真实的自我庄子的哲学中强调追求真实的自我，他认为人应该发现和坚持自己真正的本性，而不是追求外在的虚荣与名利。
在当代社会中，人们常常被物质和社会地位所迷惑，失去自我。
庄子的思想提醒着人们要不忘初心，从内心去寻找真实的自我，才能找到真正的快乐和满足。
五、推崇宽容和平和的处世态度庄子的思想中主张宽容和平和的处世态度，他认为人应该学会宽容他人，以和平的心态处世。
在当代社会中，人们常常争吵不断，充满了争斗和矛盾。
庄子的思想提醒着人们要学会宽容和理解他人，以平和的态度去处理人际关系，才能实现真正的和谐与共赢。
总结起来，庄子的哲学思想在当代社会中仍然具有重要的启示作用。
追求内心的自由、顺应自然的变化、超越对立与相对、追求真实的自我以及推崇宽容和平和的处世态度，这些思想对当代人的心灵成长和社会关系的处理都有着重要的启发意义。
古代文言文解读庄子中的哲学思想中国古代哲学家庄子被尊称为“庄子”，是道家学派的代表人物之一。
他的著作《庄子》中融合了丰富的哲学思想，对中国古代文化和哲学产生了深远的影响。
本文将通过对庄子文言文的解读，探讨庄子哲学思想的核心要点和对今人的启示。
一、自由无为思想庄子的哲学思想强调自由无为，主张与自然和谐共生。
在《庄子·逍遥游》中，庄子以逍遥游的形式，描述了一个自由无忧的境界。
他认为人应当放弃人为的努力，顺其自然，达到无为而治的境界。
他不认同尘世间的功利和名利，主张追求内心的自由和平静。
这一思想启示了现代人，在追求成功和财富时，应保持内心的平衡和自由，不被外界的物质所束缚。
二、相对主义思想庄子主张辩证思考和相对主义。
他认为一切事物都不存在绝对的对立，而是相互依存、相互转化。
在《庄子·达生》中，他以抱朴子和樵子的对话，阐述了相对主义的观点。
他认为万物之生不可离于生与死的相对，萌芽与衰败的相对。
这一思想表达了庄子对于世界的宏观观察和深刻思考，也给予我们启示，要超越表面现象，看待问题的多面性和相对性。
三、虚无主义思想虚无主义是庄子哲学思想的重要组成部分。
他以寓言的方式表达了对现实世界的怀疑和无为而治的观点。
在《庄子·齐物论》中，他以大鹏鸟的形象来形容了人们对于名利的执着和追逐，以及这种执着带来的束缚和痛苦。
他通过描述鸟飞无边、鲲跃九万里，来表达他对于自由无拘束的美好憧憬。
这一思想揭示了世俗名利的虚无和束缚，强调放下欲望，追求内心的自由。
四、自然观念庄子的自然观念体现了他对于自然界的敬畏和顺应。
在《庄子·齐物论》中，他通过描绘花草树木以及万物的生长变化，表达了他对于自然界的赞叹和崇敬。
他认为人类应当像自然界一样，保持人与自然的和谐共生，顺应自然的规律。
这一思想提醒我们，要珍爱自然环境，追求人与自然的和谐发展。
五、孔子批判庄子的哲学思想中，也对当时流行的儒家学派提出了批判。
浅谈庄子及其对后世的影响摘要：穿越历史的滚滚烟尘,驻足于风起云涌的战国时代：战火四起,诸侯并立,英雄辈出,思想繁荣;既有积极入仕的文人幕僚,亦有隐居山林的高洁之士;庄子于乱世之中,布衣着身,形容枯槁,却乐天安命,沉醉于无为之乐,抛却功名利禄,尽情演绎道法人生;其隐逸、无为、以及富有批判性的寓言故事带给后世深远影响;关键词：隐逸无为山水画寓言一、庄子的隐逸思想史记中有这样的记述：庄子者,蒙人也,名周;周尝为漆园吏,与梁惠王、齐宣王同时;其学无所不窥,然其要本归于老子之言;其着书十余万言,大抵率寓言也……楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相;庄周笑谓楚使者曰：“千金,重利；卿相,尊位也;子独不见郊祭之牺牛乎养食之数岁,衣以文绣,以入太庙,当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎子亟去,无污我;我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁;终身不仕,以快吾志焉;”史记·老庄申韩列传;庄子面对千金相位,鄙视不已,惟愿能享受隐逸之乐,超脱世俗之外,表现遗世绝尘的思想境界;以隐逸来实现自我,选择自己喜欢的生活方式;他自比为“非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮”的“鹓雏”,而把“惠子相梁”比为“鸱得腐鼠”,可见他鄙视功名利禄,拒入仕途,安于贫困而不显于世;即使身穿粗布衣裳,脚踏麻绳破鞋,饥寒不定,也依然自得其乐,乐鱼之乐,希望像鱼一样,过着无拘无束,超凡隐逸的自足生活;千百年来,庄子最引人注目的便是其超脱尘外的潇洒形象;先于庄子的范蠡辅佐匡复,当勾践灭吴成就霸业之后,他洞悉“狡兔死,走狗烹,敌国灭,良将亡”的道理,成功隐退,避祸保身,过着潇洒的阔隐士生活;而庄子的隐逸思想高于范蠡明哲保身的举措,其思想依托老庄哲学而形成一种隐逸文化,成为后世部分文人的价值选择和价值追求;庄子思想内在精神极易引起周代以后历代隐士落魄文人甚至失势官僚的认同和共鸣,并成为他们孤寂心灵的慰藉和皈依;史载,汉代粱鸿与妻子共入霸陵山中,以耕织为业,咏诗、书,弹琴以自娱,以隐逸来净化自我,不为世俗羁绊;受庄子不仕的影响,魏晋时期隐逸之风盛行,正如曹操在蒿里行中所写“白骨露于野,千里无鸡鸣”的动乱景象;陶渊明就是这样一位颇受庄子思想影响的文人之一;在庄子·逍遥游中：尧让天下于许由,而在许由看来,天下对他无所用处,他不愿越俎代庖,这对陶渊明回归自然,追求自由产生了深刻的影响;庄子蔑视功名利禄,不求闻达,其言行对陶渊明的归隐也产生了很大影响,陶渊明在少年时代便形成了性好自然、超旷闲逸的品格;归园田居其一说：“少无适俗韵,性本爱丘山;”辛开岁七日赴假还江陵夜行涂口诗说：“闲居三十载,遂与世事冥;诗书敦宿好,林园无世情;”在与子俨等疏中自称“少学琴书,偶爱闲静,开卷有得,便欣然忘食,自谓是羲皇上人;”爱自然、爱诗书,在庄子隐逸思想熏陶下,陶渊明最终离开污浊官场,归隐山林;唐代李白也是一位崇尚隐逸的放达之士,拒绝走科举道路,“仗剑去国,辞亲远游”；孟浩然更是寄情山水,自得其乐;闻一多曾感慨,“隐居本来是那个时代普遍的倾向,但在旁人仅仅是一种期望,至多也只是点暂时的调剂,或过期的赔偿,在孟浩然却是一个完完整整的事实”;孟浩然在过故人庄中写田园景物清新恬静,写朋友情谊真挚深厚,写田家生活简朴亲切,足见其对田园生活的喜爱;隐士和隐逸文化作为一种独特现象,在庄子影响下不断发展,成为历史的宝贵财富;二、庄子的无为之道无为思想是由老子在道德经中提出的;老子所处的春秋时代,诸侯混乱,统治者贪求无厌,肆意放纵,造成民不聊生;在这种情形下,老子提出了无为思想,呼吁统治者要无为而治;“处无为之事,行无言之教”,期望以无为而达到有为的目的;庄子将老子的无为发展到极至,即“至人”与逍遥;逍遥游中记载“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉故曰：至人无己,神人无功,圣人无名”;这实际上是在追求超越生死、物我两忘,天地与我并生、万物与我为一的境界;先秦道家无为而治的政治主张,主要包括“不尚贤,使民不争”,“不贵难得之货,使民不为盗”,“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容;庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静,“无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定”;无为而治的思想在中国古代有很大的影响;汉初统治者将道家的无为而治推向实践,汉文帝、汉景帝、窦太后等以黄老学作为治国理想;在结束长期动乱后,统治者休养生息,奖励耕织,减轻赋税,发展农桑,国力逐步恢复,出现了中国历史上第一个治世——文景之治;其无为而治的思想,适应秦末政治动乱后,民心思定的形势,在当时起了积极作用;唐代初年,杰出帝王李世民通悉黄老之道,戒奢从简,以民为本,唐朝先后出现“贞观之治”和“开元盛世”的局面;宋代初年的统治者也曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾,并有所收效;清朝末期,晋商乔致庸的名字无人不知,无人不晓;他从一介儒生变成一代商王,这个看似不可能的转折和结合在乔致庸的身上变成了独一无二的经营优势;“以儒治商,无为而治”是其成功的绝妙法宝;事实上,历史上每经历一次大动荡、大分裂,新王朝都会以无为思想来达到休养生息的目的;无为而治曾对中国历史产生过积极影响;庄子所提倡的超凡脱俗,自然无为,返璞归真,保持纯洁的天性的心境,给现代文明以有益启示,品庄子无为,从而使人们在纷繁复杂的现实生活中保持心灵的宁静;当然,无为而治也有其消极的一面;其中也有避世、厌世的倾向,其中的虚无感伤、消极忍耐、消极处世思想容易引导世人走向极端;魏晋玄学家就曾广泛宣传无为而治,引导人们消极、遁世、清谈、无所作为,对社会产生了消极影响;庄子所追求的“至人”,不具现实性,事物是普遍联系的,不依靠任何事物而达到目的,实际上是一种形而上学观念;老子曾讲到“我无为,而民自化；我好静,而民自正；我无事而民自富；我无欲,而民自朴”老子第五十七章;庄子对于无为而治,也曾写道,阳子居蹴然曰：“敢问明王之治;”老聃曰：“明王之治,功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃；有莫举名,使物自喜；立乎不测,而游于无有者也;”壮子·应帝王篇可见老庄主张静观其变,以无为应万变;但现实社会中坐观其成不是一律可用,更应遵循有所为有所不为的原则,以辩证的眼光看待老子的无为思想;三、庄子与中国山水画庄子对一切事物公平对待的审美观,以及清心寡欲、超然物外的思想追求,给中国艺术带来了有益的指点,也给中国文学带来了审美方面的伟大启发,特别是对于中国的山水艺术,包括山水画和山水文学,庄子平等的审美眼光成了二者永远的宗师;南朝刘宋时代的宗炳最先将庄子的思想融会于其画论中;他在画山水序开篇写到:“圣人含道暎物,贤者澄怀味象;至于山水,质有而趣灵;以虚静空明的心境去观物,方能与所观之物、所味之象的内在性灵相融通;”这与庄子追求的“道”很相似;这种道不可名状,以想象虚构来体会,拓展了画家的思维空间,使画面更多地表现出一种空灵美和纯净美,于无形之中展示有形,使山水画达到人与自然的和谐;这也符合庄子的美学观,即崇尚自然朴素的审美风格,同时重视艺术的审美特征,主张“天地有大,美而不言”;五代时期,山水画成绩斐然,荆、关、董、巨成为南北两派的代表;荆浩察古松之美,遂生表达之意,百转千肠,终于得出“可忘笔墨而有真景”的境之心,此心境实乃庄子的“庖丁解牛”之化境,技艺熟练到信手拈来的程度,也隐含庄子的洒脱与自信,于心中勾勒出理想境界;北宋着名山水画家郭熙在其山水训中所论“欲夺其造化,则莫神于好,莫精于勤,莫大于饱游饫看,历历罗列于胸中;而目不见娟素,手不知笔墨,磊磊落落,杳杳漠漠,莫非吾画”的创作境界,也是庄子“心斋”、“坐忘”之境界,这实乃“逍遥游”的精神自由境界,即物我合一,同时实现精神与技巧的融合;元代山水画抒情写意时期的赵孟頫、黄公望、王蒙等,直至明清时期的戴进、董其昌、石涛、石溪等,均不同程度地受到庄子思想的影响;庄子“心斋”、“坐忘”的获“道”方法以及达于化境的思想,影响了一代又一代画坛大师;四、庄子与寓言庄子与先秦诸子在文学创作方面的最大不同是其寓言故事的创作;庄子中有一百多个寓言故事,可以称得上是一部寓言故事集;司马迀曾言庄子“着书十余万言,大抵率寓言也;”庄子中曾写“骷髅曰：‘死,无君于上,无臣于下；亦无四时之事,泛然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也;’庄子不信,曰：‘吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤,反子父母妻子闾里知识,子欲之乎骷髅深膑蹙頞è曰：‘事安能弃南面王乐而复为人间之劳乎’”至乐这则寓言,体现了庄子的生死观,乐生、善死,无君于上,也体现了庄子对现实社会的尖锐批判;庄子的寓言故事充满谬悠之说,荒唐之言和无端崖之辞,不管是鸟、兽、虫、鱼、神龟、大树,还是风、云、山水、神怪、异人都刻画得细致入微,奇幻诡谲的想象,细腻逼真的描写,谐趣和讽刺横生,使庄子的寓言故事经久不衰;庄子反对人为物役,不为礼法所拘束,追求个体身心自由,开后代个性解放之先河；庄子超脱旷达的人生态度,培养了后世的乐观精神；庄子意出尘外,怪生笔端的创作风格,带给世人荒诞之中的沉思;解读庄子,借鉴有益思想为我所用,同时摒弃消极避世、形而上学的观念,自觉自律,客观评价庄子其人其事,把其优秀思想发扬光大;。
庄子哲学思想解析庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表之一。
他的哲学思想深受儒家和道家的影响，对于人生、自然、道德等方面都有独特的见解与思考。
本文将对庄子的哲学思想进行解析，旨在帮助读者全面了解他的观点与思维方式。
一、自由释放的追求庄子的哲学思想强调自由与自我解放。
他认为人不应受限于社会规范和道德约束，而应该追求内心的自由与解放。
庄子有一句名言：“逍遥游”，意指在自由而无拘束的状态下游玩人生。
他主张超越功利心和功利行为，认为真正的幸福来自于内心的自在和安宁。
庄子以“无为而治”来表达他对于自由的追求。
他认为世界本身就是自然运行的，人们不应该过度干预和控制，而是应顺应自然。
这种“无为而治”的思想，也体现了庄子对于人与自然的和谐关系的追求。
二、相对主义与变化观庄子的思想强调相对主义，即一件事物的存在和意义都是与其他事物相对而言的。
他认为世界是多元的、相对的，并不存在绝对的标准。
人们的价值观和行为都是基于不同的文化和环境背景，因此没有一个“正确”的观点。
庄子对于变化的观点也非常独特。
他认为一切事物都是处于永恒的变化之中，没有什么是固定不变的。
他用“大梦”来比喻人生，即人生如同一场梦境，一切都是虚幻的而又短暂的，人们应该超越对于世俗的执着，追求更高层次的境界。
三、修身养性与自然无为庄子对于人的修身养性也有独到的见解。
他认为人应该追求真我，而非被社会和外在世界所左右。
他主张通过内心的修炼与体悟，达到一种无为而治的境界。
只有心无旁骛，方能真正与自然相融合，达到心灵的宁静和平衡。
庄子还提出了自然无为的思想。
他认为自然是万物的本源，宇宙的根本。
自然的运行是无为而治的，不经意间自然达到万物的和谐。
他倡导人们学习自然，以达到真正的自在和自由。
四、虚静与自由境界虚静是庄子哲学思想的核心概念之一。
他提倡虚静的思维和生活状态，认为虚静可以使人超越物质世界和尘俗之喧嚣，达到一种超然的境界。
在虚静中，人们能够洞悉自身与世界的本质，超越对物质和名利的追求。
试论庄子对隐士思想的传承和递进隐逸文化在中华文化中是一种很独特的文化形态,它是农耕文明政治结构和权力斗争发展过程中的派生物｡道家正是汲取了隐士思想的丰富营养才得以产生､成长起来的｡庄子,对隐士思想起到了传承和递进的作用,是隐士思想的立论者和完整阐述者｡隐逸文化在中华文化中是一种很独特的文化形态,它是农耕文明政治结构和权力斗争发展过程中的派生物｡与其说道家渊源于黄､老,或老､庄,毋宁说道家渊源于隐士思想,演变为老､庄,或黄､老,更为恰当｡道家正是汲取了隐士思想的丰富营养才得以产生､成长起来的｡只是隐士思想在老庄那里被进一步发扬光大了,特别是庄子,对隐士思想起到了传承和递进的作用,是隐士思想的立论者和完整阐述者｡一､庄子使得隐士思想的基本内核进一步明晰化《辞海》释“隐士”是“隐居不仕的人”｡这里的“士”,是指知识分子,“不仕”就是远离政治,不出来做官｡所谓隐士其实专指那些具有相当的才学和文化素养而不愿做官的人｡从最早的上古时代的隐士许由､巢父的传说,到隐于首阳山采薇而食的伯夷､叔齐,其隐士思想的基本内核都是“避世”,远离政治中心和上层社会｡到了道家庄子的“隐逸”,则进一步把隐士思想的基本内核明晰化了,即批判政治的精神和崇尚自然的情怀｡隐士的产生不是偶然的｡有了文明社会的权力结构和权力倾轧,就有了权力倾轧的失败者､厌倦者和回避者;有了政治和政治斗争,就有了远离社会政治的隐者｡隐士作为自愿或被迫从政治斗争的漩涡中退出的知识分子,在政治上不依附于任何权力派系,在行动上与统治者保持一定的距离,他们有很高的文化素养和博古通今的历史知识,又是从现实的政治斗争中退出,因而能够以旁观者的眼光冷静看待现实政治和权力斗争,能够深观社会矛盾和社会变革所带来的冲突,冷静分析和总结历史经验,加上他们退隐在野,往往居住在山林畎亩之中,较多的接触自然,甚至亲自参加农业生产劳动,他们的思维必然会产生有内在联系的两种倾向,即批判政治和崇尚自然｡如果说许由､巢父的“洗耳”､“勿污我犊口”之举,伯夷､叔齐的“不食周粟､上山采薇”的行为是对政治的远离､逃避和对自然的依附,是以实际行动表明自己的“不合作”和对政治的批判态度｡那么发展到庄子,则是对政治黑暗的口诛笔伐和对大自然的无限崇尚了｡《史记·老子韩非列传》上说:“楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相｡庄周笑谓楚使者曰:……子亟去!无污我｡……我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉｡”庄子这种融身于自然,不屑与“有国者”共享世俗之乐的思想可以说是中国隐士思想的集中体现｡庄子主张“道法自然”,认为天道是无为的,人道也应当是无为的｡“道法自然”运行于人间,就是要人民“不违自然”､“不失常性”,这样天下才会“大治”｡他嘲笑人自认为很聪明地去干预“自然”,实际上是干蠢事｡他举例说:“凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲;故性长非所短,性短非所续,无所去忧也｡”(《庄子·骈姆》)庄子看到了社会进化中的动乱现象,认为根本原因在于民“失其常性”｡他说:“黄帝之治天下,使民心一”,人们还不分亲疏;“尧之治天下,使民心亲”,人们开始分亲疏;“舜之治天下,使民心竞”,人们开始相互竞争;“禹之为天下,使民心变”,人们开始动用刀兵｡所以,他尖锐的指出:圣知､仁义是盗窃天下的工具｡“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯,诸侯之门,而仁义存焉｡”(《庄子·箧》)一些窃国大盗,不惟盗窃国家,而且盗窃仁义之法以自守｡这些人以仁义之名,行盗窃之实｡庄子崇尚自然的思路与批判社会的思路并不背离,实际上是根本一致､相辅相成的,极端崇尚自然是为了更有力地否定和批判现实社会｡所以庄子对自然的崇尚有两方面的表征意义:一方面是继承了老子对“道法自然”的阐释,所以反对一切人为的使民“失去常性”的东西;另一方面,庄子“终身不仕”,应该是一个小农生产者,亲自耕作稼穑,对大自然的不以人的意志为转移的运行“宏大客观”有一种本能的赞扬和崇敬｡所以庄子对政治的批判和对自然的崇尚发展到了极致,以至于对后来的隐士们产生了深远的影响,只是后来的隐士对自然的崇尚更多的表现为身心“融于山水田野”间的情态｡这种远离政治､融身心于自然的高节,被称颂､敬慕的很多,最著名的当属唐朝王绩作的《野望》诗和晋朝陶潜作的《归田园居》诗所描写的境界｡《野望》诗云:“东皋薄暮望,徙倚欲何依｡树树皆秋色,山山唯落晖｡牧人驱犊返,猎马带禽归｡相顾无相识,长歌怀采薇｡”诗中高士超然物外的胸襟毕现,既然在现实中找不到相知相识的朋友,那就只好追怀伯夷､叔齐那样,不食周粟､上山采薇的隐逸之士了｡《归田园居》集中表达了诗人厌恶官场､喜爱自然的情怀,说自己“少无适俗韵,性本爱丘山”｡把出外做官说成是“误落尘网中,一去十三年”｡而自己的心情犹如“羁鸟恋旧林,池鱼思故渊｡”现在,自己回到家乡,“开荒南野际,守拙归园田｡方宅十余亩,草屋八九间｡榆柳荫后檐,桃李罗堂前｡暧暧远人村,依依墟里烟｡狗吠深巷中,鸡鸣桑树颠｡户庭无尘杂,虚室有余闲｡”感觉正如“久在樊笼中,复得返自然”的飞鸟一样,怡然自得的情绪和美丽的乡村景物历历在目｡二､庄子使得隐逸的内涵和途径多样化庄子“隐”的内涵和途径,与上古时代的许由､巢父相比,具有明显的区别,与宁愿饿死也不下山的伯夷､叔齐相比,也有显著地不同,呈现出复杂和多样化的特征｡第一,“身在闹市,心在山林”,丰富了“隐”的内涵和“避世”的途径｡庄子的“隐”,是介于山林和闹市之间的隐,这就把“隐”的内涵及途径丰富和多样化了｡许由､巢父隐于“颖水之阳”,伯夷､叔齐隐于“首阳山”,《孟子》记载:“禹避舜之子于阳城”,“(伯)益避禹之子于箕山之阴”,都明显的带有“灵与肉”皆远离尘嚣的意味｡而庄子的“隐”,则更多的是“穿行在山林和闹市之间”,也可以说是“身在闹市,心在山林”｡后来的“隐逸”之士,特别是汉代以后的隐士,都从道家“隐士”思想中汲取了养分,把道家思想奉为经典,或“隐于野”､或“隐于市”､或“隐于朝”,从而使得隐逸的内涵和途径,乃至整个隐逸文化体系都经历了一个复杂的嬗变过程｡第二,处世坚持以“柔”为主的“道家之隐”,使得“隐逸”思想的内涵进一步丰满和多样化｡许由和巢父远离政治的举动和态度是“刚”性的｡许由和巢父,是很好的朋友｡巢父居住在山中,不谋求世俗的利益,年老之后,他在树上筑巢而安然地沉睡其上;许由则“为人据义履方,邪席不坐,邪膳不食”,因此许由赢得了尧的高度信任,尧决定把帝位禅让给他｡但许由毫不犹豫地拒绝了尧的好意,逃遁到了“颖水之阳”(今河南登封)｡后来尧又派人来规劝他做九州长,许由感到非常肮脏,等规劝他的人走后,许由就跑到河边,用清水来洗耳朵｡这时,巢父正好牵着一头小牛到这里饮水,他看到洗耳的许由,就问其故,许由告之说:“尧欲召我为九州长,恶闻其声,是故洗耳｡”对此,巢父作出了更为激烈的反应:“子若处高岸深谷,人道不通,谁能见子?子故浮游欲闻,求其名誉,污我犊口｡”为了不让许由洗耳所用之水沾染牛嘴,巢父牵着牛到上游去饮水了｡而庄子似乎更多地受杨朱“避世为我”､“重生贵己”以及老子“柔弱者胜刚强”､“守柔曰强”思想的影响,虽然是“隐”,但处世却坚持以“柔”为主｡这里的“柔”,就是不硬抗,是外柔而内刚,表面“柔”,但却实现了自己的精神境界和价值追求｡这种以“柔”为主,主要表现在三点:其一,“混世”｡“隐”和“避世”得不到自由,迫使庄子“混世”,就是不离开社会,但又不陷入到社会的灾难之中｡他在《庄子·养生主》里说:“为善无近名;为恶无近刑;缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年｡”这也就是说,不可表现太好,也不可表现太坏,最好是不好不坏,走中间路线,认为只有这样,才能全真葆性,颐养天年｡他在《庄子·山木》中进一步阐述了其“周将处乎材与不材之间”的“混世”理论｡在庄子看来,动乱的战国,世情险恶,才与不才都难以全生葆真,成材的大树因其材大而被伐,不鸣之雁又因不鸣而被烹,人只能介于“材与不材之间”了｡所以想出一套“不谴世非,以与世俗处”(《庄子·天下》)的“混世”理论｡其二,“游世”｡但介于“材于不材之间”,毕竟“故未免乎累｡”(《庄子·天下》)也就是说“混世”也是有危险的,那怎么办呢?庄子又提出了“游世”理论｡“唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己｡”(《庄子·外物》)他认为仁义或货财伤身损性就是淫僻之行,要做到能游于世而不为仁义财物所动,能顺着别人而不丧失自己的根本主张｡庄子又把“游世”称作“乘道德而浮游”,“无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为;一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖,物物而不物于物,则胡可得而累耶?”(《庄子·山木》)不计毁誉,或现或蛰,不为物累,世人抱瓮而灌我也不妨抱瓮而灌,世人用拮槔提水我也不妨用拮槔提水,凡事无可无不可｡其三,“齐物”｡要生存就必然有是非､有祸福､有哀乐､有生死,对于这一切,庄子提出了一个超脱的看法——“齐物”,即把一切对立的东西都看作齐一｡“物无非彼,物无非是｡自彼则不见,自知则知之｡故曰:彼出于是,是亦有彼｡……虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可｡”(《庄子·齐物论》)在庄子看来,万事万物是有差别的,又是无差别的｡有无､大小､寿夭,可以是不同的,又可以是相同的｡从不同之点来看,肝胆可以说有楚越相距之遥;从相同之点来看,万物可以与我合而为一｡世俗之人不懂得齐物的道理,各执一隅之见,是其所是,非其所非,所以就各有一是非｡但从“齐物”的观点看,是非是相因的,说不上有真正的是非｡强分大小､贵贱､美丑､是非,不过是一般人的偏见而已｡人应该摆脱一隅之见,用“齐物”的观点看待一切,把万物看作“通而为一”,人生也就入于“道”矣!第三,对“奴役”人的现实社会放言高论,造就了隐士思想内涵的“矛盾双重性”｡隐士隐遁于“山林原野”,寻得心理的宁静和安逸,低调生活,默默一生,是可以理解的｡但是庄子作为隐士,却对社会放言高论,对奴役人的物质进步和精神文化予以了激烈的批判,其精神诉求的“彰显”本身与“隐遁”的目的存在着明显的背离,显现出“矛盾双重性”｡这对上古时代隐士流传下来的精神传统是个创新｡三､庄子使得隐士追求的精神境界系统化和理想化道家以前的隐士对政治的远离,其获得高洁品格的评价和赞誉是建立在政治肮脏的基础之上的,虽然其追求的精神境界也是个性的独立和自由,但总是带有朦胧的模糊色彩｡而庄子的“隐士”思想则把隐士追求的精神境界在理论上系统化和理想化了,其精神价值凸现于对禁锢的主流价值系统的叛逆,对僵化的道统和无道的政统的矫正｡第一,对独立之人格和自由之思想的追求带有一种前所未有的､高扬的气势｡庄子对自由的呼唤和期待,不是闪烁其辞､犹豫不决的,而是以无限的力量和冲天的气势为内蕴,以俯视宇宙为高度的,所以《庄子》的“逍遥”,其游固然逍遥,然“怒而飞,翼若垂天之云”,其大“不知其几千里也”,其背“不知其几千里也”,“鹏之徙于南冥也,水击三千里,搏扶摇羊角而上者九万里”,这是何等的气势,何等的力量｡他还要“乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”,没有十分伟大的内在力量是无法实现的｡这种对自由追求的精神和气势是以往隐士所没有的,这种精神和气势构成了我们民族文化的精髓,也是隐逸文化的精神价值所在,它奠定了中国隐士文化得以流传几千年､生生不息的根基｡第二,系统描述了隐士追求的最高精神境界｡他以是否实现无任何负累的自由(“逍遥”)来划分人生境界,由此把人的精神境界分为两种:无待和有待｡在庄子看来,只有“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”(《庄子·逍遥》)的“恶乎待”(无待)者是自由的;其它虽有情境的差别,但皆是不自由的“犹有所待”(有待)者｡庄子对“无待”自由情态的描述是一种摆脱了一切主､客观束缚的绝对的自由｡他在(《庄子·逍遥》)中又说:“至人无己,神人无功,圣人无名｡”认为只有那些神游宇宙忘记自身存在的“至人”,无用无为抛弃功名利禄的“神人”,隐姓埋名鄙夷是非荣辱的“圣人”,才能达到他推崇的“逍遥游”之境｡这种“逍遥”的自由,不是一般的思维认识过程,而是一种特殊的､对万物根源“道”的直观体悟｡这是隐逸文化中第一次完整而系统地阐述隐士的最高精神境界,为后世隐士提供了思想理论指导｡第三,完整地提出了达到最高精神境界的修为之道｡庄子认为,要做到“逍遥”,就必须达到“道”“我”为一的“真人”境界｡“古之真人,……登高不栗,入水不濡,入火不热……其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深｡……不知说生不知恶死｡不忘其所始,不求其所终,……是之谓真人｡”《大宗师》而要做“真人”,就必须“修炼”,即他称之为的“心斋”和“坐忘”｡修炼的结果,不仅要忘掉外在的客观世界,而且要忘掉自己的肉体､感官,排除形体､知识,使自己与整个自然混为一体,形如槁木､心如死灰,无思无虑､无生无死,精神上得到了彻底的自由,就可成为“真人”｡第四,把现实性和神异性相结合,将隐士追求的精神境界理想化｡庄子深受楚文化的影响,其文风浪漫神异,富有想象和感染力｡他描写的“至人”､“神人”､“圣人”､“真人”等理想人格在饮食起居､行为功能等方面都表现出理想化和神异性｡例如,他在《庄子·逍遥》中说:“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,淖约若处子｡不食五谷,吸风饮露｡乘云气,御飞龙,而游乎四海之外｡尽管这是不真实的,为道家追求的精神境界抹上了理想化和神秘化的色彩,但毕竟提出了一种丰满的情态自由的理念,为后人追求独立之个性和自由之思想留下了广阔的想象空间｡[参考文献][1]陈鼓应注释.庄子今注今释(上､中､下)[M].中华书局,1983.[2]孙叔平编.李书有注.中国哲学家论点汇编·先秦编[M].上海人民出版社,1986.[3]冯友兰著.涂有光译.中国哲学简史[M].北京大学出版社出版,1985.[4]夏乃儒主编.中国哲学三百题[M].上海古籍出版社,1988.[5]童书业.先秦七子思想研究[M].齐鲁书社,1982.[6]王国胜.理想的幻灭和无奈的悲鸣[J].理论探索,2005,(3).。
