庄子的人生哲学
- 格式:docx
- 大小:45.02 KB
- 文档页数:5
庄子讲述庄子的哲学思想和寓言故事庄子的哲学思想和寓言故事庄子,又称庄子和南郭子綦华之后,是中国古代的一位哲学家、文学家和政治家。
他的思想对后世产生了深远的影响,并被誉为中国道家思想的代表之一。
庄子的思想内涵丰富多样,其中包括了他独特的思考方式、对人生态度的深刻探索以及精彩的寓言故事,这些都为我们提供了一系列启示和思考的方向。
庄子的哲学思想深受道家思想和自然观的影响。
他主张“道”是宇宙的根本原则,是一切事物的本源。
在庄子看来,人应该顺应自然的道,在顺应中达到心灵的和谐与自由。
他反对追求功名利禄和社会虚荣,强调个体的自由和情感的宁静。
他提出了“自由奔放”的思想,认为人应该摆脱社会的束缚,回归自我,追求内心真实的自由。
他以自然界的事物和现象为比喻,通过寓言故事向人们传递他的思想。
庄子的寓言故事以幽默诙谐的方式,生动形象地反映了他的哲学思想。
其中最著名的故事之一是关于“蝴蝶梦”的寓言。
故事描述了庄子梦见自己变成了一只蝴蝶,飞在花花世界中,感受到了无忧无虑的自在。
当庄子醒来后,他开始怀疑自己是不是一个蝴蝶在梦中的幻觉。
庄子通过这个故事,表达了他对人生和现实的思考。
他认为,人类往往对于自己的经验和认识抱有怀疑的态度,我们所看到的现实可能只是一个幻觉,真正的自我和真相可能在我们无法察觉的地方。
这寓言故事告诉我们不要过分追求表面的事物,要以自我的内在体验和精神状态为重。
除了蝴蝶梦外,庄子还创作了许多其他的寓言故事。
比如,他讲述了“胡鳞椒”的故事,描述了一个乌鸦主动请教智者如何变得像凤凰一样美丽的情节。
通过这个故事,庄子告诉我们,追求表面的美丽往往会让人失去真正的自我。
他以鳞椒为讽喻,表示该乌鸦过于追求表面的华丽,而忽视了内心的真善美。
庄子通过这些故事,以直观生动的方式阐述了他的哲学理念,让人们能够更容易地理解和领悟。
总结而言,庄子的哲学思想和寓言故事以其深刻的内涵和巧妙的形式给我们带来了思考和启示。
他倡导了个体的自由和情感的宁静,鼓励人们回归自然。
《庄子·逍遥游》中的人生哲学思考庄子,生活在战国中叶。
此时,诸侯割据,战乱四起,生于乱世的庄子看透了人民命运的凄惨、看透了暴君的杀戮、也看透了战争的血腥与暴力。
庄子大彻大悟,生命在这个动乱的时代犹如鸿毛一般,只有追求精神上的绝对自由才是人生真谛。
(一)道与人生道家认为“道”是宇宙万物的本源,宇宙万物是由“道”派生出来的。
道这个哲学范畴的提出最早源于老子,“道可道,非常道;名可名,非常名。
”《道德经》开篇就提到了“道”,可见“道”在老子思想体系中的重要性,由此便开创了道家学说。
庄子继老子之后,对道家学说进行了极大的弘扬与发展,在《庄子》一书中,“道”字出现320余次。
作为哲学范畴,道主要有两方面含义:一方面,道是宇宙万物的本根所在,是万事万物的源头;另一方面,道更象征着一种自然无为的境界。
“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
老子认为这个物质世界最初源自一个说不清、道不明的“道”。
在老子看来,人活在世不能以自我为中心,应做到“抱朴守真”,坚守住生命的淳朴,如果人沉溺于世俗的功名利禄之中,那么与“道”就渐行渐远了。
老子有“抱朴守真”。
庄子有他的“保身全生”。
怎样才能“保身全生”呢?在庄子看来,就应那些顺天地、忘物我而获得绝对自由的得道的人一样,做到“无功”、“无名”与“无己”。
“无功”、“无名”,指不求有功有名。
相对于“宾”这个“主”来,“名”只是“实”即名声是实体所派生之物。
道德之所以沦丧,是由于追求好的名声所致,因而名声也就成了人们互相倾轧的祸根。
“圣人不死,大盗不止”(《庄子·胠箧》)。
庄子认为大盗的产生源自圣人的标榜,圣人把万事万物都分出了好坏。
有孝、就对应着出现了不孝;有忠,就就会有不忠;所以庄子认为圣人才是社会争端的源头,没有了圣人,太平盛世就出现了。
所以,对富贵、功名与利禄等物欲应持自然无为的态度,适可而止,绝不宜过分追求。
如果不加节制,任其膨胀横流,就会为其所役使,势必伤身残性,甚至丧失生命。
庄子的人生哲学庄子的人生哲学,有两个层面:一是全生保身;二是在此基础上达到心灵的自在逍遥。
1、保身全生在《达生》篇,庄子借“饿虎食单豹”、“张毅病热而死”的事例,主张养生要“内”、“外”并治。
先说“外”。
庄子认为人处于乱世之中,“仅免于刑”,故不可见用于世,而应“以无用为大用”,即隐姓埋名,以避世害。
庄子的这一观点,基于他对世事的洞察。
庄子看到了自然界中“桂可食,故伐之;漆可用,故割之”,也看到当世乃处于“昏上乱相之间”,士人贫惫,难以有所作为,欲见用于世则不免被戕害,所以他不应楚王之召,“宁生而曳尾于途中”,宁愿过着清贫而艰苦的生活。
只看到庄子主张无用,而看不到庄子提出这一主张的境域而把庄子视为悲观的消极主义者,是对庄子的误解。
中国古代先贤所言往往是依存于一定的境域的,剥离了其言说的境域,往往会对之发生误解,而认为其思想上是矛盾的,这是不对的。
庄子主张“无用”,向往“以大瓠(hu)为樽而浮乎江湖”,“树大樗(chu)于无何有之乡而逍遥乎寝卧其下”的自在生活,但身处乱世之中,安得能避离战火,安得能无所困苦?在《山木》篇中,庄子只好提出了“周将处乎材与不材之间!”的两可方法。
并进而说“材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。
若夫乘道德浮游则不然。
无誉无訾(zi),一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。
一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。
物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农、黄帝之法则也”,这实际上是庄子对于处于乱世之中,在现实中找不到解脱的办法,只得从心理上超越的一种办法。
“无肯专为”,就是不偏执于任何一方,“物物而不物于物”,就是主宰万物而不为万物所役使,即保持自己的独立的主宰性,而不为世所“异化”。
再说“内”。
“内”,即是庄子所主张的养生的方法。
庄子首先肯定了“物养”的重要性。
他说:“养性必先之以物”,即是肯定养护生命要以物质滋养为基础。
但是,他又接着说:“物有余而形不养者有之矣”,即认为除了用物质滋养身体外,还须有其他的办法。
庄子有名的句子庄子是中国古代哲学家之一,他的思想深邃博大,影响了中国哲学的发展。
他的著作《庄子》中有许多著名的句子,这些句子不仅具有哲学意义,而且也有很高的文学价值。
下面是我列举的一些以庄子有名的句子:1. “大道之行也,天下为公。
”这句话是庄子的名言之一,意思是大道通行于天下,天下都是公共的。
这句话强调了大道的普遍性和公正性,是庄子哲学的核心思想之一。
2. “人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。
”这句话表达了庄子对人生短暂的看法,他认为人生就像白驹一样,转瞬即逝,所以要珍惜每一刻。
3. “知彼知己,百战不殆。
”这句话强调了了解自己和了解对手的重要性,只有这样才能在战争中取得胜利。
4. “鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。
二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。
”这句话表达了庄子对人生选择的看法,他认为有时候要做出取舍,不能贪心不足。
5. “天地与我并生,万物与我为一。
”这句话表达了庄子对天地万物的看法,他认为人与自然是一体的,万物都是相互关联的。
6. “道可道,非常道;名可名,非常名。
”这句话表达了庄子对道的看法,他认为道是无法言说的,只有通过体验才能领悟。
7. “大音希声,大象无形。
”这句话表达了庄子对无形之物的看法,他认为有些东西虽然无形,但是却具有极大的力量。
8. “吾生也有涯,而知也无涯。
”这句话表达了庄子对知识的看法,他认为知识是无穷无尽的,人的一生也无法掌握全部的知识。
9. “天地之大,人犹有所憾;物之稀,或为之不足。
”这句话表达了庄子对人性的看法,他认为人的欲望是无穷无尽的,永远无法满足。
10. “大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。
”这句话表达了庄子对人生态度的看法,他认为人应该追求实际的东西,而不是虚华的东西。
以上是我列举的一些以庄子有名的句子,这些句子不仅具有哲学意义,而且也有很高的文学价值。
这些句子反映了庄子的思想和人生态度,对我们的生活和思考都有很大的启示作用。
行者无疆名句
【原创实用版】
目录
1.行者无疆名句的来源及意义
2.行者无疆的哲学思考
3.行者无疆在现实生活中的应用
正文
1.行者无疆名句的来源及意义
“行者无疆”这句名言出自《庄子·逍遥游》,是庄子提出的一种人生哲学。
行者,即行走者;无疆,指没有边界、没有限制。
这句话的意思是,一个行走的人没有边界和限制,可以自由自在地行走,引申为人生应当不受世俗束缚,追求自由自在的生活态度。
2.行者无疆的哲学思考
从哲学角度来解读“行者无疆”,可以理解为追求人生的自由和解放。
在庄子的哲学体系中,人应当顺应自然、顺应大道,摆脱名利的束缚,追求内心的真实和自由。
这里的“行者”可以理解为个体,在人生道路上追求无拘无束、自由自在的生活状态。
3.行者无疆在现实生活中的应用
在现实生活中,行者无疆的精神可以启发我们追求自由、自主的人生态度。
面对纷繁复杂的社会现象,我们要学会保持内心的独立和自由,不受外界环境的影响,坚定自己的信念和追求。
同时,我们还要学会尊重他人的选择和价值观,正如“行者无疆”所表达的,每个人都应该拥有自由发展的空间。
此外,行者无疆的精神还可以运用到职场、人际关系等方面。
在职场中,我们要学会适应变化,不断学习,提升自己的能力,才能在竞争激烈
的环境中脱颖而出。
在人际关系中,我们要学会尊重他人,保持谦逊,这样才能赢得他人的尊重和信任,建立良好的人际关系。
总之,“行者无疆”这句名言不仅是一种人生哲学,更是一种生活态度。
庄子追求自由逍遥的人生哲学-东方哲学论文-哲学论文——文章均为WORD文档,下载后可直接编辑使用亦可打印——庄子(约公元前369年~前286年),姓庄,名周,宋国蒙(今河南商丘)人,先秦时期道家学派的主要代表人物之一。
哲学是时代的产物,社会的需要催生了哲学。
春秋战国时期,天下失道,动荡不安,各诸侯国为了建立新的秩序而相互征战。
在这样的时代背景下,哲学家们更多关注的是问题,他们思考着如何使社会由无序走向有序,并根据自己学派的特点提出了不同的主张。
与同时代大多数哲学家不同,庄子更多地关心普通民众的疾苦,关注个体生命存在的意义和价值。
面对人民凄惨的遭遇,庄子慨叹道:天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生焉;方今之时,仅免刑焉。
(《庄子人间世》)在那样一个混乱动荡的时代,人们生活下去的勇气和信心究竟在哪里?人们生活的意义和追求应该是什么?这就是庄子人生哲学思考的出发点。
正如陈鼓应所言:他处世的忧患感,他的沉痛隐忍的程度,他对于时代的灾难和人群的祸患的敏感度,可以说是超过先秦诸子其他各家的。
生逢乱世的普通民众难有安定富足的物质生活,因此追求精神自由逍遥的人生哲学便成为庄子哲学的重要内容。
蒙培元认为:庄子哲学的根本目的,是实现心灵的自由境界。
在庄子看来,要想达到自由与逍遥,既要以超然的态度对待外物,做到物物而不物于物(《庄子山木》);又要以超然的态度对待自己的命运,做到知其不可奈何而安之若命(《庄子人间世》);还要以超然的态度对待生死,做到不知说生,不知恶死(《庄子大宗师》)。
可以说,从个体上关心人、把握人,在中国是由庄子开始的。
一、物物而不物于物在庄子看来,实现精神上的自由与逍遥首先要用超然的态度对待外物,即物物而不物于物(《庄子山木》)。
所谓物物,即人对物的役使,人是目的;物于物则是人被物所役使,人为工具。
人生存于,无时无刻不与他人他物发生着联系,因而正确处理自身与外物的关系便具有重要的现实意义。
庄子认为,个体生命是的,其存在的价值不系于任何外在事物上,而在于个体本身。
庄子思想总结庄子(公元前369年-公元前286年)是中国古代哲学家,也是中国道家学派的创始人之一。
庄子的思想被称为庄子思想,其核心意识是"无为而治",强调人与自然的和谐,追求心灵自由和生命的真实价值。
庄子的思想在中国古代哲学史上占有重要地位,对后世有着深远影响。
庄子思想的特点之一是"无为而治"。
庄子认为人们应该放弃功利心和个人欲望,不主动追求权力和名利,适应自然规律,顺其自然,不去干预。
他认为,过度努力追求功利只会带来痛苦和困扰。
庄子通过"无为而治"来描述这种无私无欲的境界,他认为,只有达到"无为而治"的境界,才能达到心灵的自由和和谐。
庄子的思想强调了人与自然的和谐。
他认为人是自然的一部分,和其他的万物一样,都应该从自然的角度来看待人。
他用自然界的生态系统来比喻人的社会关系,认为个体应该和谐地与整体相融合。
他追求人与自然的无缝衔接,强调人与自然的共生关系,主张人应该适应自然,不去违背自然。
庄子的思想注重重视自然界的观察和体验,通过自然界的启示来看待人和世界。
庄子的思想追求心灵自由和生命的真实价值。
他认为,人应该追求内心的宁静和自由,不受外界的干扰。
他主张个体应该注重自身的内心修养,从而达到心灵上的自由。
他认为,人生是有限的,要追求人生的真实价值,不能过于追求功利和名利。
他以达到心灵上的自由和真实为目标,在顺应自然的前提下,追求生命的真正价值。
庄子思想对后世产生了深远影响。
庄子的思想被后世继承并发扬光大,在道家学派中占有重要地位。
庄子在中国古代哲学史上被誉为"逍遥派"的创始人。
他的思想对中国文化和哲学产生了深远影响,并对后世的思想家和文化人士产生了重要启迪。
庄子的思想也被称为"庄子学",成为中国古代哲学的重要组成部分之一。
综上所述,庄子思想强调"无为而治",追求心灵自由和生命的真实价值,强调人与自然的和谐。
对庄子的认识作文800字庄子是中国古代的一位伟大思想家,他创立了道家“自由无为”思想,对后世的哲学、文化和生活产生了深远的影响。
庄子的哲学思想就如同一束光,闪烁着智慧,指引着古之至圣者和后世的人们,给他们指明了前进的方向。
中心思想:自由无为、不以物喜、不以己悲庄子的思想有许多含义,其中最重要的是“自由无为”思想。
他认为人生来自天道,应该顺应天道,追求自由和无为。
自由就是追求自己的真我,无为则是不想着往外去做事情,而是知道自己要做什么。
他强调了人的自由意志,思想、行为都应该是出于自由的选择,而不是受到别人的利诱或者强制。
同时,庄子也认为凡事要以物为根,不要过度追求物质利益,而应该保持平衡,对待成功和失败都要心态平和,不断追求心境的安慰。
例证:蝴蝶梦、朝闻道、夕死可矣庄子著名的比喻“蝴蝶梦”体现了他对人生的深刻理解。
在庄子看来,人类正常的是“醒”态,但人生有时会有“梦”一般的状态,可有可无。
他比喻人生像蝴蝶一样短暂而美好,如同一个梦境般的存在,一切都是虚幻的,只有自由无为,才能无愧于自己的生命。
这个比喻形象生动而深刻。
在庄子的经典《逍遥游》一书中,他还提到了“朝闻道、夕死可矣”的观点。
此话意指,想要完美地体验人生,人必须在其中寻找道,而到了生命即将结束时玩耍到极致。
这是庄子的又一重要思想,他认为,能够真正遵循自己的心灵,关注自己的舒适和幸福,才能正确地过自己的一生。
语言表达:简洁流畅、语言得体庄子的语言简洁、明晰,但既有哲学上的深意,又富有文化底蕴。
他以故事、象征、比喻为主要表达方式,使意思更显得深刻。
在词汇运用上,庄子使用的比喻具有深刻的思想、事理和哲理。
他的语言措辞得体、妙想天开,既具有感染力,又充满了诗意和哲学性。
思考角度:深度剖析,在具体实践中理解庄子哲学从庄子的思想中,我们能够窥见他对自由和无为的重视、对人性的探索和对生命的深思。
因此,我们可以从这些方面深度剖析庄子的哲学,理解他的思想观念,并通过具体实践中了解并读懂庄子。
庄子人生哲学的名言庄子的思想包含着朴素辩证法因素,认为一切事物都在变化,主张“无为”,放弃生活中的一切争斗。
又认为一切事物都是相对的,追求一种“天地与我并生,万物与我为一”的主观精神境界,安时处顺,逍遥自得。
下面店铺为你带来庄子人生哲学的名言的内容。
庄子人生哲学的名言1) 至人无己,神人无功,圣人无名。
2) 吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆也。
3) 形固可使如槁木,心固可使如死灰。
4) 人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
5) 子非我,安知我不知鱼之乐?6) 吾生也有涯,而知也无涯。
以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。
7) (我们的生命是有限的,而知识却是无限的。
要想用有限的生命去追求无限的知识,便会感到很疲倦;既然如此还要不停地去追求知识,便会弄得更加疲困不堪!8) 名也者,相轧也;知也者,争之器。
二者凶器,非所以尽行也。
9) (名是相互倾轧的原因;智是相互斗争的手段。
两者是凶器,是不可以尽行的。
)10) 天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生也。
方今之时,仅免刑焉。
福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。
11) (天下有道,圣人可以成就事业;天下无道,圣人只能保全生命。
现在这个时代,仅仅可以避开刑戮。
幸福不过像羽毛那样轻,不知怎样才可以去承受;祸患重得像大地一样,不知怎样才能避免。
)12) 人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
13) (人们都知道有用的用处,但不懂得无用的更大用处。
)14) 泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
15) (泉水干了,好多鱼被困在陆地上,相互用嘴吐气,用吐沫相互沾湿,这就莫如在江湖中生活自由自在,相互忘掉。
)16) 夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。
故善生者,乃所以善死也。
17) (大自然给我形体,用生使我操劳,用老使我清闲,用死使我安息。
所以称善我生存的,也同样称善我的死亡。
18) 故跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎?”跖曰:“何适而无道邪?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。
庄子的人生哲学庄子,中国古代哲学家,道家学派的代表人物之一,被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻,他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧,对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学,解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由,摆脱繁杂的物欲纷扰,放下外界的压力和负担,保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度,认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样,随波逐流,自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性,他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性,达到内心的宁静与自在,才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样,顺应自然的法则,与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄,而是应该顺其自然,放下攀比之心,真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程,并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程,生老病死是每个人无法避免的命运。
因此,我们应该接受这个不可逆转的规律,珍惜眼前的每一天,活在当下,享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由,他认为人应该摆脱物欲的困扰,追求内心的宁静与自在。
在他看来,世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中,而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由,他认为只有摆脱对外物的执着,追求内心的宁静与自在,才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度,提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样,摆脱束缚,畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐,而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
庄子的人生哲学"游乎四海之外"-- 庄子哲学的人生观中国哲学之中心部分是人生论,人生论之中心部分是人生理想论。
庄子哲学被称为道家哲学,虽然从表面上看,完全是一种以"道"为核心的宇宙本体论,但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。
这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。
庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬,肯定了个体人格的价值和独立,并通过对"道"的认识、体悟和追求,以其独特的思想内涵,把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标,《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。
《逍遥游》就是整部《庄子》的首篇第一篇,就是庄子理想人格的集中体现,也就是其整个哲学所必须达至的最终的目的。
所谓"清风",就是指一种无为身外之物所困的精神境界,"逍遥游",即为指超然物外而无所凭待,从而达至一种派者而呼吸困难的无穷民主自由的人生境界。
在庄子的思想中,"逍遥游"式的理想境界就是一无所待、宁静人与自然的民主自由天地,就是人与天地万物合一的情感体验,就是人与大自然融合的宽广情怀。
"蔡国庆天地精神往来而不敖倪于万物" 。
庄子指出人生困惑和不民主自由的原因就是是"有所等待"和"有己"。
所谓"有所等待"就是说道事物的存有和发展依赖另外的事物和条件,这些事物和条件则沦为对人的民主自由的管制和束缚;所谓"有己"就是指意识到"自我"即为意识到自身和环境的矛盾。
"有己"的意识并使人回去区分和强求命运、美丑、荣辱、利害,从而引发人生的困惑。
庄子在《逍遥游》里生动地描写了大鹏"怒而飞,其翼若雕天之云","鹏之徙于南冥也,水箭三千里,庶几蜿蜓而上者九万里",堪称形象及其高大雄伟,而小小的斥鴳飞翔于蓬篙之间,大小之殊,何其荒凉。
但大鹏必须低飞,不但必须存有"雕天之云"式的翅膀,还要依靠大风,"且夫水之内积也壮,则其正数大舟也无力","风之积也壮,则其正数大翼也无力。
故九万里,则风斯在下矣,而后实乃今遗爱",所以大鹏也就是有所等待的,还无法说道达至了民主自由的境界。
"列子御风而行,泠然仁义也,旬存有五日而后反",称得上民主自由的人了,但还是有待于"风",还不是真正的民主自由。
至于象"举国誉之而不加力劝,举国非之而不加乌桓"的宋荣子,他"定乎内外之分后,辩乎荣辱之境,斯已矣。
彼其于世,未数数然也。
虽然,无有未一棵也。
"因其还有内外之分后,也还未达至民主自由的极致。
庄子指出真正的民主自由就是神思"无何存有之乡"的"逍遥游"。
"若夫乘坐天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉。
故曰:至人无己,神人不克,圣人无名氏"。
若能够顺着自然的规律,彻底摆脱现实的一切束缚和管制,忘怀功名,忘怀自我,与"道"全然融为一体,雅兴自然,与宇宙同体,与永恒同在,就能够浩瀚于无穷的领域,达至真正民主自由的境界。
这正是庄子所崇尚的最低理想境界,也即为"道"的民主自由境界。
所以庄子笔下的神人不但"不甲壳类五谷,吸风饮露",沉煮味增,进火不冷,而且能够"乘坐云气,御飞龙而游乎四海之外"。
这位神人就是庄子理想人格的化身,他身上彰显的也正是"道"的超然物外、单一制自足的精神。
所以,庄子的理想人格最终又就是根基于"道",并通过"道"去进行和论证的。
何谓"道"?"道"是老子第一个提出的哲学范畴,在他那里,"道"为宇宙万物的本体,其特征是自然无为。
庄子继承了这一思想,说:"夫道有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
" "道"是宇宙的"本根",它是宇宙万物的总体,是宇宙万物存在的依据,同时又是他自身产生和存在的终极原因,并且在时间上是无始无终的,在空间上是无边无际的。
万物有始有终,唯有"道"无始无终,超然物外。
在此,老庄的"道"确乎是一样的。
然而,与老子相同的就是,庄子所谈"道"并不是为了深入探讨和论证宇宙的本体就是什么,而是深入探讨人的本体,论证人的存活和发展应象宇宙的本体那样,达至无穷和民主自由。
庄子哲学时时都力求从宇宙本体"道"的高度去论证人生的哲理,把人的生活放在整个无穷的宇宙中回去予以观测,以此去探究人的精神达至无穷和民主自由的道路。
在先秦哲学中,庄子最为明晰地特别强调了无穷的观念,并且把人的生活同宇宙的无穷联系出来,把人提及了"天地与我并生"的地位。
指出人就是宇宙自然的一部分,"道"就是万物的本体,也即为为人的本体,道的本性就是自然无为,所以它彰显在人身上就是自然之性,人应按自己的自然本性回去生活,应当效法那支配宇宙万物的无所不在的"道",并使自己沦为永恒的无穷民主自由的存有。
在庄子哲学中,"道"的学说,就是轻易为它的建议个体的无穷和民主自由的人生哲学并作论证的。
《庄子》一书对于"道"反复多次地加以描述和赞颂。
从中可以看到,庄子哲学的"道"既不是宗教迷信的人格神,也不是黑格尔式的绝对理念,而是不以人的意志为转移的客观实在,它是普遍存在和永恒存在的。
《知北游》记载有东郭子问庄子"道"在哪里?庄子说"无所不在"。
东郭子一定要庄子指明"道"究竟在哪里,庄子作了"每况愈下"的回答:"在蝼蚁"、 "在稊稗"、"在瓦甓"、"在屎溺"。
东郭子感到不可理解。
庄子说"夫子之问也,固不及质。
"道的"实质"就是指道的普遍性,即道"无所不在","夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!" 道的实质又是指道的永恒性,"道无终始,物有死生"。
因此,"道"并非是不可达到的彼岸世界,也不是抽象的观念、精神,因为无形的道表现在一切事物之中,并赋予一切事物以生命。
然而它又不是天地万物的主宰者、统治者,不是与人相敌对的东西。
相反,它是无私的,无为的,"泽及万世而不为仁" 。
它是人可以而且应该亲近的东西,是同人的力量和幸福密切相关、不可或离的东西,"狶韦氏得之,以挈天地;伏戏氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;日月得之,终古不息;勘坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黄帝得之,以登云天;颛顼得之,以处玄宫;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维、骑箕尾而比于列星。
" "道"之所以有如此强大的力量,在于它是无限和自由的。
它使世间的一切事物产生和存在,按照必然的规律发展,但却又不是有意识、有目的的。
人如果得到了"道",也就是达到了无限和自由。
"道"是无为而无不为的,人也应该这样,对生活中的一切纯任自然,不去有意识地追求什么,不因得到而特别高兴,也不因失去而特别悲伤,他就象"道"那样不受任何事物的支配而得到无限和自由了。
所以庄子说:"无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。
体尽无穷,而游无朕。
尽其所受乎天而无见得,亦虚而已!至人之用心若镜,不将不逆,应而不藏,故能胜物而不伤。
""万物与我为一"-- 庄子哲学的认识论既然道能引导人们走向无限和自由,那么,如何才能得道呢?庄子认为,这首先要解决认识上的问题。
人只有把握道的品格,以道的观点认知"万物与我为一",超越好生恶死的局限,方能真正理解"无己"、"无功"、"无名"的境界。
在庄子认为,道既然就是一种本源性存有,就是人和社会的初始状态,因而是无差别的,因此"以道观之,物无贵贱" 。
但是在当时的社会生活中,人就是存有风流富贵的差别和矛盾的,当时的通常人包含一些关键的思想家指出贵贱有别就是天经地义的。
"天尊地卑,乾坤的定矣。
卑高以陈,贵贱位矣。
" 而庄子则驳斥之。
至于大小、美丑、寿夭的差别,庄子指出同意于人以什么样的参照座标去观测。
"自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也。
""以差观之,因其所大而大之,则万物莫不小;因其所小而大之,则万物莫不大;言天地之为稊米也,言毫末之曰丘山矣,则差数欤矣。
" 从至小的宇宙空间看看地球,当然地球就象稊米;从至大的微观粒子看看毫末,则毫毛也就是丘山。
所以他说道:"天下莫大于毫末之末而泰山为小;莫寿于殇子而彭祖为朱门。
" 泰山为大,秋毫为小,这就是通常人的观点,庄子则指出既然大小寿夭就是相对的,泰山就不一定小,秋毫就不一定大,彭祖不一定寿,殇子不一定夭。
他说道:"小知不及大知,大年不及小年。
奚以知其然也?朝菌无人知晓晦朔,蟪蛄无人知晓春秋,此大年也。
楚之南存有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古再有椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。
而彭祖实乃今以长特闻,众人匹之,不亦悲乎!" 彭祖较之冥灵和大椿,自然就是短命的,而殇子较之朝菌去也称得上长寿的。
所谓"大小keeps",都就是在非常有限的时空中比较单单的,若从无穷的时空观点来看,所有性质的差别都只有相对的意义。
这就是庄子的相对论,其目的就是扫除人以自我为中心,并使人从固步自封、自我局限的肤浅心境中证悟出。