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王羲之和庄子的生死观
王羲之和庄子的生死观有一些共同点，例如他们都认为生命的存在应该是轻松自在的，不应该为外界因素所牵扯。
王羲之在《兰亭集序》中写到“采菊东篱下，悠然见南山”，表达了对生命自由自在、随心所欲的追求。
庄子也曾在他的著作中提到：“生活不必有太多的期待，只需要活得自在就好了。
”
此外，王羲之和庄子对于死亡的看法也有些相似之处。
王羲之在《自叙帖》中曾写到：“人之将死，其言也善”，表明了对于死亡的接受和看轻。
庄子也曾说：“生死与其说是命运，不如
说是物种的轮回。
生命本无始无终，只是某种形态的变化而已。
”
总的来说，王羲之和庄子对于生命和死亡都持着一种脱离世俗、自由自在、看轻平等的态度，这种生命观念在他们所处的时代背景下也具有一定的意义和价值。
庄子思想与道家哲学解读概述《庄子》是中国古代哲学经典之一，也是道家思想的重要代表作之一。
本文将对《庄子》的思想进行解读，并探讨其中体现的道家哲学原则。
1. 庄子的生命观和自由观庄子的生命观强调人应该与自然和谐共处，拒绝抗拒自然而选择顺应自然。
他认为个人的追求应当符合自然规律，而不应逆其自然。
同时，庄子提倡个人主体意识的超脱和返璞归真，通过寻求心灵上的解放来达到真正的自由。
2. 庄子的无为思想庄子提出了“无为而无不为”的思想，强调人应该以无为之道来达到最佳状态。
他认为过度努力和执着于功名利禄只会带来烦恼，并主张在适当时机保持内心平静、行动节制。
3. 庄子对人性与善恶的看法庄子认为人性本善，并将善定义为顺从天地之道并养育万物。
他反对价值判断和道德规范的强加，主张恢复人本性的本真状态，并以“大同”之观念来回归社会和谐。
4. 庄子的自我认知与境界追求庄子强调心灵的解放与成长，认为人应当通过修炼提高自己的境界。
他用“化虚”、“致虚”等概念来揭示个体内在世界与外在世界间的关系，提倡追求精神上的解脱和归一。
5. 庄子对待人生和死亡的态度庄子对待人生和死亡有着独特的看法。
他认为人生即梦幻，一切皆虚幻无常，追求宏观存在感才能摆脱对微观事物过分依恋而产生的烦恼。
因此，庄子用“自在”和“逍遥游”的思想导引人们超越生死边缘。
结论《庄子》是中国古代哲学中极具影响力的著作之一，代表了道家思想中重要的观念和原则。
通过理解庄子思想和道家哲学，我们可以从更广阔、更深刻的角度理解世界和生命的真谛，并从中汲取启示指引我们的生活。
注意：本文内容是根据我的理解和知识对《庄子》思想与道家哲学进行解读，仅供参考。
如需深入了解庄子思想，请阅读原著或参考相关研究资料。
庄子对生命意义的看法-概述说明以及解释1.引言1.1 概述庄子，古代中国的哲学家之一，被誉为道家学派的创始人之一。
他在其著作《庄子》中提出了一系列关于生命意义的独特见解。
本文将探讨庄子对生命意义的看法，并分析其对现代生活的启示。
庄子的生命观点深受道家思想的影响。
他认为，生命是宇宙之中一种神秘而奇妙的存在，是大道纵横无边的表现之一。
生命并非仅仅局限于人类，而是包括一切有生命力的事物，如植物、动物等。
庄子主张人应该与自然和谐相处，追求自由自在的生命境界。
生命的本质与意义是庄子关注的重要议题。
他认为世界是由无形的道所构成的，生命是道的表现之一。
庄子提出了“天地与我并生”的观点，意味着人与自然是相互依存、相互交融的。
他强调了人与自然的和谐关系，主张人应该顺应自然的规律，追求内心的平和与自由。
庄子的生命观点还涉及到生命的境界与追求。
他认为人的内心应当超越物质欲望和世俗功名，而是追求自由、无我和无欲的境界。
他主张人应该去掉自我束缚，活在当下，体验生命的真谛。
庄子通过许多寓言故事和引人深思的比喻，揭示了追求真正的生命意义的道路。
庄子对生命意义的贡献不仅在于提供了一种独特的哲学观点，更在于对现代生活的启示。
在当代社会中，人们常常为物质追求和功利主义所困扰，忽视了生命的真正意义。
庄子的思想提醒我们要超越功利主义的束缚，回归内心的自由与平和，体验生命的美好与深意。
综上所述，庄子对生命意义的看法涵盖了生命观点、生命的本质与意义以及生命的境界与追求等方面。
他强调了人与自然的和谐关系，主张追求内心的平和与自由。
庄子的思想对现代生活有一定的启示作用，提醒人们要超越功利主义的束缚，追求真正的生命意义。
文章结构部分是对整篇文章的组织和安排进行说明，让读者对接下来的内容有一个大致的了解。
在庄子对生命意义的看法这篇长文中，文章结构如下：一、引言1.1 概述：简要介绍庄子对生命意义的看法以及其在哲学史上的重要地位。
1.2 文章结构：对整篇文章的结构进行说明，提供给读者一个整体的框架。
庄子的自然观与生命观《庄子》是中国古代哲学经典之一，被誉为道家学派的重要著作。
在我的研究中，我深入探讨了《庄子》中所体现的自然观与生命观，发现其中蕴含着深刻的思想和智慧。
首先，庄子的自然观强调“道法自然”。
他认为自然界中存在着无穷无尽的变化和流动，而这种变化是按照一定的规律进行的。
他主张人们应该顺应自然的变化，不要强行干预和改变。
他以自然界中的万物为例，指出它们自有其本性和规律，不受外界干扰，这是自然界的本真之道。
因此，他提出了“无为而治”的思想，主张人们应该顺应自然的变化，以无为的态度去面对和处理问题。
其次，庄子的生命观强调“自由自在”。
他认为人的生命应该追求自由和自在，而不是被外界的束缚所限制。
他以自然界中的动物为例，指出它们生活在自由自在的状态下，不受外界的约束和束缚，这是生命的本真之态。
他认为人应该放弃对名利地位的追求，不被物质世界所困扰，从而达到心灵的自由和生命的自在。
他提出了“逍遥游”的思想，主张人们应该超越物质世界的束缚，追求心灵的自由和生命的自在。
此外，庄子的自然观与生命观还强调了人与自然的和谐关系。
他认为人与自然是一个整体，人应该与自然和谐共生。
他以自然界中的景物为例，指出它们各自依据自身的本性和规律生长，相互之间不存在竞争和压迫，这是自然界的和谐之道。
他主张人们应该摒弃功利和竞争的心态，与自然界保持和谐的关系，以和谐的心态去对待他人和社会。
他提出了“大同世界”的思想，主张人们应该追求社会的和谐和人与自然的和谐。
综上所述，庄子的自然观与生命观体现了他对自然和生命的深刻思考和独特见解。
他通过对自然界中的万物和生命的观察，提出了“道法自然”、“无为而治”、“自由自在”、“逍遥游”、“大同世界”等思想，强调人们应该顺应自然的变化，追求心灵的自由和生命的自在，与自然和社会保持和谐的关系。
这些思想对于我们理解自然和生命的本质，追求心灵的自由和生命的自在，构建和谐社会具有重要的启示和指导意义。
浅析庄子的生死观作者：高巅来源：《文艺生活·文艺理论》2013年第03期摘要：庄子有着自己独特的关于生死的看法，他不是局限于个人狭小的空间来理解生死，而是放到宇宙万物气化流变的范围内来观照生死，因此庄子的生死观具有一种超越意识。
具体来讲，庄子的生死观有以下几点：一、生死命定观；二、认为生死只是气的聚散；三、应持着一种生死齐一的态度看待生死。
关键词：道；命；气之聚散；生死齐一中图分类号：I206 文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2013）08-0006-02生死的问题是任何哲人所必须思考的问题，孔子的“未知生，焉知死”通对当下生存在的肯定，来回避对死亡问题的思索，而庄子则对生死进行积极思索并给出自己的答案。
在了解庄子的生死观之前，首先我们应该清楚的一点是庄子探讨生死的一个前提，即庄子是将人的生命放在了一个怎样的世界中去进行探讨的，这就涉及到了庄子最根本的世界观——道，是宇宙生命的本体。
庄子的关于“道”的论述直接承继老子的思想而来。
他道论的主要思想见于《大宗师》的一段论述：“夫道，有情有性，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”在这段论述中，可以看出庄子道论的主要内容是：道是宇宙的本体，无论有形的天地，无形的鬼神都是道派生出来的，而作为宇宙本体存在的道有情有性、可传、可得，这说明它是客观存在的，但其又无为无形、不可受、不可见，即道的本质是虚无的，但虚无不是没有，是一种特殊的存在形式。
“自本自根”，是指作为宇宙本体的道，一无所依，以自身为存在的原因和根据。
也就是说，庄子认为，在有形的天地万物之中有一个无形而充满生机的“道”在默默流动，整个宇宙天地的运行都是“道”流动的结果和表现。
“道”既不有意生长或消匿什么，也不偏袒于任何事物，它只是效法自然，而天地万物也随大“道”自然地生长、变化。
庄子对生命的感悟好啦，咱就来说说庄子对生命的感悟吧。
你想想看啊，这人生就像一场奇妙的旅行。
庄子他老人家可真是看得透透的呀！他告诉咱，别老是纠结那些有的没的，得学会享受当下。
就好比那天空中的飞鸟，自由自在地飞翔，哪管什么明天会不会下雨呀！咱们也得像飞鸟一样，别被那些烦心事给困住咯。
你说咱们平常为啥总是不开心呢？还不就是想要的太多啦！庄子就说了，要顺应自然，别老和自然对着干。
就像那河里的水，该流淌就流淌，咱也别去挡着它呀。
有时候啊，咱们就是太执着于一些东西，结果把自己搞得好累好累。
你再看看那大自然，花开花落，四季更替，多自然呀！咱们也得学学，该高兴的时候就高兴，该难过的时候就难过，别憋着。
生命嘛，本来就有起有落，就像那波浪一样，有高有低。
要是一直平平淡淡的，那多没意思呀！还有啊，别太在意别人的眼光。
你是为自己而活，又不是为了别人。
庄子可不会在乎别人怎么看他，他就按照自己的想法来生活。
咱也得有这份勇气呀，别老是活在别人的期待里。
你说人生能有几个十年呀？别把时间都浪费在那些不开心的事情上。
多去做自己喜欢的事情，和自己喜欢的人在一起。
就像庄子梦蝶一样，多逍遥自在呀！你难道不想过那样的生活吗？咱也别老想着以后会怎么样，未来的事情谁能说得准呢？还不如好好把握现在，把每一天都过得精彩。
你说要是每天都愁眉苦脸的，那多浪费生命呀！庄子对生命的感悟，真的就像是一盏明灯，照亮了我们前行的路。
让我们知道，生活可以很简单，很美好。
只要我们有一颗豁达的心，就能发现生活中的那些小确幸。
所以呀，咱们都要向庄子学习，学会放下，学会享受生活。
别再为那些不值得的事情烦恼啦！让我们一起像庄子一样，逍遥自在地度过这一生吧！难道你不想吗？。
庄子可能是最喜欢鱼的哲学家了。
授人以鱼，不如授人以渔。
他将生活的极大智慧，写进了三条鱼的故事里。
读明白了，人也就活通透了。
北冥之鱼庄子在《逍遥游》里写的第一条鱼，是北冥有一条名为鲲的鱼，能化作鹏，遨游于九天。
它会乘着六月的风，飞去南冥。
可是庄子却说它不自由，一旦没有风，就只能从高空坠落。
那时候有一个名叫列子的人，能够驾着风在天上飞，跟神仙一样。
但是没风，他也要发愁。
站在风口，谁都能飞起来。
这样的自由，靠的是外物。
是靠着财富、名声，才能够填补自我的空虚。
陶渊明说过一句很有名的话，人不能为五斗米折腰。
他情愿种豆南山下，戴月荷锄归。
官场再好的锦衣玉食，也不如手中一杯菊花酒。
吴宫深处埋荒草，晋代衣冠成古丘。
荣华富贵转眼就成了别人口中的笑谈趣事，又有什么好在乎的呢？在庄子的智慧中，不为物所累，是人生的第一层境界。
听过这样一个故事。
有一个人在河边钓鱼，他每次钓上来就用尺量一下，只要比尺大的，都丢回河里。
其他人問他这是为什么。
他说：“我家的锅只有尺这么长，太大的鱼装不下。
”物质上的需求要寻求一个恰当的尺度，“够用就好”是一种很好的生活态度。
濠梁之鱼庄子在《庄子·秋水》说的第二条鱼，叫作儵，是濠河之鱼。
有一天，庄子和惠子路过濠水的桥上。
庄子说：“你看这些儵鱼在下面游得多么快乐。
”惠子却说：“你又不是鱼，怎么知道鱼快不快乐？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”生活就像一出戏，我们不在别人的曲目里，怎么能知道别人的悲欢。
鱼的快乐是自由嬉戏在水中，人的快乐是能够自然生长在世间。
一个迎合别人改变自己的人，注定不快乐，邯郸学步的人生也没有光。
人最大的悲哀就是：你明明与众不同，却总希望和别人一样。
好的快乐从来都是自己的，不是别人眼里的。
与其绞尽脑汁去想着活成别人喜欢的样子，倒不如努力去活成自己喜欢的样子。
在庄子的智慧中，人生的第二种境界就是：不为别人的评价所累。
人生最大的快乐，就是选择一种喜欢的方式活着。
吾生也有涯而知也无涯原文解析
“吾生也有涯，而知也无涯”出自《庄子·内篇·养生主》，意思是我的生命是有限的，而知识却是无穷无尽的。
这句话表达了庄子对于生命和知识的看法。
庄子认为，人的生命是有限的，但是人的求知欲望却是无限的。
人们总是希望能够掌握更多的知识，了解更多的世界，但是生命的有限性限制了人们对于知识的追求。
因此，庄子主张人们应该顺应自然规律，不要过度追求知识，而是要适当地放弃一些东西，保持内心的平静和自由。
这句话的原文和译文如下：
原文：吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已。
译文：我的生命是有限的，而知识却是无穷无尽的。
用有限的生命去追求无限的知识，肯定会感到疲倦不堪。
庄子的思想主张人们应该追求内心的平静和自由，而不是过度追求物质和知识。
他认为，只有内心平静，才能够真正地享受生命，感受到生命的真谛。
因此，“吾生也有涯，而知也无涯”这句话也提醒人们要珍惜生命，不要过度追求知识，而是要适当地放松自己，享受生命的美好。
庄子的人生哲学庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一，被誉为“庄子大师”。
他对生活和人生的看法独特而深刻，他的哲学思想融汇了自然观、人性观和生活智慧，对我们的人生观和价值观有着深远的影响。
本文将探讨庄子的人生哲学，解析他对于生命、自然、自由和快乐的思考与观点。
一、心性自由——达到自由的境界庄子的人生哲学强调内心的自由。
他认为人应该追求自己的内心自由，摆脱繁杂的物欲纷扰，放下外界的压力和负担，保有一颗自由自在的心。
庄子用“逍遥游”来形容自己对生活的态度，认为人应该像自由的鱼游荡在大海中一样，随波逐流，自由自在地生活。
庄子的人生观强调心性的重要性，他认为人的心性应当与天地自然相通。
只有认清自己的本性，达到内心的宁静与自在，才能真正实现人生的价值。
二、自然和谐——顺应自然的法则庄子主张人与自然的和谐共处。
他认为人生应该像自然界一样，顺应自然的法则，与自然达成一种和谐的状态。
他认为人生不应过于追求功名利禄，而是应该顺其自然，放下攀比之心，真正融入大自然之中。
庄子对自然界的观察启发了他对人生的思考。
他观察到自然界中万物生长、成熟、消亡的过程，并从中领悟到人类的生命也有着相似的规律。
他认为人生是一个循环不息的过程，生老病死是每个人无法避免的命运。
因此，我们应该接受这个不可逆转的规律，珍惜眼前的每一天，活在当下，享受人生的美好。
三、自由心境——争取内在的自由庄子的人生哲学强调争取内在的自由，他认为人应该摆脱物欲的困扰，追求内心的宁静与自在。
在他看来，世俗的欲望只会让人沉浸在无尽的追逐中，而无法真正获得内心的满足。
庄子主张心境的自由，他认为只有摆脱对外物的执着，追求内心的宁静与自在，才能真正体验到人生的乐趣。
他用“逍遥游”来形容他对生活的态度，提倡人们要像自由的鱼游荡在大海中一样，摆脱束缚，畅游人生。
四、快乐追求——在逍遥自在中寻找快乐庄子的人生哲学认为快乐是人生的追求目标之一。
他主张人们要在内心的自由和宁静中寻找快乐，而不是通过追逐外在的功名利禄来获得满足。
论庄子生死观的四种境界
庄子的生死观四种境界分别是：
第一种境界是＂重生＂＂全生＂,＂贵身＂＂保身＂,这一境界体现了庄子对生命价值的觉醒,也体现了他对世俗观念的反思和批判。
第二种境界是以死为＂真＂以生为＂假＂,以死为＂乐＂以生为＂累＂,这种境界的生死观与其说是对世俗生死观的反动,毋宁说是对人生艰辛历程的揭示和对黑暗社会的批判。
第三种境界是＂死生为徒,死生无变＂。
在这种境界中,庄子既不重＂生＂贵＂生＂,也不乐＂死＂厌＂生＂,这是庄子从＂齐物论＂的立场对世俗生死观的进一步反思和批判。
第四种境界是＂不知死不知生＂,或者叫＂不死不生＂。
只有达到这一境界,才是真正的＂与道为一＂的境界,也就是达到最高智慧的境界。
庄子对生命的理解
假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。
如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。
那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。
绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。
所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。
所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。
一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。
但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。
有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。
但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。
那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。
庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。
为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。
在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。
做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。
所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。
比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。
讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。
如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。
所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。
人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开
社会，离开的话无法自存，但是你要提升转换，转换变成鸟的时候，只需要空气，然后再继续往上飞，可以自由翱翔。
你说这样的比喻到底怎么来的呢？是因为人的生命本来就有需要层次，我们学庄子会看到他讲两句话，应该是一句话，我们看过好多遍：身如槁木，心若死灰。
我们念书的时候觉得很奇怪，身就是身体，身体像枯槁的木头，一棵树已经枯了，不会再长芽了，发芽了，然后心都像死灰一样。
什么叫死灰呢，这个木柴烧成了灰，再用水浇熄了，就是死灰，死灰不能复燃。
身体像槁木一样，心像死灰一样，那还过什么生活呢？
但是这正是一个开始，你要让我的身体不再有欲望的冲动，叫做身如槁木。
让我的心不再有各种复杂的念头，心若死灰，这个合起来叫做什么，叫做心斋，心要守斋。
庄子里面提到什么，人有三个层次，有身有心，上面还有两个字，我们今天常常用叫做精神，精神这两个字庄子用的。
到现在我们还说你这个人很有精神，我们是描写你身体反应状况还不错，但是庄子所说的精神是“槁木、死灰”之后展现出来的精神，并且精神来自于道，精神生于道，这下你才发现说，原来庄子是这个意思，告诉我们要经过某些修炼，把身心那种自然的初衷和欲望加以化解之后，我已经不再执著了，然后这个我就跟道有一种契合，这种契合状态，展现我的生命特质成为精神，这个精神才可以自由逍遥。
如果没有经过这样的工夫的话，庄子怎么可能说《逍遥游》？跟说梦话一样。
《庄子》里面这只是一个主要的线索，它里面发挥它的这种“悟道”的过程，“与道同游”的篇章实在太多了，为了更加了解庄子的哲学，我们对他这个人大概介绍一下。
庄子极其聪明，他的聪明跟谁对照呢？跟惠施对照。
庄子这本书里面写了半天，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施。
别的朋友都没有名字。
惠施可是一个了不起的朋友，司马迁的爸爸司马谈论六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家，名家代表人物就是惠施。
什么叫名家？专门搞言语辩论的，搞逻辑的，这种人口才非常好，《庄子·天下篇》里面也提到，惠施认为自己的辩论天下无敌，惠施跟你辩论你一定辩不过他。
惠施说鸡蛋里面有毛，你说不会啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明没有毛啊，有毛怎么吃呢？那惠施就说了，如果蛋里没有毛的话，孵出来小鸡为什么有毛呢？这也有道理啊，对不对？他这种辩论十几个列出来，天下没有人辩得过他。
大家看到他就觉得很讨厌，这种人，讲的都是些怪论、诡辩。
但是惠施很得意，他就是庄子的朋友。
庄子的智慧，他的才华表现，我个人是欣赏之至。
我举个例子大家都听过，“鱼快乐吗”这个故事，因为我这两年才体会出来它什么意思。
有一年春暖花开，庄子跟惠施相约去踏青，到一座桥上，庄子看着几条白鱼，出游从容，庄子说这就是鱼的快乐啊，惠施说你不是鱼，怎么知道鱼快乐。
庄子说你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐。
惠施说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，你也不是鱼，所以你也不应该知道鱼是否快乐。
庄子说且慢，回到开头，你问我怎么知道鱼快乐，代表你知道我知道鱼快乐，你才来问我的，我怎么知道，我这么一看我就知道。
惠施又不讲话了，代表惠施又输了，他输在什么地方？我直接讲结论了，我不做多的发挥。
惠施问庄子说，你不是鱼，怎么知道鱼快乐，后来又说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐。
他前面听庄子说鱼快乐，他就知道庄子知道鱼快乐，后来说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，这两个叫做自相矛盾，所以惠施输了。
所以在这个时候，你就知道说庄子的智慧才华非我们所能想象。
庄子最可贵的是回到人间，一句话，五个字，外化内不化，外表跟别人同化，但是内心里面跟道结合在一起，绝不放弃任何一点点。
所以庄子今天在世界行走的话，没有人知道他是庄子，他跟你们穿一样的衣服，做一样的事，你绝对不会发现他很特别，但是他内心里面跟道结合，感觉到生命的真实跟生命的喜悦，庄子为什么可以在这么穷困之中自在逍遥呢？我们现在问，怎么样让一滴水不要干涸？一滴水慢慢干掉了，像我现在的年纪，常常觉得我这滴水已经干到一半以上了，叫做后中年阶段，快要完全干掉了，怎么办？把这滴水丢到海里面去，它都永远不会干，海
就是道，人，每一个人都是一滴水。
所以你要练习，把我这滴水丢到海里面去，你去悟道、学道，到时候体悟“究竟真实”，你的生命就永远不要怕失落，这是道家最可贵的地方。
最后我们简单做一个结论。
道家的思想他不跟儒家讲善恶，他讲的是从真实到美感，如果万物都来自于道，让万物都在某个意义上代表道，都值得欣赏，美就是代表可以欣赏。
这样一来的话，你在宇宙里面就会发现一种喜悦，就是任何东西都可以欣赏。
你完全没有什么你的我的，我多你少，没有这样的问题。
第二个后现代社会最需要道家，我们所谓的后现代社会代表什么？代表价值瓦解崩溃的社会，所有你接受的一切都要重新质疑，这样的社会。
这个时候呢，道家可以让你知道说，你如果觉得善恶压力很大，那你从真实到美感是另外一条路，你可以重新在这个价值的荒芜的空地上，建构起一种特殊的正面价值，它不要问人间的问题，直接接到道，作为最后的根源。
最后呢，希腊哲学家的各种对哲学的探讨，到最高境界的时候，就要问为什么是有而不是无，因为宇宙万物是无的话，比较可以理解，因为它基本上没有存在的理由，没有存在的必然理由，万物从哪儿变化？万物从哪儿变化，代表万物有可能统统不存在，所以西方就要问，为什么是有，而不是无呢？你很难想象，两千多年前，就有一位古代的中国哲学家可以说一句话，古人的智慧到达最高的境界，最高的境界就是他们能够了解四个字：未始有物。
从来不曾有物存在过，这是最高的智慧，庄子说这样的话。
你把西方两千多年的哲学整个搬过来，也不能超过这一句话，就是宇宙万物你要了解什么？从来不曾有万物存在，了解这一点的话，一切都回归于道，回归于究竟真实，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是一个安顿，就是一个安全。
因为时间的关系，我们就谈到这里，谢谢各位。
