《额尔古纳河右岸》阅读感想

读后感，希望对您有帮助！

额尔古纳河右岸读后感

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额尔古纳河右岸读后感（一）

子建的矛盾文学作品《额尔古纳河右岸》虽然还没有读完，但是它是一部值得推荐的文学作品。它是一部关于鄂温克少数民族的游牧史诗般的作品。额尔古纳河是黑龙江的支流，1689年《中俄尼布楚条约》签定，成为中国与俄罗斯的界河，额尔古纳河左岸划归俄罗斯。鄂温克少数民族就生活在额尔古纳河右岸的大兴安岭之中。

鄂温克部落生活在叫希楞柱的房屋里，晚上透过尖顶的小孔可以看到天上的星星，像是挂在希楞柱顶上的油灯。到了深夜，有时会听见主人公父母弄出风一样的响声，不久她的弟弟就将生了。黄昏时，他们在河上燃起篝火，吃烤鱼，喝着酒，跳着舞。狩猎时，运气好的话，会捕获一头黑熊，取回熊胆，给病弱的补身子。他们放养驯鹿，用鹿茸和兽皮去交换他们需要的弹药和食盐。随着季节的变换，他们骑在驯鹿背上搬家，在新的营地搭建希楞柱。

小说中除了原生态的生活方式，还有部落中的人际冲突和矛盾，爱情故事，生老病死。这些是人类社会中永恒的命题，不管是古老还是现代。但是，令我惊奇的是他们解决问题的方式充满了神秘感。部落的萨满（巫师）通过跳神就可以给孩子看病。有一回萨满发力，还把日本军官的战马给跳死了，有点不可思议。

故事的结局是游牧民族的现代归宿，下山住进政府建造的定居点。读后感，希望对您有帮助！

村支书动员主人公，“一个放了猎枪的民族才是一个文明的民族，一个有前途和出路的民族。”虽然主人公坚持留在山上，但是结局是不言而喻的，驯鹿搬迁时的铃声变得越来越遥远……

额尔古纳河右岸读后感（二）

借读了一本叫《额尔古纳河右岸》的书，大概是由于迟子建女士在我们的心中的地位不够或是其他什么原因，那几本崭新的《额尔古纳河右岸》，仍然保持着它的青春，我曾经问过我的朋友和同学，他们有没有读过这本书，知道不知道迟子建这个人，他们一致的回答是不知道，没读过。果不其然，幸好我读了。它的内容、它的形制、它的文化、它的内涵、它的现实性，深深地打动了我。自那以后，我开始爱上了她的作品。所以，在我看来并不一定是那些一直在我们口口相传的人的作品才是不朽的作品，或是某些年代某些事件中的才是珍品，而这些当代人的作品也一样，只要它反映着一个社会的现实、或是有着深刻的令人反思的、或是让你喜爱的作品并在你的传播下得到大家认可的，因此，不论是什么时代，是什么人的作品，即使是现在无名无姓的人的，都应成为“经典”。

一曲挽歌唱悲凉

——评迟子建长篇小说《额尔古纳河右岸》

【摘要】迟子建，当代著名作家，也是当今时代文学创作的佼佼者，她的作品是文学花园中的又一朵奇葩。她以其独特的创作风格，独特的价值立场，在文化激流中勇敢的握紧自己的笔，温情书写着一篇篇动人文章，像人们诉说着人性的期望，价值的追求，和温情的人心。她的每一部作品都深深的吸引着读者，《额尔古纳河的右岸》从某种意义上来说，它是一曲文化挽歌，悲凉，悲怆。鄂温克民族的人民在一次次迁徙生活的最后走出大山，逐渐丢弃原有的部落习俗，融入汉族生活，鄂温克文化渐渐消亡。迟子建在书中所想表达的是痛惜一种在生态文化的意义上具有突出价值的原住民文化，在作为现代化象征的汉族主体文化的挤压与逼迫之下，最终无奈地消亡的痛心与无奈。

【关键词】文化挽歌 鄂温克民族 悲凉 风俗习惯 现代文明 消亡

迟子建是一位用自己的心去写作的作家，用积聚二十余年心血建构了颇为独特的文学世界，她极其注重感情的审美追求，使得文学创作成为她生活情趣的一个很重要的组成部分。迟子建已经先后获得过两次鲁迅文学奖，而她的《额尔古纳河右岸》又获得第七届茅盾文学奖，这次我就浅谈一下自己对《额尔古纳河右岸》的解读。迟子建笔下的文字向来提倡真、善、美，批判假、丑、恶为主旨，她真诚地对待生活，对待艺术，用心去体验生活，描绘生活。她用自己的激情去书写可歌可泣的故事，塑造一个个鲜活独特的人物形象，以此唤醒人们的现实的思考，对现实的深思和反省，留下那难能可贵的精神家园的净土让人们在此歇息，等待着人性的回归，回归自然，《额尔古纳河的右岸》就是这种风格和精神的代表。第七届茅盾文学奖对迟子建长篇小说《额尔古纳河右岸》

授奖辞中写道：“第七届茅盾文学奖获奖作家迟子建怀着素有的真挚澄澈的心，进入鄂温克族人的生活世界，以温情的抒情方式诗意地讲述了一个少数民族的顽强坚守和文化变迁。这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。迟子建的文风沉静婉约，语言精妙。小说具有诗史般的品格和文化人类学的思想厚度，是一部风格鲜明、意境深远、思想性和艺术性俱佳的上乘之作。”由此可以看出《额尔古纳河的右岸》是一部集大成之作，也是逐渐消失的原住民文化的悲怆挽歌，让人读之不禁潸然泪下，扼腕叹息。

额尔古纳河右岸答案

《额尔古纳河右岸》是第一部描述我国东北少数民族鄂温克人生存现状及百年沧桑的长篇小说

。

额尔古纳河右岸①

迟子建

我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。

如今夏季的雨越来越稀疏，冬季的雪也逐年稀薄了。它们就像我身下的已被磨得脱了毛的狍皮褥子，那些浓密的绒毛都随风而逝了，留下的是岁月的累累瘢痕。坐在这样的褥子上，我就像守着一片碱场的猎手，可我等来的不是那些竖着美丽犄角的鹿，而是裹挟着沙尘的狂风。

西班他们刚走，雨就来了。在这之前，连续半个多月，太阳每天早晨都是红着脸出来，晚上黄着脸落山，一整天身上一片云彩都不披。炽热的阳光把河水给舔瘦了，向阳山坡的草也被晒得弯了腰了。我不怕天旱，大地旱得出现弯曲的裂缝，在我眼中它们就是大地的闪电。

安草儿②在雨中打扫营地。

我问安草儿，布苏是不是个缺雨的地方，西班下山还得带着雨?安草儿直了直腰，伸出舌头舔了舔雨滴，冲我笑了。他一笑，眼角和脸颊的皱纹也跟着笑了——眼角笑出的是菊花纹，脸颊笑出的是葵花纹。雨水洒下来，他那如花的皱纹就像是含着露珠。

我们这个乌力楞只剩下我和安草儿了，其他人都在早晨时乘着卡车，带着家当和驯鹿下山了。以往我们也下山，早些年去乌启罗夫、近年来到激流乡，用鹿茸和皮张换来酒、盐、肥皂、糖和茶等东西，然后再回到山上。但这次他们下山却是彻底离开大山了。他们去的那个地方叫布苏，帕日格告诉我，布苏是个大城镇，靠着山，山下建了很多白墙红顶的房子，那就是他们定居的住所。山脚下还有一排鹿圈，用铁丝网拦起，驯鹿从此将被圈养起来。

我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的;我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的;我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子;我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。

1 裂隙：在民族宏大叙事与日常生活叙事之间

——论《额尔古纳河右岸》

在既五彩斑斓又泥沙俱下的当下文学创作中，《额尔古纳河右岸》无疑是一部优秀的作品。迟子建继《伪满洲国》之后，再次以日常生活叙事重新建构了一次边地民族宏大叙事。小说文本为我们提供了若干讨论、磋商、反思的话题，由此甚至可以重构当代文学中一些被忽略了的“精神事件”[1]。它激发我思考的主要有以下三个问题：一、关于民族史谱叙事的问题；二、作为一种生活方式的“文化”表达问题；三、关于现代文明批判问题。而《额尔古纳河右岸》在这三个方面既有其独特的叙事魅力，同时也具有令人疑惑的意指倾向。

边地民族史谱叙事作为一种审美风格的魅力

穿越《额尔古纳河右岸》密不透风的丛林故事、针头线脑的日常生活描绘、万物有灵的神秘信仰，在小说类型上它依然属于民族史谱叙事行列中的一个个案。故事的整体架构是氏族史诗的百年架构，同时它以“清晨”、“正午”、“黄昏”、“半个月亮”这样的时间顺序为结构，或者以叙述者“我”的少女时代、中年时代、老年时代这样的隐喻时间为结构，但是这一切都是以鄂温克氏族的百年历史架构为中心的。这种“民族史谱叙事”不仅不是新鲜事物，而且简直是60年当代文学中占据中心位置的小说叙述模式。从“既定意识形态”[2]下的革命历史叙事，到“寻根文学”中以与中原主流规范文化形态相对峙，侧重“区域文化”、非主流意识形态的民族历史、文化叙事[3]，再到新世纪以来以《藏獒》、《狼图腾》等为代表的“边地”叙事，均为民族史谱叙事的变形，其创作的意指均笼罩在一个民族史谱叙事的宏大的模子里，其根由因作家的创作动机或艺术发现的不同而各异。在这里，我无意梳理当代文学这种可以被称为“边缘叙事”[4]的文学史线索，而是关注《额尔古纳河右岸》的鄂温克氏族史谱叙事为我们提供了怎样的审 2 美风格。

对于《额尔古纳河右岸》的读者而言，构成对其民族史谱叙事关注的兴趣或者震撼的，首先在于这个行将消失的民族的生活方式对当下生活方式的一种冲击性的心理效果。这是一种与我们已经可以整体概括的现实生活方式样态并行的、但绝然不同的生活方式。文学的审美“距离”拉开后，我们却被迟子建的这种探秘式的氏族生活描绘拉了进去，顺着密林的小径、太阳和星星、驯鹿和有着无数支流的额尔古纳河，来到一个“化外之民”的生活世界。这是一个和我们的历史与现实并行的（而不是遥远的、“古代”的）、人与自然尚未完全分离的世界，但它在小说中不仅不是一个野蛮、蒙昧的世界，而且还是一个美丽而神奇、充满生命力量的生活世界，它甚至可以说构成了我们所谓的现代文明的对立面。