读《疯癫与文明》说课讲解

读《疯癫与文明》读《疯癫与文明》有感《疯癫与文明——理性时代的疯癫史》是20世纪法国著名思想家、后结构主义代表人物米歇尔·福柯的博士论文，也是他的成名之作，写于1960年。

该书一经问世就在学术界产生了巨大的反响。

正如他的导师、著名科学史家、曾任巴黎大学哲学系主任的乔治•冈奎莱姆（Georges Conguilhem）所说：“人们会看到这项研究的价值所在，鉴于福柯先生一直关注自文艺复兴时期至今精神病在造型艺术、文学和哲学中反映出来的向现代人提供的多种用途；鉴于他时而理顺、时而又搞乱纷杂的阿莉阿德尼线团，他的论文融分析和综合于一炉，它的严谨，虽然读起来不那么轻松，但却不失睿智之作……”福柯的作品读起来并不容易，但却并不能影响作品给人带来的震撼，能够真正的引人深思。

与其将《疯癫与文明》当做一本正统的哲学书籍，不如将其称为一本“疯癫的形成历史”更为合适。

书中大篇幅地引用历史介绍不同时期的疯癫情况，例如十六七世纪遍布法国的禁闭所和影响深远的巴黎总医院；并且介绍了不同时期医学对疯癫的不同流派的解释；但这个疯癫史却又不是疯癫本身的历史，而是人们怎样看待疯癫的历史，也就是他者意识的历史。

从中世纪末对于麻风病病人的宗教解释、隔离和放逐到中世纪时对疯癫者的收容、禁闭和展览，及至近代精神科学生理科学对疯癫的分析、治疗和研究，正是随着人类理性的发展，才有了现在我们所谓的疯癫。

福柯在向我们展示疯癫历史的同时，也在用疯癫的历史证明我们文明的历史，证明理性与非理性的的历史。

虽然作者并没有在书中大量阐述自己观点或者理论，但是从其对历史进程的描述过程中，深刻的渗透了作者的看法，更能发人深省。

正如作者所言：“我的目的不是撰写精神病学语言的历史，而是论述那种沉默的考古学。

”一、关于疯癫与理性在《疯癫与文明》的序言中，福柯指出：“疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感。

”“它纯粹是理性与非理性、观看者与被观看者相结合产生的效应。

”也就是说，疯癫被视为一种精神或生理上的病症，需要用专业医学治疗的观点并非古已有之，而是进入现代社会后的产物，即疯癫的出现与理性、文明的发展有着千丝万缕的关系。

正如福柯所言：“疯癫不是一种自然疾病，而是一种知识建构，一种文化建构。

”在本书前言中，福柯开篇就引用帕斯卡与陀思妥耶夫斯基的观点来表明自己的立场。

帕斯卡：“人类必须会疯癫到这种地步，即不疯癫也只是另一种形式的疯癫。

”陀思妥耶夫斯基：“人们不能用禁闭自己的邻人来确认自己神志健全。

”（《作家日记》）。

也就是说，福柯认为疯癫与理性的对立和分裂不是天然的，而是近代文明发展的产物，而理性或是我们所谓的文明也正是“另一种形式的疯癫”。

在古希腊和中世纪，疯癫并不与理性处于截然对立的位置，恰恰相反，正是在疯癫的陪衬乃至于共谋之下，理性才发展到了一定的程度。

“古希腊人与他们称之为‘张狂’的东西有某种关系。

这种关系并不仅仅是一种谴责关系。

……自中世纪初以来，欧洲人与他们不加区分地称之为疯癫、痴呆或精神错乱的东西有某种关系。

也许，正是由于这种模糊不清的存在，西方的理性才达到了一定的深度。

……18世纪末，疯癫被确定为一种精神疾病。

这表明了一种对话的破裂，确定了早已存在的分离，并最终抛弃了疯癫与理性用以交流的一切没有固定句法、期期艾艾、支离破碎的语词。

”从疯癫对于理性的陪衬与共谋、到相互疏远到最终的分离，也是近代文明发展的一个历史时期。

二、关于疯癫的历史正如前文所说，疯癫的历史实际上更应该是人们对于疯癫的认识的历史。

福柯指出：疯癫始终都是一种“他者行为”，一种“他者语言”；疯癫的历史只是一场理性的独白，所有关于疯癫的论述都是理性的单方面表述，而疯癫自身却是沉默的。

因为疯癫被排斥在理性话语之外，失去了发言的地位，因此，作者说道，“没有一种文化把这种现象说成疯癫并加以迫害的历史”，就不会有疯癫的历史。

《疯癫与文明》除前言与结论以外，文章主体部分的九章都在是论述这个历史，时间跨度有六百年。

在描写疯癫历史之前，福柯先回顾了麻风病肆虐与消失的历史，即中世纪末随着麻风病的消退，疯人开始取代麻风病患者，成为社会排斥和隔离的新对象，在这个过程中，“排斥”或者是“隔离”本身的意义要远比其他东西深刻很多。

接着，福柯用“愚人船”的艺术形象来说明人们对待疯癫的方式——流放。

愚人船是一个文学词汇，福柯对于它的出处并未深究清楚，因为他强调的是一个真实存在的愚人船，在这艘船里，被政府拘捕的疯人们乘坐着它而被驱逐到社会的边缘，他们没有可栖身的固定处所，人们觉得只有漂泊才能使疯人安定下来。

尽管此时在道德领域已经有了对于疯癫的惩罚和作为正义惩罚的疯癫，但是正如福柯所说，这个世界在17 世纪初对疯癫是特别友善的，疯癫是一种被骚扰多于骚扰的生活，是一种荒诞的社会骚动，是理性的流动。

在大禁闭的时代(1656年在巴黎建立总医院的敕令颁布为标志)，疯人与罪犯、放荡者、病残者关在一起，受到了与先前的麻风病人同样的待遇，被禁闭在各式感化院、收容所和慈善院中,将他们与理性隔离开来，同时疯子的发疯对犯人而言似乎“有效地产生一种补充惩罚的作用”. 从这时候起，疯癫不再自由,开始受制于理性，听命于道德戒律.从十八世纪末期开始，西方人逐渐把疯病看作是一种精神病，一七九四年，皮内尔宣布“普通医院”改革方案，释放了关押在巴黎附近的疯人；紧接着，图克也在英国的约克郡实施同样的改革。

至19世纪初，现代精神病院建立，疯人也被从禁闭所中“解放”了出来，疯人的人权开始得到承认和并受到法律的保护。

由于工业世界对廉价劳动力的需求，疯癫终于与其他的非理性形式分道扬镳：贫困可能从以前的一种堕落形式变为资产阶级国家的财富，而疯癫则无法被利用。

它只有被单独隔离，于是进入了精神病院的管辖范围。

此时疯癫已经不再是绝对的抗争形式，它代表未成年者，而以医生为代表的理性则对疯人维持着一个代表统治与榜样的成年人形象。

但是道德审判依然是精神病院的主题，福柯举了图克精神病院和皮内尔精神病院的例子，详细分析了两个精神病院的疗法和异同。

图克精神病院认为宗教可以有效的治疗疯人的疯癫意志，而在皮内尔看来，宗教却是产生幻想和谵妄的发源地，所以他拒绝将宗教引入精神病院，但他同时又矛盾的认为可以吸收宗教的安慰和信任力量来增强疯人对于道德的顺从。

虽然二者在宗教问题上有分歧，但是他们都将医生的权力神圣化，在病人眼中，医生很快就变成了一个魔法师，作为理性的代表，他始终和非理性的疯人相对立，作为造成异化的形象，始终是精神分析的关键因素。

在精神病院里，癫狂病人虽然在肉体上得到的待遇比过去人道了，但在精神上却不仅彻底不再被理会，而且被强制改造。

在新的机构中，对于疯癫的古老恐惧被疯癫者自身的罪感意识所取代；疯癫从而变成了理性的客体，受到宗教隔离或者道德教育，其自身对世界的边缘性体验被窒息在某种宗教和道德的悔罪感之中。

讨论一下这种教育方式也是颇具启发的：1、保持缄默——疯癫与理性之间不再有交流，即便是模糊的交流；理性作为观察者混迹于疯癫中默默地注视着疯癫；2、镜像教育——治疗者通过引导使病人陷入不断的自我对照的观察中，从而意识到自己发疯了。

3、无休止的审判——使疯人认识到自己受监视、审判、谴责，越轨行为必定导致惩罚。

在疯人院中，根据生活美德，一切过失都成了社会罪行，病人不断悔悟—在本书的结论部分，福柯引用和分析了许多艺术作品，因为似乎在艺术中，疯癫最容易诞生也最容易被贴切的刻画为一个具象的东西，他提到了尼采、梵高以及阿尔托，在他们作品中的疯癫用一种深刻而震撼的方式得到了表达和释放。

但是同时，艺术又和疯癫发生了决裂，凡是有艺术作品的地方，就不会有疯癫。

但是，疯癫又是与艺术作品共始终的，因为疯癫使艺术作品的真实性开始出现。

三、结论从阅读福柯的《疯癫与文明》，我感觉到人类整个文明史也许就是理性与非理性的抗争史,而且最终结果是不过是理性对于非理性的胜利，也就构成了现在所谓的文明史。

可是从另一方面来说，人类之所以有今天这些文明，正是有历史上的一些非理性的人推翻了理性的统治，建立新的理性。

在这个时候，之前的非理性也就变成理性了。

在这里，我想到了庄子。

庄子与福柯相隔千年，又产生于不同的文化形态，但是却有着惊人的相似，都旨在消除理性思维的专制地位。

福柯认为理性的发展得益于疯癫或者叫“张狂”，但最终却抛弃了疯癫，将疯癫当做一种病态，用自以为是的理性方式去对待和治疗疯癫，用道德的方式去审判和压制疯癫，其中所包含的讽刺不言而喻。

庄子则崇尚天道，主张无为，反对传统的桎梏。

他在《德充符》中写到六个畸形且丑陋的人却受到当时人的喜爱和尊敬，并把这些形象与孔子、子产放在一起比较,由此可看出庄子对边缘人的重视,对圣人的反讽和嘲弄,表现了庄子不屑以世俗眼光看待人的独特方式。

这与福柯对于疯人的态度不谋而合，表现了庄子与福柯对中心、主流的抗议和批判。

事实上，疯癫与理性从来都是相随相伴的。

历史已经证明疯癫是人类文明的一面镜子。

人类文明越是发达，疯癫者的形象越是清晰。

古今中外，实在是一个癫狂状态拼合的世界。

苏格拉底说我什么都不知道时，旁人认为他是癫狂的——他们显然没有意识到自己面对的是他们最谦虚的狂人。

哈姆雷特刻意去表现疯癫，以至奥菲莉娅只能以真实的疯癫去证明这疯癫意味深长的价值。

屈原长太息以掩涕，只能自己“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳”，未尝不是一种流离边缘着的疯癫形象？阮籍猖狂，岂效穷途之哭！这又未曾不是一种渴望摆脱世俗束缚的疯癫？无论是西方的隐者、流浪汉形象还是中国的疯癫之士，他们都在证明自己的价值，也在反映我们文明的轨迹和归宿。

《疯癫与文明》告诉我们，我们生活在一个自我的疯癫与社会的妥协的过程中。

我们不疯癫，因为文明、理性的约束、规范和禁闭了我们；我们不选择疯癫，是因为疯癫的存在现实在这个崇尚科学的时代越来越失去了其人文主义的价值。

我们现在生活的这个世界越来越被理性所框架和建构，这个在马尔库塞笔下越来越抹杀人的超越性的现实中，疯癫的存在意义在消解，一种新的疯癫意义在上升：对疯癫的压抑给予理性的肯定。

这是一个理性的世界，是一个拒绝疯癫视域的世界。

事实上，正如福柯在作品中所渗透的思想，过于强调理性的社会往往会使人们流于世俗，而这也正是理性社会最大的缺陷。

福柯希望人们尝试去宽容和理解被排斥的人，还他们自由，而不要做压迫者的帮凶。

他告诉我们人人都是被压迫者，希望我们能够学会反思和重估传统，勇敢地摆脱所谓“文明”的束缚，用自己的方式去尽情地尝试生活、发现自我，甚至，可以纵情追逐生命的极端感受。

只有这样，人才是自由之子，才能活得有尊严有意义，活得酣畅和淋漓尽致；否则，人只是奴隶，对种种合理之欲求和现象的压制必然会导致人的自我折磨和彼此暴政。

我想，这就是《疯癫与文明》给人最大的启示把。