浅谈庄子的政治思想
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浅谈老庄的处世态度与政治理论道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一。
也是当代中国仅存的几个传承相对完整的信仰之一。
作为道家的代表人物,老子和庄子往往以“老庄”并称,以其来代表道家。
但事实上,老子和庄子的处世态度与政治理论并非完全相同。
处世态度同样是对于道的追求,较之老子的清静无为,庄子则更加随心所欲。
老子从道法自然的宇宙观角度强调人的生命实体存在状态的重要性,而庄子从人性自然和个体生存困境角度,在关注生命的同时,更强调个体精神自由的重要性。
因此,老子和庄子在为人处世上产生了分歧。
老子认为如果意欲从现实中有所获取,就不能不讲求策略。
故而写道:“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一,为天下式。
不自见,故明不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
”其基本意旨是以柔克刚,来获取成功。
正所谓“圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其无私邪?故能成其私。
”这句话的意思是,“所以有道的人把自己放在后面,反而能赢得爱戴;把自己置于度外,反而能保全生命。
”(陈鼓应)“天下莫柔弱于水。
而攻坚强者莫之能胜。
以其无以易之。
”(《老子》第三十八章)因此,“柔弱胜刚强”。
在现代社会,我们当然不必标榜自己,要求做成圣人,但这种舒张胸怀的态度还是值得学习的。
毕竟老子生活于春秋大分裂大动荡之时,在这种险恶的环境中,适者生存,优胜劣汰再正常不过,要保全自身就要擅用智慧和谋略,理智处世。
对于老子这一大套处世哲学,庄子简直是不屑一顾。
庄子本人极崇尚自由,祖上系出楚国贵族,后因楚国动乱,迁至宋国。
庄子生平只做过地方漆园吏,常年隐居,因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘,属于与老子相对的极端,因无欲无求,而无所顾忌,直来直往,锋芒毕露。
他也常常列举事物的对立方面,却不循宁弱勿强、宁下勿上之类套路,如说:“合则离,成则毁,廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺。
”(《庄子》外篇山木第十九)痛苦既是无法逃避,现实就不值得让人流连,不如放德而行,率性存真,获得精神超越。
浅谈庄子的“无为”思想及现实意义摘要:“无为”思想是道家最基本的精神之一,是一种精神境界,“无为而治”是庄子的主要政治思想。
庄子看来,无为的本质就是顺应自然的变化,使事物保持天然的本性,不人为干涉,最终实现“无为而无不为”。
“无为”思想对现代人如何对待自然,如何对待社会和如何与人相处等方面都有一定的启示和指导意义。
小清新: 道家无为有为启示在当今社会中,“无为”这一道家思想的本质是最大限度的消除现实生活中的违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立和凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。
消除对立、实现人与自然的和谐统一。
庄子主张“不以心捐道,不以人助天”(《庄子·大宗师》),意思就是说不要以用心去违背自然之道,不要以人为去影响自然,改造自然,甚至是毁灭自然。
在现实社会中,有的人为了自身的发展,去满足日益膨胀的贪欲,就肆无忌惮地伤害、掠夺自然,活是异想天开的要征服自然,这样做的结果是破坏了自然的生态平衡,严重污染环境,直接威胁了人类自身的生存。
这些做法都违背自然之道,这样的结果是不按自然规律办事的最终必然结果,这与道家的“自然无为”的思想是有冲突或是说恰恰相悖的。
下面本人主要结合庄子的“无为思想”谈谈这一思想对现实的启示、指导意义。
一、道家及主要思想道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一,以老子、庄子等为主要代表。
道家的思想是崇尚自然,有辩证法的因素和无神论的倾向,同时主张清静无为,反对斗争。
道家思想核心是“道”,认为道才是宇宙的本源,是宇宙中一切运动的法则。
它强调“整体论”“机体论”的世界观,重视人的无条件的自由。
“道”与万物的关系要从两个方面来看,从静态方面看,“道”是一切人、物共同存在的保证,道是最高的价值,道是终极性的价值根源。
道家学派普遍认为,天地万物本源上相同的,虽然形态各异。
所谓“天地与我并生,万物与我为一”。
(《庄子·齐物论》)道家认为“道”的重要特征就是“无为”。
庄子的思想政治方面总结庄子是中国古代哲学家庄周(约公元前369年-约公元前286年)的别名。
庄子的思想围绕着自然、人性和修身治国的问题展开,涉及到政治、伦理、人性、宇宙等诸多层面。
以下是有关庄子思想的政治方面的总结:庄子的政治思想强调了天人合一的观念。
他认为人应该顺应天地的自然规律,追求内心的自由和宁静。
他提出了“无为而治”的观点,即认为政治治理应该放手自由发展,不要过度干预,让事物自然而然地运行,不加以人为的刻意干预和强制。
他认为人们应该顺应天命,不要过度追求功利,而是追求心灵自由和宁静。
庄子的政治思想主张无为而治,认为政府应该尽量少干涉人民的生活,让人们能够自由发展。
他批评了当时的社会体制和官僚主义,认为官员应该以身作则,不能滥用职权。
他主张平等与公正,主张杜绝剥削和压迫,倡导兼济天下,人人平等的社会理念。
庄子主张真理的多元化,他认为世界是一个多元的整体,没有绝对的对与错,要尊重不同的观点和价值观。
他主张包容与宽容,认为道不可言而善可以救人。
庄子反对道德的绝对化和世俗的道德标准,强调自由开放的精神,倡导个人和社会的多元化与包容性。
庄子的思想中包含了修身治国的观点。
他认为政治治理需要以修身为基础,个人的修养和道德修养对于国家的治理起着重要作用。
他主张以身作则,政府官员应成为道德的楷模,以身作则为人民改正错误,提升道德境界。
他认为个人的修养可以影响整个国家的治理,个人与国家是相辅相成的。
庄子的政治思想还包括了对于君主的建言。
他提出了“仁者不忧,知者不惑”的观点,认为君主应该尊重人民的自由和权利,实施公正的政策,不应过度干预人民的生活。
他主张制度的公正和权力的限制,认为君主应该尊重公理,以公正的态度对待人民,实行以民为本的政策。
总的来说,庄子的政治思想强调了天人合一、无为而治、多元包容等观念。
他主张政治治理应该以道德为基础,追求人与自然的和谐,以及人与人的和谐。
他的政治观点对于现代社会依然具有一定的启示意义,尤其是对于政府的权力制约、合理运营和人民的参与等问题,有一定的借鉴意义。
庄子及相关知识点总结一、庄子的生平及思想背景庄子(约公元前369年-公元前286年),名周,字子产,战国时期道家思想家,被尊为“庄子”。
他出生在楚国郢(今河南商丘),从小就显示出过人的才智和思想,拜谛学大师孙叔敖为师学习道家思想。
后来,庄子在楚国郢作为乡官,后来辞官归隐山林,一生致力于思想探索和著述。
庄子的思想受到当时社会政治环境的影响,战国时期是中国思想发展的一个重要时期,百家争鸣、思想多元的局面给了庄子很多的刺激与启发。
同时,庄子也深受先秦儒家思想的影响,如老子的“道”、“无为而治”等思想,都对庄子的思想产生了深远的影响。
二、庄子的思想体系庄子的思想主要体现在他的代表作《庄子》中,其中主要包括他的哲学思想、人生观和政治思想等方面。
1. 哲学思想庄子的哲学思想以“道”为核心,他认为宇宙万物都是由“道”构成,而“道”是一个超越人的绝对存在,是自然万物的原则和规律。
对于庄子来说,“道”既是存在于天地间的绝对规律,又是具有内在活力的存在,它既是宇宙的根本,又是一种超越宇宙现象的存在。
同时,庄子对“道”的理解是超越客观、主观之分,他认为“道”既不是客观存在的规律,又不是主观存在的想象,而是一种超越这两者的存在。
庄子还强调“道”的无为而治,他认为人应该顺应“道”的自然规律,不要去刻意追求功利,不要为了名利而奔波劳累,而是要顺其自然,不为任何责任而执着,达到一种“无为而治”的状态。
这种思想在当今社会也能够给我们指导意义,引导我们在生活中不追求功利,而是顺应自然规律,做到“无为而治”。
2. 人生观庄子的人生观主要体现在他对生死、自由、幸福等方面的思考和表述上。
在庄子看来,生死是一种自然规律,人应该顺其自然而不要恐惧生死,应该放下对生死的执着,顺其自然。
同时,庄子还强调人的内在自由和心灵解脱,他认为人应该超脱俗世的纷扰,返本归真,摆脱一切的束缚,达到一个内心自由的状态。
并且他认为,幸福是在于心态的平和,而不在于物质的丰富,只有内心的平静才能给我们带来真正的幸福。
老庄的治国理政思想王蒙序言道与儒西洋的思潮从某种意义上说带有一种性恶论的因素,它认为人是有原罪,人是有私心的,人是有竞争之心,好斗的,而且人的利益是会有冲突的。
所以他在政治上的一个基本的一个命题叫做"多元制衡",就是人会犯很多很多错误的,但是让他互相掐在那,互相按照一定的法律,条文,规则,制度,维持一个谁也不能为所欲为的程度,他做到没做到是另外的问题。
垄断资本论,在这里起了什么样的作用,强势的民族,霸权主义在这里起了什么作用,另外的一个问题,他是从理论上起码这样说的。
咱们出过一本书,这本书是一个美国人写的,介绍美国的政治制度和政治思想,这个书的题目就叫《总统是靠不住的》,就是你要想办法,你要知道既然总统是靠不住,那副总统更靠不住了,什么总理,什么部长都是靠不住的,这是他的一个基本的思想。
我们中国基本上是性善论,在中国起的作用最大的还是以德治国,天下为有德之人居之。
这样一方面给封建的君王,给封建的掌权者的执政以合法性,而且这个德的标准是天,我像天一样的有德,所以我是天子,我是奉天承运,我在这儿治国,治国平天下。
中国强调的是这个。
这个在客观上实际起一种作用,中国的封建社会所谓多元制衡这个观念没有,中国强调的是一元,普天之下莫非王土,它的资源和他的一切权利是高度集中的。
你说它缺少制衡,但是他有一个概念的制衡,理念的制衡就是德。
你虽然是皇帝,你要有德,如果皇帝失德,非常危险。
你有可能被筘上无道昏君的帽子,而你要被筘上无道昏君你就会被颠覆,你会被造反。
所以水能载舟,亦能覆舟。
中国的平衡不是靠制衡,而是靠一种德行的自我掌控和约束。
另外,靠三十年河东,三十年河西的纵向平衡,就是在时间的纵轴上实现平衡,这都是一些非常大的问题,我今天不可能讲清楚,我自己还没有完全学习清楚,我提一下而已。
中国要讲中庸,因为你搞过分了,没人平衡你,什么时候平衡你,等你死了以后平衡你了,你用的宠臣全杀头,你害的忠臣全部从监狱里放出来,官复原职,中国是一个纵轴上的一个平衡。
庄子的政治哲学思想分析庄子是中国古代哲学家之一,他的著作《庄子》是中国古代哲学文化的重要遗产之一。
作为一个传统文化学者,我对《庄子》进行了深入研究,并在此分享我的一些心得和对庄子的政治哲学思想的分析。
首先,庄子的政治哲学思想强调了个体的自由和非权力的价值。
庄子认为,个体应该追求自己内心的真实和自由,而不是被外界的权力和社会规范所束缚。
他主张个体应该摆脱功利主义和社会压力的影响,追求自己内心的真正需求和追求。
在庄子看来,个体的自由和非权力的价值是人类社会发展的基石。
其次,庄子的政治哲学思想强调了无为而治的重要性。
庄子认为,人们应该放下功利心和欲望,追求内心的宁静和自然的状态。
他主张人们应该顺应自然的规律,不要过于干预和控制事物的发展。
庄子认为,过度的权力和干预只会导致社会的混乱和矛盾的产生。
因此,他提出了无为而治的理念,即通过放下欲望和控制,让事物按照自然的规律发展,达到社会的和谐与稳定。
第三,庄子的政治哲学思想强调了道德的重要性。
庄子认为,个体应该追求道德上的完善和高尚,以达到内心的平静和社会的和谐。
他主张人们应该追求道德的境界,追求自己内心的真善美,并通过自己的道德行为来影响和改变社会。
庄子认为,道德是人类社会发展的基础,只有通过道德的引导和规范,社会才能实现真正的和谐与进步。
最后,庄子的政治哲学思想强调了个体与自然的关系。
庄子认为,个体应该与自然保持和谐的关系,追求自己内心的真实和自由。
他主张个体应该顺应自然的规律,不要过度追求物质和权力,而是追求内心的宁静和自然的状态。
庄子认为,个体与自然的和谐是人类社会发展的基础,只有通过与自然的和谐相处,人们才能获得真正的幸福和内心的满足。
综上所述,庄子的政治哲学思想强调了个体的自由和非权力的价值,无为而治的重要性,道德的重要性以及个体与自然的关系。
这些思想对于现代社会仍然具有重要的启示和借鉴意义。
在当今社会,我们也面临着权力的压迫和社会规范的束缚,因此,我们可以借鉴庄子的思想,追求自己内心的真实和自由,顺应自然的规律,追求道德的境界,与自然保持和谐的关系,以实现个体的幸福和社会的和谐与进步。
庄子政治思想对构建和谐社会的启示作者:李毅王晓瑾来源:《学理论·中》2013年第10期摘要:庄子作为中华文明史上伟大的思想家,他的思想对后世的发展可谓是一笔精神财富。
庄子在政治上批判当时社会政治秩序,反对君主专制,崇尚无为而治,立志于人自由的本质。
他把不受任何束缚的自由,当作最高境界追求。
其实庄子的政治理念含义丰富,对我们今天构建和谐社会也有着重要的启示。
关键词:庄子;无为而治;和谐中图分类号:B223.5 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2013)29-0021-02一、庄子生平以及产生政治思想的时代背景庄子(约公元前369年-约前286年),名周,字子休,战国中期宋国蒙地(今河南商丘市东北)人,后人称之为“南华真人”,是著名的思想家、文学家、哲学家,道家学派的代表人物,也是老子哲学思想的继承者和发展者,先秦庄子学派的创始人。
庄周的学术思想主要保存在《庄子》一书中。
《汉书·艺文志》记录庄子五十二篇,现存的三十三篇是晋人郭象所编,计内篇七、外篇十五,杂篇十一。
内篇是庄子所作,外、杂篇是其后学所作。
庄子一生隐默无闻,却著述甚丰,作为道家思想的集大成者,他在中国哲学史、文学史以及各艺术领域都有极大的影响。
庄子的思想是春秋战国时代的产物,其思想体系是在春秋战国的社会大变动时代的基础上形成的。
第一,春秋战国时生产力有了长足的发展。
这一时期,生产力发展的主要标志是铁制工具的普遍使用和牛耕生产的推广。
第二,春秋战国时期生产关系发生变革。
从公元前685年起至公元前408年止,在齐国、鲁国、楚国、郑国,先后实行了废公田,“初税亩”、“定军赋”、“作丘赋”等制度;公元前359年商鞅变法“废井田,开吁陌”,土地“民得买卖”,都说明奴隶制向封建制转化。
第三,春秋战国时期科学文化的进步,天文地理都有名著传世。
所以说春秋战国时期的社会生产力的发展,生产关系的变革和科学文化的进步,是庄子思想产生的社会基础和客观条件。
庄子思想探究哲学思想据《史记》记载庄周“其学无所不窥,然其要本归于老子之言,故其著书十万余言,大抵率寓言也”。
庄周喜托寓言以广其意,“东施效颦”、“邯郸学步”等著名寓言就出自他的著作。
他在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的观点,使道家真正成为一个学派,他也成为了道家的重要代表人物。
庄子在哲学上,继承发展了老子的思想,认为“道”是客观真实的存在,把“道”视为宇宙万物的本源。
他说:“道之真以修身,其绪余以为国家,其土苴以为天下。
”《庄子·让王篇》意思是,大道的真髓、精华用以修身,它的余绪用以治理国家,它的糟粕用以教化天下。
又说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓友其真。
”《庄子·秋水篇》意思是,不要为了人工而毁灭天然,不要为了世故去毁灭性命,不要为了贪得去身殉名利,谨守天道而不离失,这就是返朴归真。
他继承和发展老子“道法自然”的观点,认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的,强调事物的自生自化,否认有神的主宰。
提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也,聚则为生,散则为死。
”他的思想包含着朴素辨证法因素。
他认为“道”是“先天生地”的,从“道未始封”即“道”是无界限差别的。
他看到一切事物都处在“无动而不变,无时而不移”中,却忽视了事物质的稳定性和差别性,认为“天下莫大于秋毫之末,而泰山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭”。
他认为,天人之间、物我之间、生死之间以至万物,只存在着无条件的同一,即绝对的“齐”;主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱,幻想一种“天地与我并生,万物与我为一”的主观精神境界,安时处顺,逍遥自得,而学“道”的最后归宿,也唯有泯除一切差异,从“有待”进入“无待”。
在思辩方法上,把相对主义绝对化,转向神秘的诡辩主义。
庄子"著书十余万言,大抵率寓言也",现存的《庄子》有三十三篇,其中内篇七,外篇十五,杂篇十一,文字雄美,想象丰富,跌宕起伏,妙趣横生,善于通过寓言故事来说理。
浅谈庄子的政治思想摘要:庄子是先秦时期的唯心主义大家,他的政治思想是他思想的重要组成部分,是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。
庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性,实行无为而治,使社会回归到至善至美的自然当中,恢复混乱之前的正常状态。
虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉,但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。
关键词:当时的社会环境;理想的社会;政治本于常性;无为而治庄子(前369 -前286年),姓庄,名周,宋国蒙(今河南商丘,一说今山东曹县)人,是战国时期一位著名的隐士,也是思想,哲学,文学的集大成者,继承并发展了老子的思想,后世将其与老子并称为“老庄”。
而从古至今,世人看庄子,总是在一个“雾里看花,水中望月”的飘渺境地,深刻而又虚无,让人捉摸不透。
研究庄子哲学思想的人颇多,但是研究其政治思想的人并不算多。
不过其实,他对政治的理解也是有其独到之处的,是他思想的重要组成部分。
他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字,而是在他认清了政治为何物之后,才认定了政治不可为。
一、当时的社会环境庄子所处的战国时代,是中国历史上一个充满变革的时代。
以“礼”为根本制度的政治格局,在绵延了数百年之后,终于支撑不住走向崩溃的边缘,社会生活也随之发生了剧烈的变化。
“战国之前的春秋二百四十二年间,弑君三十六位,亡国五十二次,大小征战不计其数。
其间既有诸民族之间的大争斗与大融混,又有中原诸侯之间的争战屠戮,骨肉相残。
整个社会礼崩乐坏,民不聊生。
”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。
就在这样的争斗兼并中,诸侯的数量越来越少,到了战国时代,主要只剩下七雄:东齐西秦,南楚北燕,中原韩赵魏。
七雄虎视天下,其战争的规模之大、杀戮之酷,前所未有。
在这二百四十八年中,大小战争二百二十二次。
“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城。
”(《孟子·离娄篇上》)而司马迁在《史记·孟荀列传》中对当时的时代有如下的描述:“当是之时,秦用商君,富国强兵;楚魏用吴起,战胜弱敌;齐威王、宣王用孙子、田忌之徒,而诸侯东面朝齐。
战国时期的政治思想与统治理念战国时期,是中国历史上一个动荡不安的时期,各诸侯国相争不断,政治思想与统治理念也在这个时期得到了深入的发展和探索。
本文将从角度探讨战国时期的政治思想与统治理念。
一、仁政与礼治战国时期的政治思想以仁政与礼治为主要理念。
仁政是指君主以仁爱之心治国理政,以民生为本,推行民生改革,实行宽仁政策。
孔子提倡仁政,主张君主应以仁爱之心对待臣民,关心民生,使人们有安居乐业的环境。
礼治则是一种严格遵守礼仪规范的政治理念。
墨子主张尊重礼仪,认为通过礼仪的规范能够使社会秩序井然,民众心平气和,避免纷乱和混乱。
因此,战国时期的君主都非常注重礼仪的实施,以此来维护社会稳定与和谐。
二、法治与墨家思想除了仁政与礼治,战国时期也出现了以法治为核心的政治思想和统治理念。
法治强调君主应以法律为准绳,依法行政,公正裁决,推崇法治,以此来维护社会秩序和公平正义。
法治的思想体现在鲁缗书法中,鲁缗提出:“无常以荐也,吾惟与用寡人之抱柱然。
”墨家则是战国时期的一支特殊的思想流派,他们主张平等和兼爱,认为国家应按照明确的标准来进行管理,避免君主任性和专断。
墨子的政治思想与统治理念强调“明法审施”,通过明确的法律来规范统治者的行为,以此来实现社会公平和民主。
三、儒家思想与君主专制战国时期的儒家思想对当时政治思想与统治理念也产生了重要影响。
儒家主张以君主为中心的政治体制,并倡导“君子之道”和“仁爱之心”。
儒家认为,只有君主具备仁爱之心,关心臣民的利益,才能够实现和谐的社会秩序。
儒家思想在这一时期推动了君主专制的发展,统治者依据儒家思想来巩固自身权力。
四、道家思想与无为而治战国时期的道家思想对政治思想与统治理念也带来了重要的突破。
道家主张无为而治,通过无为而治的方式达到社会和谐与平衡。
庄子提出了“无为而治”的观念,认为政府应该少加干涉,减少法律的束缚,让自然而然的事态逐渐发展。
这种思想的影响使得一些君主开始反思过度干预和管理,开始尝试放手让事物自然发展。
浅谈庄子及其对后世的影响摘要:穿越历史的滚滚烟尘,驻足于风起云涌的战国时代:战火四起,诸侯并立,英雄辈出,思想繁荣。
既有积极入仕的文人幕僚,亦有隐居山林的高洁之士。
庄子于乱世之中,布衣着身,形容枯槁,却乐天安命,沉醉于无为之乐,抛却功名利禄,尽情演绎道法人生。
其隐逸、无为、以及富有批判性的寓言故事带给后世深远影响。
关键词:隐逸无为山水画寓言一、庄子的隐逸思想《史记》中有这样的记述:庄子者,蒙人也,名周。
周尝为漆园吏,与梁惠王、齐宣王同时。
其学无所不窥,然其要本归于老子之言。
其著书十余万言,大抵率寓言也……楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。
庄周笑谓楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。
子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁,衣以文绣,以入太庙,当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎?子亟去,无污我。
我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁。
终身不仕,以快吾志焉。
”(《史记·老庄申韩列传》)。
庄子面对千金相位,鄙视不已,惟愿能享受隐逸之乐,超脱世俗之外,表现遗世绝尘的思想境界。
以隐逸来实现自我,选择自己喜欢的生活方式。
他自比为“非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮”的“鹓雏”,而把“惠子相梁”比为“鸱得腐鼠”,可见他鄙视功名利禄,拒入仕途,安于贫困而不显于世。
即使身穿粗布衣裳,脚踏麻绳破鞋,饥寒不定,也依然自得其乐,乐鱼之乐,希望像鱼一样,过着无拘无束,超凡隐逸的自足生活。
千百年来,庄子最引人注目的便是其超脱尘外的潇洒形象。
先于庄子的范蠡辅佐匡复,当勾践灭吴成就霸业之后,他洞悉“狡兔死,走狗烹,敌国灭,良将亡”的道理,成功隐退,避祸保身,过着潇洒的阔隐士生活。
而庄子的隐逸思想高于范蠡明哲保身的举措,其思想依托老庄哲学而形成一种隐逸文化,成为后世部分文人的价值选择和价值追求。
庄子思想内在精神极易引起周代以后历代隐士落魄文人甚至失势官僚的认同和共鸣,并成为他们孤寂心灵的慰藉和皈依。
史载,汉代粱鸿与妻子共入霸陵山中,以耕织为业,咏《诗》、《书》,弹琴以自娱,以隐逸来净化自我,不为世俗羁绊。
浅谈庄子的政治思想看过一些有关庄子的文章,现在的学者一致认为庄子的社会政治观是倒退的,应该受到批判。
我认为这样看问题是片面而简单的,因为衡量社会是否进步,有不同的标准,其中主要是精神文明和物质文明两个标准。
庄子的社会观是,反对以丧失精神文明(也即高尚的道德)为前提的物质文明生活,主张以知识换道德。
被视为倒退的庄子社会观受到学界一致的批判,冯友兰先生在他的《中国哲学史新编》中单列一节“倒退的社会观”来阐述庄子的社会观:“庄周明确地主张社会应该向后退,历史的车轮应该倒转,对人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度。
”冯先生的表述是不确切的,如果说庄子对“现行的”“人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”似乎还可以,而不能说庄子“对人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”,因为庄子理想的社会依然是一种“人类的社会”,在这个社会里,依然有“政治制度和文化生活”,只不过庄子理想的“人类的社会、政治制度和文化生活”迥异于他所处的战国时代的社会而已。
如果说庄子对“人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”,那么庄子所提倡的就应该是毁灭整个人类,这不符合庄子思想。
任继愈先生和白寿彝先生对庄子的社会观也提出批评:庄子发现了矛盾,但是无力解决矛盾。
他看不到前进的道路,只好向后看;他不懂辩证的否定,只会搞形而上学的否定,在抛弃污水的同时,抛弃了婴儿。
这就是他社会历史观的悲剧。
庄子反对社会进步,否定文化知识,痛恨仁义礼乐,主张愚昧。
应该说,这些批判都是有道理的,但也都只说对了一半,因为这些批判都忽略了一点,那就是庄子在对人类知识批判的同时,反复强调了对美德的提升。
我们这里所说的知识包括了知识本身及其副产品——各种现行的政治制度、伦理规范和过度的科学技术。
仔细研读《庄子》,我们不难发现,他所反对的是世俗人的知识,提倡的是人类的美德,这样的社会观,我们很难判定是倒退的,还是进步的。
浅谈庄子的政治思想摘要:庄子是先秦时期的唯心主义大家,他的政治思想是他思想的重要组成部分,是在中国古代政治思想的形成、发展过程中不可忽略的一部分。
庄子主张统治者治世要使人恢复人之常性,实行无为而治,使社会回归到至善至美的自然当中,恢复混乱之前的正常状态。
虽然其治世方案是消极的甚而有些颓废的逃避感觉,但对于我们现在的生活依然有一定的积极作用。
关键词:当时的社会环境;理想的社会;政治本于常性;无为而治庄子(前369 -前286年),姓庄,名周,宋国蒙(今河南商丘,一说今山东曹县)人,是战国时期一位著名的隐士,也是思想,哲学,文学的集大成者,继承并发展了老子的思想,后世将其与老子并称为“老庄”。
而从古至今,世人看庄子,总是在一个“雾里看花,水中望月”的飘渺境地,深刻而又虚无,让人捉摸不透。
研究庄子哲学思想的人颇多,但是研究其政治思想的人并不算多。
不过其实,他对政治的理解也是有其独到之处的,是他思想的重要组成部分。
他的政治思想并不简简单单的就是世人所理解的“无为”二字,而是在他认清了政治为何物之后,才认定了政治不可为。
一、当时的社会环境庄子所处的战国时代,是中国历史上一个充满变革的时代。
以“礼”为根本制度的政治格局,在绵延了数百年之后,终于支撑不住走向崩溃的边缘,社会生活也随之发生了剧烈的变化。
“战国之前的春秋二百四十二年间,弑君三十六位,亡国五十二次,大小征战不计其数。
其间既有诸民族之间的大争斗与大融混,又有中原诸侯之间的争战屠戮,骨肉相残。
整个社会礼崩乐坏,民不聊生。
”[1]所以后代史家说“春秋无义战”。
就在这样的争斗兼并中,诸侯的数量越来越少,到了战国时代,主要只剩下七雄:东齐西秦,南楚北燕,中原韩赵魏。
七雄虎视天下,其战争的规模之大、杀戮之酷,前所未有。
在这二百四十八年中,大小战争二百二十二次。
“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城。
”(《孟子·离娄篇上》)而司马迁在《史记·孟荀列传》中对当时的时代有如下的描述:“当是之时,秦用商君,富国强兵;楚魏用吴起,战胜弱敌;齐威王、宣王用孙子、田忌之徒,而诸侯东面朝齐。
天下方务于合纵连横,以攻伐为贤。
”所以,频繁的战争是战国不可磨灭的一个标志,也是对庄子政治思想产生巨大影响的一个因素。
他也在《庄子·杂篇·徐无鬼》中明确地表达出对战争的不满:“夫杀人之士民,兼人之土地,以养吾私与吾神者,其战不知孰善?”而同时,“礼乐”文化丧失了它应有的社会和文化功能,不再能解决时代所面临的新的重大问题,即在新的历史条件下如何处理自然、社会、个人之间关系,如何治理社会、国家,如何安顿人生等。
正是在重重社会危机和文化危机之下,催生了诸子百家学说的兴起。
[2]与此同时诸侯间的兼并战争愈演愈烈,受过“六艺”教育的士越来越成为各诸侯王争夺的对象。
《管子·霸言》篇说:“夫争天下者,必先争人。
”举贤任能成为时尚,墨子总结这一趋势时说:“尚贤者,政之本也。
”这就为身通六艺,怀有文韬武略的士人提供了一个展露个人才华的大舞台。
这种礼贤下士的社会风气,导致布衣卿相的局面产生,并为士人们带来了希望。
随之而来的是游说之风盛行和学派林立。
[3]各家各派都以天下为己任,注重事功。
同时又都很有勇气对世事和当政者指手划脚,评头品足,有时甚至到了谩骂的程度,谓“处士横议”是也。
而当诸子或奔走权门,言语汹汹,献计献策;或著书立说,畅言“世治”“世乱”、“有道”“无道”时,只有庄子躲在战国这个大舞台的背后,一边冷眼旁观着纷乱嘈杂的舞台,一边在给自己定位,给自己理想中的政治社会定位。
二、理想的社会庄子在《庄子·外篇·马蹄》中这样说到:“故至德之世,其行填填,其视颠颠。
当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。
是故禽兽可系羁而游,鸟雀之巢可攀援而窥。
夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并。
恶乎知君子小人哉!”这是庄子对于自然的推崇,渴望摆脱一切回归自然的生活。
那么人回到自然以后,生活又是怎么样的呢?人民纯厚而又质朴,思想单纯,很少追求私利,看淡欲望,“民愚而朴,少私而寡欲。
”(《庄子·外篇·山木》)耕作只为填饱肚子,而不会去储备起来,给与别人什么也并期望从别人那里得到什么,“知作而不知藏,与而不求其报。
”(《庄子·外篇·山木》)人与动物的差别并不大,都很自然地生活着,“民如野鹿。
”(《庄子·外篇·天地》)行为端正却不知道这是义,互相友爱却不知道这是仁,为人诚实却不知道这是忠,举止得当却不知道这是信,人们出于本能而互相帮助,不认为这是什么恩赐,没有什么约束着人们的规范,只是自然地认为要这么做,“端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使不以为赐。
”(《庄子·外篇·山木》)人们睡觉时安然恬静,起床时宽心自得,每天处在悠然自在的状态,“卧则居居,起则于于。
”(《庄子·杂篇·盗跖》)最终,庄子的至德之世,就是“民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡鸣之声相闻,民至老死不相往来”。
(《庄子·外篇·胠箧》)对于庄子的这种构想,很多人都觉得他是想要退回到远古的时代去,是一种历史的倒退。
但其实,这只是他想要逃避混乱的政治,回归到自然的那种没有政治压迫,没有道德约束的安宁生活中去的一种不切实际的想法。
基于这样的幻想,庄子渴望拥有保有常性的人的精神上的恬淡无欲,所以,对于政治,他也主张本于常性。
三、政治本于常性《庄子·外篇·秋水》这样说过,“牛马四足,是谓天,落(络)马首,穿牛鼻,是谓人”。
意思是说,牛和马有四足是生来的模样,这是人所不能改变的,是天意,络马首、穿牛鼻,这是人的作为,它破坏了天,把人为的东西强加于自然之上,这就是人。
在《庄子·外篇·马蹄》中庄子又说到“彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德;一而不党,命曰天放。
”人的常性是穿衣、吃饭与其他人不亲不远,生活自由自在,这是人的一种无意识、无目的、无欲望的自然状态。
因此常性,就是人的自然本性。
庄子理想中的“真人”就是保持住了常性的人:“其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深。
”“不知说(悦)生,不知恶死。
其出不,其入不距,然而往,然而来而已矣。
”(《庄子·内篇·大宗师》)这样的人,睡着了不做梦,醒了也没有甚么忧虑,吃饭随味而安,情绪平稳无波;不知生的快乐,也不知死的可怕,自然地生下来,自然地死去。
《庄子》中提到的“真人”、“至人”、“神人”都是这样的人,庄子认为只有这样的人,才保持了常性,才符合“道”。
[4]而在《庄子·内篇·应帝王》中,庄子也讲述了这样一个故事来告诉我们不顺着常性的结果:南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。
儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。
”日凿一窍,七日而浑沌死。
南海的大帝儵与北海的大帝忽常常相会于浑沌之处,中央的大帝浑沌款待他们十分丰盛,儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊,说:“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸,唯独浑沌没有,我们试着为他凿开七窍。
”他们每天凿出一个孔窍,凿了七天浑沌也就死去了。
而到了这里,我就想起了在书上看到的“自组织理论”的一个著名论据“豪猪理论”。
在寒冷的冬天里,有一群豪猪,为了相互取暖它们挤在一起,但每只猪身上都有尖利的刺会相互炸伤,于是大家又相互分开,可隔得太远了,又会很冷。
所以它们面临两个矛盾的问题,似乎是无法解决的。
但是豪猪会通过不断地聚拢、分开、伤害、调整,最终找到一个合适的距离,既不太近、也不太远,既不会相互刺伤太深,也不会让热量散失太多。
[5]这就是没有人教会豪猪的,是他们自己顺应着自然,自己尝试出来的,并且因此受利。
所以,其实庄子认为治理国家最根本的就是顺应自然,“天地虽大,其化均也;万物虽多,其治一也;人卒虽众,其主君也。
君原于德而成于天”(《庄子·外篇·天地》)。
这句话就是说,天和地虽然很大,但是运动和变化是均衡的,万物虽然纷繁杂多,但是其根本都是一样的,人们虽然众多,但是其主宰都是君主,君主管理天下要以顺应事物自然规律为根本而成事于自然。
理解到庄子的“顺应自然”,我们也就可以从另一个角度来理解“朝三暮四”这个寓言了。
“狙公赋芧,曰:‘朝三而暮四。
’众狙皆怒。
曰:‘然则朝四而暮三。
’众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用,亦因是也”(《庄子·内篇·齐物论》)。
在桃子数量不变的情况下,根据猴子的需要来分配每次的数目,可以让猴子这么开心。
同理,如果能够根据人民的需要来治理国家,那么也就能够使人民过得更加安宁舒适。
从另一个角度来说,想起唐平老师讲《政治学原理》时所说的,国家的起源那一部分,有一段话是这么说的:“国家的权力的产生是由于社会成分的复杂化,社会关系的非均衡状态,使得人们为了获得利益和生存资源而引发的阶级矛盾和冲突日益频繁和激烈。
原来的那种以血缘为纽带,依靠‘自然发生的共同体的权力’来维系,并以习俗为主要调整手段的社会整合机制已不足以建立正常的社会秩序了。
为了防止社会由于内部矛盾和冲突的不断激化而导致整个社会的毁灭,就需要一种特殊的社会力量。
这种力量通过集中化的、常设的、专门的机构来行使,它的作用在于缓和社会冲突,把冲突控制在一定的‘秩序’范围之内。
”[6] 通俗来说,这段话的意思就是说,本来人们是生活在自然状态下的,但是随着社会生产力的不断发展,社会生活也在发生着变化,逐渐在平时生活中,人们会出现大小不一的矛盾,有的矛盾人们可以自己沟通解决,有的大矛盾又无法通过沟通自己解决,这个时候就需要有其他的人来帮助评判协调,而这个其他人也不会是一个普通的人,应该是有权威的人。
这样就逐渐形成了政府,然后国家。
所以回到政府起源来看,政府最初只是为了协调人们之间的矛盾而产生,后来发展到当出现突发事件,自然灾害等时可以团结民众来一起应对,而不是要制定一系列的政策来约束人们的行为,控制人民的意愿。
因此,庄子的“政治本于常性”也不是完全的没有根据,而要真正做到“本于常性”,庄子主张“无为而治”。
四、无为而治说到庄子的“无为而治”,就不得不提到老子,毕竟庄子是从老子的思想发展出他自己的无为思想的。
虽然都是无为,但是实际上还是有差别的。
李泽厚说:“从表面来看,庄、老并称,似乎都寡恩薄情,其实庄、老在此有很大区别,老子讲权术,重理智,确乎不动情感:‘天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
’庄子则道是无情却有情,外表上讲了许多超脱、冷酷的话,实际上却深深地透露出对人生、生命、感情的眷恋和爱护。