拉康理论
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拉康经典的镜像理论对我的启发江西景德镇胡俐萍一、介绍拉康的"镜像理论":拉康认为意识的确立发生在婴儿的前语言期的一个神秘的瞬间,此即为"镜像阶段", 儿童的自我和他完整的自我意识由此开始出现。
拉康对镜像阶段的思考基本上是建立在生理事实之上的:当一个个月的婴儿在镜中认出自己的影像时,婴儿尚不能控制自己的身体动作,还需要旁人的关照与扶持,这时的婴儿尚不具备肢体协调能力,非常无助,具有很强的依赖性。
然而,一个关键时刻却发生了:这个处于个月的婴儿却能够认出自己在镜中的影像,意识到自己身体的完整性。
镜子中的形象为婴儿展示了一个视觉存在,它不仅看起来是完整的,而且能够用一种较一致,较协调,较连贯的姿态运动。
镜子中的这一完美形象不仅与婴儿的实际肉体存在不同甚至相反。
在这个阶段中,婴儿能从镜子中认出自己,他虽然还不会说话,却会以不同寻常的面部表情和兴奋状态来表现他对这一发现的喜悦。
这样一种反应,标志着婴儿认出自己的开始,拉康把这个过程命名为"一次同化",即婴儿与镜像的"合一" 。
拉康指出,这个自我认出的过程大约经历三个步骤:(一)最先婴儿与大人同时出现在镜前,这时婴儿对镜像与自己,对自己的镜像与大人的镜像还不能区分;因此,人必须把镜像阶段理解为一种同化,即当他承接一个镜像时在主体内发生的那种转化。
这一转化使婴儿发现了一个完整的自己,如拉康言:镜像阶段是一出戏文,为主体制造了那一系列幻影,把支离破碎的身体—形象转变为他的一个完整的形式。
但是另一方面,在镜像阶段,婴儿与其映像之间的关系依然是一种想象的关系,镜中之我既是又不是婴儿自己,当婴儿企图触摸镜像时发现它并不存在,因此发生了自我与镜中之我的对立,这个对立用拉康的话说,就是“自我的异化”,镜像不过是婴儿在接触社会和进入语言之前的一个“理想的我”, 或者说虚构的自我。
(二)此后这个特殊的自我将面对他人,社会和语言,纯粹主体也将很快进入知识和经验的世界,但镜中的自我意象依然将一直影响着主体的全部心理发展过程。
从拉康的镜像理论看电影及其他媒介影像的镜子功能引言:在现代社会中,媒介影像无处不在。
电影、电视、广告等媒介通过图像和声音的结合,向观众传递各种信息和情感。
然而,除了表面上的内容之外,这些媒介影像还有着更深层次的功能和作用。
法国心理学家雅克·拉康(Jacques Lacan)提出的镜像理论为我们解读媒介影像的象征和结构提供了一种新的途径。
本文将以拉康的镜像理论为基础,探讨电影及其他媒介影像的镜子功能。
一、拉康的镜像理论及其基本原理雅克·拉康认为,儿童在初期的镜像阶段(镜像阶段大致在出生后6个月至18个月之间)通过自视镜中看到的自己的镜像与外部世界建立了联系。
在这个阶段,婴儿看到自己在镜子中的形象,并将其作为自我的标志。
而在此过程中,婴儿逐渐意识到自己与外部世界的不同,从而形成了自我意识和主体性。
镜像理论的核心概念是“观看的幻见”,即镜子给予婴儿的幻觉,它强调了身份和认同的主观性与外在世界的关系。
在镜像阶段,婴儿认为自己与镜中的形象是一致的,从而认同并接纳了自己。
拉康认为,这种幻觉形成了人的自我意识,并决定了个体未来的主体性和社会性。
二、电影及其他媒介影像的镜子功能1. 构建观众的自我认同电影及其他媒介影像通过塑造具有特定角色和身份特征的人物形象,让观众在情感和认知上产生认同感。
观众在观看电影时,常常会将自己代入到电影角色的境地中,与其产生情感共鸣。
这种过程类似于镜像阶段中婴儿将自身与镜中形象视为同一的认同过程。
观众通过与电影角色的交互,从而映射出自身的欲望和情感,并建立起对自我和他人的认同感。
2. 反映社会的文化观念媒介影像不仅仅是个体情感的表达,也是社会文化观念的反映。
电影及其他媒介影像通过选择特定的主题、故事线和视觉呈现方式,呈现出不同的文化观念和社会现实。
观众在观看电影时,通过对影像信息的解码和理解,不仅能够认知社会和文化的差异,还能够反思自身的价值观和行为模式。
这种反映社会的文化观念的过程,可以看作是观众在电影及其他媒介影像中看到自己的“镜像”。
拉康三界理论拉康三界理论是法国精神分析学家雅克·拉康提出的一种关于人类心理发展的理论。
该理论将人类心理分为三个界限:实在界、象征界和想象界。
本文将探讨拉康三界理论的基本概念、内涵以及对人类心理发展的意义。
实在界是拉康三界理论中的第一个界限,它代表了个体与自身感知到的现实世界之间的关系。
实在界主要涉及感官经验和直接经验,它是个体感知外部世界的媒介。
在实在界中,个体通过感知和互动来认识和理解客观存在,它包括了个体的五官感受、身体感受以及与外界的交互作用。
象征界是拉康三界理论中的第二个界限,它代表了个体与社会符号之间的关系。
象征界主要涉及语言、符号和文化等社会交往的媒介。
在象征界中,个体通过语言和符号的运用来传达和接收信息,进而理解和表达自己的欲望、情感和认知。
象征界的形成是个体进入社会化过程中的一个重要阶段,它使得个体能够通过符号系统与他人进行交流和共享。
想象界是拉康三界理论中的第三个界限,它代表了个体内心世界的幻想与想象。
想象界主要涉及无意识、幻想和欲望等个体内心的媒介。
在想象界中,个体通过幻想和想象来解释和满足自己的内心需求和欲望,它是个体内部意义的创造和表达的场所。
想象界的发展与个体的情感经历和欲望满足密切相关,它对个体的自我认同和内心平衡具有重要作用。
拉康三界理论强调了个体与外部世界、社会符号和内心世界之间的相互关系和互动作用。
在个体心理发展的过程中,个体不仅是被动地感知和接受外部世界的影响,也能主动地通过语言和符号来解释和塑造自身的内心体验。
同时,拉康的理论也强调了潜意识和幻想对个体心理的重要性,个体的内心需求和欲望在潜意识中得到表达和满足。
通过对拉康三界理论的理解,我们可以更好地认识和理解人类心理发展的过程。
个体与外部世界的互动、语言和符号的运用以及内心世界的幻想和欲望都对个体的心理健康和发展具有重要影响。
同时,个体的心理发展也受到文化、社会和个人经历等多重因素的影响。
因此,我们需要在理解个体心理的同时,也要关注社会和文化环境对个体心理的塑造和影响。
拉康理论视野中后现代社会的欲望问题研究一、本文概述本文旨在探讨拉康理论视野下后现代社会的欲望问题。
拉康,作为法国后现代主义理论的重要人物,他的理论为我们理解欲望在后现代社会中的复杂形态提供了独特的视角。
通过深入研究拉康的理论,本文试图揭示后现代社会中欲望的多重性、流动性和建构性,并探讨欲望如何在这个时代被塑造、放大和操控。
在拉康的理论中,欲望被视为一种符号化的过程,它不仅仅是个人的心理需求,更是社会文化结构的反映。
在后现代社会,随着消费主义、媒介技术和全球化的快速发展,欲望被赋予了更加复杂和多元的内涵。
因此,本文将从拉康的理论出发,分析后现代社会的欲望问题,并探讨其背后的社会文化因素。
具体而言,本文将首先介绍拉康理论的基本框架和核心概念,为后续分析提供理论基础。
接着,本文将通过案例分析和实证研究,探讨后现代社会中欲望的多种表现形式,如消费欲望、权力欲望、认同欲望等。
在此基础上,本文将进一步分析欲望在后现代社会中的建构过程,探讨欲望如何与社会文化因素相互作用,形成特定的欲望景观。
本文将对后现代社会的欲望问题进行反思和展望,提出针对性的建议和措施,以期为社会健康发展提供有益的启示。
二、拉康理论概述拉康(Jacques Lacan)是法国精神分析学家和哲学家,他的理论对于理解后现代社会的欲望问题具有深远的影响。
拉康的理论建立在弗洛伊德和马克思的基础上,但又有其独特的创新和贡献。
他主张,欲望并非简单的个体心理现象,而是社会结构、文化符号和个人心理复杂交织的产物。
拉康的“镜像阶段”理论是理解欲望形成的关键。
他认为,在婴儿时期,儿童通过镜子中的反射认识自我,这是一个误认过程,儿童将镜中的形象误认为是自己的真实存在。
这个理论揭示了欲望的虚构性,欲望并非基于真实的需要,而是基于一种误认,即我们将外部世界的符号、形象误认为自己的真实需求。
拉康还提出了“他者的话语”理论,强调了语言、符号和文化在欲望形成中的作用。
他认为,欲望是通过语言和文化符号被建构的,这些符号并不是客观现实的反映,而是被特定社会和文化所塑造的。
时间与主体——拉康主体理论的深层解读拉康(Jacques Lacan)是20世纪法国最重要的精神分析学家之一,他对于主体的理论探讨具有深远的影响。
本文将对拉康主体理论进行深入解读,关注时间与主体之间的关系,并探究拉康对主体形成过程中的关键概念和观点。
一、主体与时间的关系拉康认为,主体的形成过程与时间密不可分。
他提出了“主体在语言中形成”(the subject is constituted in and by language)的观点,即主体通过与他人的交流和语言的运作来建构自我身份。
拉康将主体分为“实在自我”、“象征自我”和“想象自我”,它们分别对应了主体在时间中的不同层面。
1. 实在自我拉康的实在自我是指主体的最初状态,是在出生前存在的无意识现象。
在实在自我中,主体没有语言能力,也没有意识到自己与他人的差异。
这一阶段的存在是主体主观世界的核心,它体验到的一切都是无法被语言表达的。
2. 象征自我随着主体逐渐成长,他开始接受社会、文化和语言的影响,进入了象征自我的阶段。
在象征自我中,主体开始学习语言并将其与事物进行符号交互。
主体在象征自我中建立了一种语言和符号的秩序,通过语言的规范与人群产生联系。
这个阶段的主体意识到自己是一个独立存在的个体,也与他人有所不同。
3. 想象自我最后,主体进入了想象自我的阶段。
在想象自我中,主体通过镜像阶段的经历,认同自己通过镜子反射的图像,并开始建立自我形象。
这个阶段的主体产生了“虚伪的自我”(the imaginary ego),试图通过自我投射来满足自我本能和自我认同的需求。
二、拉康主体理论的核心观点除了时间与主体的关系,拉康主体理论还包含了一些其他核心观点,帮助我们更好地理解主体的形成和发展。
1. 欲望的嗜好拉康认为,主体的欲望是由语言和符号系统所媒介的。
主体通过言说和符号的交流来表达和满足自己的欲望,而这些欲望又受到社会文化的规范和限制。
因此,欲望不仅仅是内心的冲动,还与语言、符号和他人的评价紧密相关。
拉康目录简介拉康的理论A.斯通的评论简介雅克.拉康(Jacques Lacan,1901-1981)法国精神医生及第二次世界大战后最具独立见解,而又是最有争议的欧洲精神分析学家,被称为“法国的弗洛伊德”。
拉康的理论拉康严厉批评偏离弗洛伊德潜意识理论而走向“自我心理学‘的美国式精神分析学派。
在美国,精神分析治疗集中于自我意识,解释病理性心理防御,并促进无冲突矛盾的适应能力的成长。
拉康全盘否定这种做法。
根据他的观点,无冲突境界不存在的”自我“是敌视潜意识与主要精神分析过程的。
他认为精神分析是一种咨询,而不是一种治疗。
拉康以他典型的玩弄文字游戏的手法,讽刺美国试图将精神分析变成一门实践科学的研究,是“无心理”和“周围心理”。
英语“实践”一词experimental拆成两面半就成了“无心理”(ex-mental)和“周围心理”(per﹣mental)。
对拉康来说,那种用动物进行的研究排除了心理的概念,因为心理必然与语言、意义和价值观念相关联。
拉康视S.弗洛伊德早期著作《梦的解释》为精神分析的精华。
他提出这样的理论:潜意识就其结构而言颇似一种“自然语言”;而作为一种理论和治疗方法的精神分析是通过重新捕捉具有一定含义的联想锁链来发现这样的自然语言。
拉康在理论上强调语言学的一个例子,就是他对恋母情结的重新解释。
他认为这个情结包括幼儿从形象阶段向多义性符号阶段发展的活动。
婴儿的心理活动最初处于“镜子”阶段,就像溪流旁的奈喀索斯看见自己水中的映像一样。
当婴儿获得语言和识别符号的能力时,该形象通过这些媒介,其意义就发生了变化。
婴儿成了一个分裂的主体,潜意识成了“另一个”和另一种语言。
拉康的著作神秘、隐晦、富于技巧而有诗意,读来艰涩难懂。
存在主义、新黑格尔理论和语言学理论都对拉康有很大影响。
尤其是其后期的著作更加令人难懂,因为他将拓扑学和数学,置于他的理论的中心地位。
一、自我作为幻象人文主义的基本前提之一是存在一个所谓的稳定的自我的东西,后者具有诸如自由意志和自我决定之类的所有的美好品质。
拉康的镜像理论与自我的建构拉康是一位著名的精神分析学家,他的镜像理论对自我建构有着深远的影响。
本文将介绍拉康的镜像理论,探讨自我的建构过程,并举例说明其在社会生活中的应用。
本文将通过关键词联想的方式,对自我建构与镜像理论进行深入思考。
拉康的镜像理论主要围绕镜像意识、镜像人物和镜像时间等方面展开。
镜像意识指的是个体通过镜子中的影像来认识自己,确立自我形象。
镜像人物则是指个体在镜子中看到的影像并非真实的自己,而是被扭曲、异化的形象。
而镜像时间则强调了时间的重要性,认为时间是人类认知的先决条件。
例如,在我们成长的过程中,我们经常会照镜子,通过镜像意识来认识自己的外貌、身材等。
然而,由于镜像人物的异化作用,我们看到的并不是完全真实的自己,而是被扭曲的形象。
因此,我们需要通过不断地自我认知和自我建构来重新认识自己,以获得更为真实的自我形象。
自我的建构过程包括自我意识、自我认知和自我建构等方面。
自我意识指的是个体对自己存在的感知;自我认知则是指个体对自己在时空中的存在和自身行动的认识;而自我建构则是指个体通过语言、符号等媒介来建构自己的身份和认同。
例如,在社交媒体时代,人们通过自拍、修图等方式来建构自己的形象,并以此为媒介与他人交流。
这种自我建构的方式不仅让我们获得了一种满足感和自信心,同时也让我们与他人的交流更加顺畅。
在进行关键词联想时,我想到了《红楼梦》中的“金玉樽中带些酸楚”。
这句话描绘了贾宝玉对自身身份和地位的认知。
他感受到自己身处繁华的金玉之中,却也感受到内心的酸楚和无奈。
这恰好反映了拉康的镜像理论中个体通过镜像认识自己,但这种认识往往是被扭曲和异化的。
正如贾宝玉一样,我们每个人都在社会的大镜子中看到自己的形象,但这个形象并不完全真实。
我们需要通过不断地自我反思和自我建构来认识自己,了解自己在社会中的地位和价值。
只有这样,我们才能找到真正的自我,从而更好地与他人交往,更好地面对生活中的各种挑战。
拉康的镜像理论和自我的建构为我们提供了一种全新的视角来审视自己和社会。
关于拉康的镜像理论理解(⼀)拉康的镜像阶段理论最初以论⽂的⽅式在1936年举⾏的第⼗届国际精神分析⼤会上发⾔,但其论⽂《作为“我”之功能形式的镜像阶段》在1949年苏黎世举⾏的第⼗六届国际精神分析学会年会才正式⽽成。
要理解镜像阶段理论要先了解两个病例,第⼀个病例是1932年,他完成的学位论⽂《论妄想型精神病与⼈格的关系》,这个病例是他亲⾃负责的⼀个长达⼀年半的埃梅的个案。
拉康以精神病原因造成器质性病变作为研究的前提,探求⼈格内部的⼼理因素的理解。
但此时他还只是有些偏向精神分析⽽已。
第⼆个病例是发⽣在1933年法国的⼀个杀⼈惨案。
帮佣的两姐妹残忍的杀害了⼥主⼈和其⼥⼉,拉康没有亲⾃诊治过这两姐妹,⽽是根据《巴黎黄昏》杂志等的公审记录来进⾏分析的,其论⽂为《妄想症犯罪动机--帕品姐妹的犯罪》来讨论妄想犯罪。
这两个病例以⽐较典型的形式将镜像本⾝的意义呈现给了我们。
拉康在这两个病例中特别注意--“我”⾃⾝的形成和镜像的关系,镜像是如何成为⾃我形象的?埃梅由于与镜像的他者的认同,在他者的形象中体验了⾃⼰,⾛上了映射在他者的幻想上的⼈⽣。
她认同的理想形象虽然给予她肯定的感情和统⼀性,但由于与之认同,反⽽受它⽀配,并不适当的剥夺了她想要成为⾃⾝主⼈的权利,它映在埃梅眼中的就是认同的他者造成的对她⾃⾝主⼈性的掠夺。
埃梅在认同他者时缺乏把这⼀形象内在化并使其与⾃⼰紧密相连,成为⾃⾝核⼼的印记。
拉康谈到为了把⼈结构为⼈,⽆论如何我们是需要他⼈的介⼊的,即有对他者的仿效,对他⼈的认同。
没有他⼈的介⼊,⾃⼰就不能成为⾃⼰,但是将⾃⼰委⾝于外部形象势必会导致⾃我疏离,⾃⼰的主⼈性会有⼀个与他者争夺的过程。
再者,⼈因为受到理想的镜像的迷惑,为镜像所束缚,视野狭窄,就会像俄狄浦斯⼀样背负者迷失真相的宿命。
埃梅病例可以说是浓缩了拉康以后的思想的病例。
“我”是什么呢?“我”就是把他者当作⾃⼰来⽣存,因⽽被拉⼊⼀个更⼤的难题中⽽苦恼的⼈。
three orders theory拉康的三界理论(Three Orders Theory)是拉康对于人类经验、知识和理解的基本构成的分析框架。
这一理论主要包含三个层面:实在界(The Real)、想象界(Imaginary Order)和象征界(Symbolic Order)。
实在界(The Real):这是拉康理论中的第一个界,被描述为不可知的,是我们不能直接感受到的。
实在界与我们的感官经验有所不同,它是未经过加工的、原始的和难以捉摸的。
在这个界中,主体通过不完整的、断裂的、甚至是扭曲的方式与世界接触,这种接触方式使得实在界充满了不确定性和模糊性。
想象界(Imaginary Order):这一界的核心概念是理想自我(Ideal Ego),这是我们在想象中构建的自我形象。
在这个界中,我们通过想象和认同来构建我们的身份和存在。
想象界是我们对于自我和他人的理想化理解,是我们对于世界的想象性构建。
象征界(Symbolic Order):这是拉康理论中的最后一个界,也是最重要的一个界。
在这个界中,我们通过语言、符号和文化来理解和解释世界。
象征界是我们对于世界的共享理解,是我们通过语言和文化来构建和传达意义的方式。
在象征界中,我们不再仅仅是通过个人的想象来理解世界,而是通过共享的语言和文化来理解和解释世界。
拉康的三界理论为我们提供了一种理解和分析人类经验和知识的有力工具。
通过这个理论,我们可以看到我们是如何通过不同的方式来理解和解释世界的,以及这些理解方式如何影响我们的行为和思考。
同时,这个理论也提醒我们,我们的理解和解释并不是客观的、绝对的,而是受到我们的主观经验、文化背景和语言符号的影响。
拉康驱力概念-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述拉康驱力概念是法国精神分析学家雅克·拉康提出的一个重要理论概念。
驱力一词原本是弗洛伊德所创造的,用来描述人类行为背后的动力和冲突。
而拉康在其精神分析理论中对驱力进行了进一步的探索和发展。
本文将探讨拉康驱力概念的定义、来源、作用以及表现形式,并重点分析其在实践中的应用。
我们将从心理分析、社会科学、教育领域以及临床实践的角度,深入探讨驱力概念对这些领域的重要性和影响。
在心理分析领域中,驱力概念被广泛运用于解释人类行为和思维的动力机制。
它帮助我们理解人类行为中的冲突和欲望的表现,揭示了潜意识对我们意识活动的影响。
在社会科学领域,驱力概念被用来分析社会群体和个体行为的根源和动机。
它揭示了社会结构和社会关系对个体驱力的塑造作用,并有助于我们理解社会变化和人际关系的复杂性。
在教育领域中,驱力概念被应用于探讨学习过程中的内在动机和外在激励对学生学习动力的影响。
它帮助教育者更好地理解学生的需求和动机,从而设计出更有效的教学策略和评估方法。
在临床实践中,驱力概念帮助医生和心理治疗师理解患者行为背后的动机和冲突,从而制定个性化的治疗计划。
它为临床实践提供了重要的理论支持和指导。
总而言之,拉康驱力概念是一种重要的理论框架,它帮助我们更好地理解人类行为和思维的动力机制。
通过深入研究驱力概念及其在实践中的应用,我们能够拓展对人类行为和社会现象的认识,为实践工作者提供有益的思考和指导。
在接下来的文章中,我们将详细探讨拉康驱力概念的各个方面,并对其重要性、争议以及未来研究方向进行讨论。
1.2 文章结构文章结构如下:本文分为以下几个部分:引言、拉康驱力概念、拉康驱力概念在实践中的应用和结论。
引言部分将对本文的主题进行概述,并介绍文章的结构和目的。
首先,我们将简要介绍拉康驱力概念的定义、来源、作用和表现形式。
在拉康驱力概念的部分,我们将详细讨论拉康驱力的定义,包括驱力是什么以及它在人类行为中的作用。
拉康的三界理论拉康的三界理论是法国精神分析学家雅克·拉康提出的一个重要理论框架,用于解释心理现象和主体性的构成。
拉康认为,人类的主体性并非完全固化和稳定的,而是在不同的主体地位之间不断变动和转换。
这三个主体地位被称为实在界、象征界和想象界。
一、实在界实在界是拉康三界理论的第一个主体地位,主要指的是人类的本质和身体存在。
实在界是一个无法被人类完全理解和捕捉的领域,它超越了语言和符号系统的能力。
在实在界中,个体无法通过语言来准确表达自己,因为语言只是代表和符号化的一种工具。
二、象征界象征界是拉康三界理论的第二个主体地位,它是人类主体性的核心所在。
象征界通过符号系统和语言来建立和传达意义。
拉康认为,个体在象征界中通过语言和符号来理解和表达自己,同时也依靠语言来与他人进行交流和互动。
语言和符号在象征界中的作用十分重要,它们不仅提供了人类思维和交流的基础,还承载着文化和社会的规范。
个体通过掌握和运用符号系统,形成了自我的认同和社会角色。
然而,象征界也存在着符号的滞后性,即符号无法完全捕捉和表达个体的真实意义和需求。
三、想象界想象界是拉康三界理论的第三个主体地位,指的是个体在自我意识和自我形象之间的交错区域。
想象界与象征界密切相关,拉康认为,个体在象征界中获得了社会认同和角色,但同时也存在一种非理性的、难以被符号化的自我认同。
这种非理性的自我认同在想象界中得以表达和展现。
想象界中的自我形象和自我意识是多样而模糊的,个体通过想象界来构建自我形象,并与他人进行情感和意义上的互动。
在想象界中,人类的欲望和潜意识得以表达,同时也面临着现实和社会规则的限制。
总结拉康的三界理论提供了一个深入理解主体性和心理现象的视角。
在实在界、象征界和想象界三个主体地位之间,人类的主体性不断发展和转换。
个体在不同的主体地位中经历着自我的塑造和变迁,同时也受到语言、符号和社会规范的影响。
通过对拉康的三界理论的研究,我们可以更好地理解自我和他人之间的互动关系,以及个体在社会和文化中的定位。
他者的凝视拉康的“凝视”理论一、本文概述本文旨在探讨拉康的“凝视”理论,特别是其如何揭示“他者的凝视”对我们自我认同和主体性构建的影响。
拉康作为法国后现代哲学家和精神分析学家,他的理论对于理解现代社会中的人际关系、权力结构和自我形成具有深远意义。
本文将从拉康的理论出发,分析“凝视”作为一种社会现象,如何塑造我们的自我形象和对他人的认知。
我们将简要介绍拉康的理论背景及其“凝视”理论的核心观点。
本文将深入探讨“他者的凝视”如何影响我们的自我认同,包括我们如何在他人的目光中找寻自我、如何被他人的期待所塑造,以及这种凝视如何可能导致自我分裂和异化。
我们将讨论如何在理解“他者的凝视”的基础上,寻求自我解放和主体性重构的可能性。
通过本文的阐述,我们期望读者能够更深入地理解拉康的“凝视”理论,并反思如何在现实生活中应对“他者的凝视”,从而更好地认识自我、保护自我,并实现自我成长。
二、凝视理论的基本概念凝视,作为一种视觉行为,在我们的日常生活中无处不在。
它不仅是眼睛对物体的简单注视,更是一种复杂的心理、文化和社会现象。
拉康的“凝视”理论为我们揭示了凝视背后深层的意义和机制。
在拉康的理论中,凝视不仅仅是看与被看的关系,更是一种权力的体现。
凝视者通过凝视将自身的欲望、价值观和意识形态投射到被凝视者身上,从而实现对被凝视者的控制和塑造。
同时,被凝视者也在凝视的过程中感受到自身的存在和价值,形成自我认知。
拉康进一步指出,凝视具有双重性。
一方面,凝视是欲望的载体,凝视者通过凝视满足自己的欲望和好奇心;另一方面,凝视也是权力的工具,凝视者通过凝视对被凝视者施加压力,使其产生自我怀疑和不安。
这种双重性使得凝视成为一种既具有建设性又具有破坏性的力量。
拉康还强调了凝视的意识形态性。
他认为,凝视不仅仅是眼睛的行为,更是大脑的思维活动。
凝视者通过凝视将自己的意识形态强加给被凝视者,使其接受和认同凝视者的价值观和世界观。
这种意识形态的传递和接受使得凝视成为一种文化和社会的象征。
拉康的结构主义精神分析学说拉康把结构主义语言学与精神分析学说结合起来,也把精神分析的医疗与哲学研究结合起来,由此对弗洛伊德的学说作了新的解释。
拉康的主要论点是,“无意识的话语具有一种语言的结构”和“无意识是他者的话语”。
意思是说,无意识的本能与欲望的活动也有与语言相似的特点,欲望要通过自然界、他人才能得到满足,为了满足欲望而与外界和他人的联系就是语言的形式。
同时,欲望被压抑而引起的疾病的治疗方法也是启发患者回忆他被压抑的部分,把他的欲望的没有暴露的部分,通过分析者的提问而重新揭发出来,这也说明无意识部分是语言形式。
拉康的“镜像阶段”是对弗洛伊德的里比多学说的新解释。
按照弗洛伊德的理论,作为性的潜力的里比多,表现为婴儿的效初性爱对象是他自己,即“自恋”,以后发展为俄狄浦斯情结,这种泛性论为人们所不满,拉康于是对之作了稍许改动。
他在俄狄浦斯情绪之外提出了“镜像阶段”,认为婴儿从6个月到18个月之间从镜子中看到自己,感到非常快乐,认识到自己是一个生物,自己与别的人和物有联系。
在婴儿能够说话,或对这种经验有所知时,他就开始成为一个对人的自我的内在世界与事物的外在世界有复杂的情感和认识的存在物了。
拉康认为“镜像阶段”是婴儿对外界事物的一种识别活动,揭示岀了里比多的精神活动。
从这个时候开始,婴儿总是对外界保持一种疑问状态,通过想象和对幻想的事物的反省,形成他对世界的了解。
拉康的镜像阶段与弗洛伊德的不同在于他把婴儿认识外界的过程更具体化了。
弗洛伊德的“自恋”与俄狄浦斯情绪是一种神秘的说法,拉康用婴儿从镜子里对他自己、他人和其他事物的识别来说明认识逐渐产生的过程。
在这个认识过程中,婴儿通过想象与外界建立了一种双元对立关系,这也是一种对话,一种语言的结构,这就把结构主义语言学的理论运用于研究婴儿最初的无意识的认识活动中了。
拉康的“镜像阶段”的理论与他关于人的个性或人格的理论有密切关系,因为他把婴儿最初的认识活动中的双元对立关系运用于说明人的个性的形成。
拉康的凝视理论
精神分析学家弗洛伊德(Sigmund Freud)及其学生拉康(Jacques Lacan)都将“凝视”纳入精神分析的理论体系,但他们的看法存在显著的不同之处。
尤其是拉康的凝视理论,可以说明精神分析是如何看待凝视活动所表现出来的映射或对象关系。
拉康认为,凝视是一种精神分析中常见的客观交流过程,它可以捕捉到像物理上的投
影一样的凝视活动。
拉康认为,人们看到的凝视活动之所以能带来变化,是因为凝视者在
他看到的凝视之中加以解释,并按照自己的意思做出行动或变化。
进而,这种变化本身又
会对凝视的对象的视野造成一定的影响,如果对象也做出调整,就会产生反馈。
凝视不仅
仅是一种物理上的投影,双方都有看和被看的行为,所以凝视也可以被视为一种同时进行
的心理活动。
拉康还认为,在凝视过程中,主观者和客观者互相影响,对对方的了解变得更加深刻。
凝视结合镜像的原理,也就是说,一方的行为会反映在另一方的行为中。
拉康认为,凝视
本身就在不断受到影响,他把它比作一面反射镜。
穿越镜子的同时,主观和客观的视野更
容易相互吸引,形成了一种思维的空间感官,用来发掘自我关系和建立对我们自己以及别
人的立场等。
拉康认为,由此可见,凝视从未像现在这样重要,它有助于连接两个个体之间的客观
物理差异,使之更多地了解对方的想法和看法,这种短暂的空间能够构成真正的客观性经验,这就是为什么许多精神分析师特别强调凝视之重要性在精神分析中所在。
以《情书》为例分析拉康三界理论《情书》是由法国哲学家拉康提出的三界理论的著名文学作品之一,通过对其中的情感描写和人物关系的分析,可以更深入地理解拉康的三界理论。
本文将以《情书》为例,对拉康的三界理论进行分析和解读。
《情书》是一封真实的情书,它深情地描绘了情书的写作过程以及情书中的情感表达。
在拉康的三界理论中,情书可以被看作是“实界”、“象征界”和“想象界”三个界限的交汇点。
首先,我们来看看情书中的实界。
实界是指现实生活中的事物、身体和感官体验。
在《情书》中,作者以真挚的情感向收信人表达了对他的爱意和思念之情。
他描述了与收信人见面时的心情和体验,展现了现实生活中情感的真实性和触感。
这种真实的表达使情书具有了独特的感人之处。
接下来,让我们转向象征界。
象征界是指符号和语言所代表的意义和象征。
在《情书》中,作者运用了丰富的修辞手法和字句来表达情感。
他使用了大量的比喻、隐喻和排比等修辞手法,将情感通过符号化的方式转化成文字。
这些符号和语言在情书中扮演着重要的角色,帮助读者更好地理解作者的情感和意义。
最后,让我们来谈谈想象界。
想象界是指个体通过想象和幻想创造出来的虚构世界。
在《情书》中,作者通过写作和文字创造了一个情感世界,他通过描绘场景、表达情感和构建故事情节等方式,将想象融入了情书中。
这种想象世界不仅丰富了情书的形象化表达,还带给读者更多的共鸣和情感共振。
通过对《情书》的分析,我们可以看到,拉康的三界理论在其中得到了生动的体现。
情书作为一种表达情感和沟通的方式,既具有现实生活的真实性,又运用了符号和语言的象征性,同时融入了个体的想象和创造。
这种综合的特性使得情书在文学作品中成为一种具有独特魅力的文体。
除了情书,拉康的三界理论在其他文学作品中也有广泛的应用。
例如,小说、诗歌和戏剧等文学形式都可以通过情感表达、符号象征和想象创造来展现三界的特征。
通过对这些文学作品的分析,可以更深入地理解拉康的三界理论,并在文学创作中探索更多的表达可能性。
拉康关于焦虑的观点
拉康在第十次研讨班中,用了一年的时间来讨论焦虑话题。
他认为焦虑是对他者欲望的过度接近,也就是所谓的“来自匮乏本身的匮乏”。
这个概念超越了那些平庸且愚蠢的精神分析理论,这些理论认为焦虑源自于出生的创伤、某件物品、某个人或者某个理想的丢失或爱的缺失。
拉康认为焦虑并非来自某种威胁或某物的丢失,而是对他者欲望的过度接近。
在之前的故事中,拉康将自己比喻为那个戴面具的人,如果不知道戴的是什么面具,就不知道他者如何看自己,也就不知道自己是谁。
这就是所谓的“想象界的瓦解”,即当失去了可倚靠的形象,失去了对自我形象的信念,就不知道自己在他者欲望中的位置,从而产生焦虑。
总之,拉康的观点认为,焦虑是由于不确定自己在他者眼中的身份以及他者对自己的期望,从而导致了对未知的恐惧和担忧。
拉康三界理论
拉康的三界理论具体指的是:一、实在界。
不可接近性、不可领会、不可掌握性;二、想象界。
对主体构建起重要作用的镜面图像;三、象征界。
语言的介入。
例子
有个司机有急事赶路赶得很匆忙,这时他来到一个红绿灯前,刚想开过路口,发现红灯亮了,他不得不停下来,抱怨着“越忙越赶上红灯”。
如果他有某种类型的偏执狂,他会认为红灯是一种恶意信号。
从拉康的三界理论分析:
实在界:遇到三色灯是实在的状态,灯的颜色是按频率转换的,红灯本身并不阻碍司机通行,它没有真实的阻挡作用,还是有人会越过红灯的。
想象界:司机的投射和内在的挫败感。
司机会说:“这个红灯意味着一种针对我的阴谋”,这是由挫败感带来的想象性的投射。
事实上,颜色只是一种规则,也可以规定绿灯停红灯行。
象征界:遵守规则。
具有意义的不是随便选一个颜色,而是取决于由别人来制定契约。
象征界、想象界、实在界发生在生活的每时每刻,也在时时刻刻的影响着我们的现实和心理。
23拉康理论的哲学基础刚才我们陕师大的一个博士有一个问题让我回答一下,就是关于拉康的心理学。
要了解拉康的心理学,很多人都说很难,说他的语言晦涩,不好理解,其实理解拉康的心理学的难,不是在于我们理解不了他的语言,而是我们中国的哲学里面缺少了他那块哲学。
中国的哲学体系里面缺少了西方哲学关于反思、关于主客体之后人和欲望之间的分类,缺少“镜像之看”,当然一会儿讲到庄子。
因为缺少这些基本的哲学常识,所以我们在理解拉康的心理学的时候,我们就突然觉得如天书一般了,所以我在此之前先给大家介绍一下哲学。
拉康的哲学它是这样发展而来的,它取决于西方哲学从本体论到了主客体论,到了主客体论之后,我们就发展出了客气关系心理学,但拉康源于主客体心理学,他是主客体心理学的门徒,接受过客体关系流派的心理治疗,等他成熟之后,他又干掉了客体。
“干掉客体”的意思就是,他认为,婴儿和母亲的关系这是客体关联的看法,他看到的是婴儿不是对客体的关系,婴儿是对客体的欲望的关系,也就是说他把客体给干掉了,只留下了主体和他的欲望之间的关系,这样的话,在哲学层次上,又是一次飞跃和进步。
理解了拉康的这个哲学的基础,我们就很好理解拉康讲的一切都讲的是人和欲望的关系,而人主要有三个欲望,第一个欲望就是我们被我们的镜子里面的那个虚幻的自己的欲望给控制了,第二个是我们被对妈妈的一切的生理上感受的欲望所控制了,第三个我们被来自父亲这边的一种欲望给控制了。
那么,这三种欲望就组成了人不可逃脱的三个主要的方面,而这三种欲望充实着我们的灵魂,充实着我们的灵魂之后,然后我们就被这三种东西给替代了,我们的主体又消失了。
这是拉康的哲学的一个飞跃,从这个角度我们就很好理解他的理论。
第二个,拉康的哲学还和一个东西有关,就是拉康认为我们一个人想要治好自己,就得发生一种从镜子里面的那个虚像的角度反过来看到自身的这么一个视角,如果我们能达到这个视角,我们就能看到真实的自己,如果能看到真实的自己,我们就会产生两种心理状态,一种是羞愧,一种是完型,这两种状态完成之后,人才能得到成长,而这种“镜像之看”,在中国的哲学里面,庄子一拍脑袋,感悟到了,所以他提出了“是蝴蝶梦到我,而不是我梦到蝴蝶”,蝴蝶梦到我的时候,就发生了一种从蝴蝶的角度看我的一种视角,这样更能够让我看到真实的自己,这就是拉康的哲学的心理学的基础,有了这个哲学基础,再理解拉康就非常简单了。
拉康目录简介拉康的理论A.斯通的评论简介雅克.拉康(Jacques Lacan,1901-1981)法国精神医生及第二次世界大战后最具独立见解,而又是最有争议的欧洲精神分析学家,被称为“法国的弗洛伊德”。
拉康的理论拉康严厉批评偏离弗洛伊德潜意识理论而走向“自我心理学‘的美国式精神分析学派。
在美国,精神分析治疗集中于自我意识,解释病理性心理防御,并促进无冲突矛盾的适应能力的成长。
拉康全盘否定这种做法。
根据他的观点,无冲突境界不存在的”自我“是敌视潜意识与主要精神分析过程的。
他认为精神分析是一种咨询,而不是一种治疗。
拉康以他典型的玩弄文字游戏的手法,讽刺美国试图将精神分析变成一门实践科学的研究,是“无心理”和“周围心理”。
英语“实践”一词experimental拆成两面半就成了“无心理”(ex-mental)和“周围心理”(per﹣mental)。
对拉康来说,那种用动物进行的研究排除了心理的概念,因为心理必然与语言、意义和价值观念相关联。
拉康视S.弗洛伊德早期著作《梦的解释》为精神分析的精华。
他提出这样的理论:潜意识就其结构而言颇似一种“自然语言”;而作为一种理论和治疗方法的精神分析是通过重新捕捉具有一定含义的联想锁链来发现这样的自然语言。
拉康在理论上强调语言学的一个例子,就是他对恋母情结的重新解释。
他认为这个情结包括幼儿从形象阶段向多义性符号阶段发展的活动。
婴儿的心理活动最初处于“镜子”阶段,就像溪流旁的奈喀索斯看见自己水中的映像一样。
当婴儿获得语言和识别符号的能力时,该形象通过这些媒介,其意义就发生了变化。
婴儿成了一个分裂的主体,潜意识成了“另一个”和另一种语言。
拉康的著作神秘、隐晦、富于技巧而有诗意,读来艰涩难懂。
存在主义、新黑格尔理论和语言学理论都对拉康有很大影响。
尤其是其后期的著作更加令人难懂,因为他将拓扑学和数学,置于他的理论的中心地位。
一、自我作为幻象人文主义的基本前提之一是存在一个所谓的稳定的自我的东西,后者具有诸如自由意志和自我决定之类的所有的美好品质。
弗洛伊德关于无意识的概念则属于这样的一类概念,它们开始怀疑、开始动摇人文主义关于自我的空想。
在这一点上,弗洛伊德可谓是后结构主义的先驱。
但是弗洛伊德希望的是,将无意识的内容带入意识之中,从而尽可能地消除压抑和神经症——他就无意识与意识之间的关系曾有过一个著名的口号,即“它我所在之处,自我亦当到场”。
换言之,“它”或者“它我”(无意识)将代之以“我”或者意识和自我同一性。
弗洛伊德的目的[1]在于加强自我(ego),即“我”、自我、意识的或者理性的同一性,从而使之比无意识更强大。
可是对于拉康而言这一目的根本不可能。
自我(ego)根本不可能取代无意识、或者完全揭露它、控制它,因为对于拉康而言自我(ego)或者“我”自己只是一个幻象,只是无意识本身的一个产物。
在拉康的精神分析学说中,无意识是一切存在的大本营。
弗洛伊德致力于研究一个具有多种变态可能的儿童是怎样形成无意识和超我的,是怎样成为一个文明的、建设性的(同时也是正常的异性恋的)成年人,而恰恰是在这一点上,拉康却着眼于幼儿是怎样获得我们称作为“自我”的那个幻象的。
他的关于镜象阶段的论文描述了这一过程,描述了幼儿是怎样形成一个关于自我(ego)的、关于一个由单词“我”来确认的统一的意识的自我的。
二、无意识象语言的构成拉康人学的核心是如此的一个思想,即支配着人类存在的方方面面的无意识是象语言一样构成的。
这一思想基于弗洛伊德关于无意识过程的两个主要机制——凝缩和移置——的论述。
凝缩和移置本质上是语言学现象,意义要么(以隐喻方式)被凝缩,要么(以换喻方式)被移置。
拉康指出,弗洛伊德的释梦以及对于病人无意识象征的分析其大部分内容都有赖于词的游戏——有赖于双关语、联想、等等,这一切就本质上讲都是言词的。
拉康说无意识的内容对于语言、特别是对于语言结构有着敏锐的觉知。
在这一问题上,他追随索绪尔的思想,只是稍加改造。
索绪尔讨论了构成一个符号的能指与所指之间的关系,并认为语言结构就是符号之间的否定性关系(一个符号是其所是乃是因为不是别的符号),而拉康却只关注能指之间的关系。
无意识的元素,也就是希望、欲求、意象,全都构成了能指(它们通常也是以言词方式来表达的),而这些能指又联成一个“能指链”:一个能指具有意义仅仅是因为它不是别的能指。
对于拉康而言没有所指,没有一个能指最终所指示的那个东西。
假如存在着所指,那么任何一个具将相对的稳定,也就是将存在(用索绪尔的话说)能指与所指之间的指示关系,而此一关系将派生或者保证某种意义。
拉康说这样的能指关系不存在(至少在无意识中),只存在否定性的关系,即否定性的价值关系。
由于缺乏所指,所以拉康说能指链——其形状有如x=y=z=b =q=0=%=|=s (等等) ——永远在滑动、漂移、循环。
完全不存在任何的锚定,任何东西就终极而言都不能够将意义也就是将稳定性赋予作为整体的能指系统。
能指链永远处于(德里达意义上的)游戏之中,任何努力都不能够阻止能指链上的滑动——永远不能够说“哈,x意义如此”,永远不能够使x得以确定。
相反,一个能指只指向另一个能指,永远无法指向一个所指。
这就好象字典,一个词只将你引向另外的词,永远无法引向词所指示的东西。
拉康说这就是无意识的样子,一个(或者多个)不断地循环着的能指的链、没有锚定,用德里达的话说就是没有中心。
拉康就是这样将弗洛伊德的无意识图象作了语言学的翻译,成了一个永远漂移不定的驱力和欲求的混沌的王国。
弗洛伊德关心的是怎样将这些混乱的驱力和欲求带入意识之中、使之具有一些秩序、原由和意义,从而能够得到理解和管理。
拉康则说成为一个“成年人”、一个自我的过程就是一个力图将能指链加以固定、稳定、阻止从而稳定的意义——包括“我”的意义——得以可能的过程。
拉康理所当然地要说此一可能性仅仅是一个幻象、一个由于错误地知觉身体与自我的关系而造成的一个意象。
三、发展阶段I:需求与现实界弗洛伊德讲幼儿的多种变态可能的三个阶段:口腔的、肛门的和性器的,是俄底浦斯情结和阉割情结终结了多种变态的可能性并造就了一个个“成年的”人。
拉康提出新的分类概念来解释上述的从幼儿到“成年人”的发展轨迹。
他讲三个概念——需求、请求和欲求——它们大致上对应到发展的三个阶段或者说人类发展的三个领域——现实界、想象界和象征界。
象征界的特征是欲求这一概念(稍后再谈欲求),并等同于成年期,或者用拉康的话说,象征界是语言结构本身,我们必须进入这一结构才能成为言说的主体,才能说“我”并让“我”指称某种看似稳定的东西。
和弗洛伊德一样,拉康认为生命之初孩子是某种与母亲不可分离的东西,(至少从婴儿的角度看)在自我与他人之间、在孩子与母亲之间完全没有区分。
事实上,弗洛伊德和拉康都认为新生的婴儿是某种粘乎乎的团儿,对于自我也就是对于个体化了的同一性毫无觉知,对于它的作为一个协调的统一的整体的身体毫无觉知。
这个婴儿粘团为需求所驱动,它需求食物,它需求舒适和安全,它需求得到换洗,等等。
这些需求是可满足的,能够为某个客体所满足。
当婴儿需求食物时它得到乳房(或者奶瓶),当它需求安全时它得到搂抱。
婴儿处在此种需求状态中识别不了在它自己与满足它需求的客体之间存在什么区分,认识不到一个客体(比如乳房)是另一个作为一个整体的人的一部分(因为它还不具有关于“整体的人”的概念)在它与另外的人或者物之间完全不存在区分,唯一存在的只是需求和满足需求的物。
这是一种“自然的”状态,必须被打破之后文化才能形成。
弗洛伊德和拉康都这样认为:幼儿必须与它的母亲分离,必须形成一个单独存在的同一性,才能进入文化。
分离造成某种丧失,当孩子知道在它自己与母亲之间的区别并开始成为一个个体化的存在的时候,它丧失了其原先本来拥有的原始的统一感(和安全感、可靠感)。
这就是织入到(无论是弗洛伊德的还是拉康的)精神分析理论中的悲剧成分:要成为一个文明化的成年人必然招致原初的统一体、未分化的存在、与他人(特别是母亲)的融合的严重丧失。
而尚未做出这一分离的婴儿,他仅仅具有可满足的需求并在它自己与满足它的需求的客体之间不加分别,拉康认为这样的婴儿存在于现实界。
现实界是一个原初统一体存在的地方(一个心理的地方而非一个物理的地方),因此,不存在任何的缺席、丧失、或者缺乏;现实界圆满具足,其中的任何需求都能够得以满足。
并且由于不存在任何的缺席、丧失、或者缺乏,所以现实界中不存在语言。
四、发展阶段II:请求、想象界、镜象阶段拉康在此采用了弗洛伊德关于丧失概念所做的一个论证。
弗洛伊德在其所著的《超越快乐原则》一书中引用了一个案例,说的是其外甥,大约18个月,将线圈的一头固定玩游戏。
小家伙把线圈的另一头仍出去,说“Fort”,德语的意思是“走了”,然后他又把线圈拉回来,说“Da”,德语的意思是“这里”。
弗洛伊德说,这一游戏之于小家伙是有象征意味的,构成了一个方法以排遣由于母亲缺席而产生的焦虑。
他把线圈扔出去并说“Fort”,这重演了丧失所心爱的客体的经验;他把它拉回来并说“Da”,这就重现客体并从中得到快乐。
拉康引用了这个例子,当然是强调它所展示的语言方面。
拉康说fort/da 游戏的时间是18个月,正是孩子进入象征界也就是进入语言本身的结构的时间。
拉康说语言总是涉及丧失和缺席,只有当你想要的客体不在场时你才需要言词。
如果你的世界真的一切具足,无一缺席,那么你就不会需要语言(斯威夫特在《格利佛游记》中有这么一段:在一个没有语言的文化中人们背袱着他们需要指称的所有物品。
)所以拉康说在现实界中不存在语言因为不存在丧失、缺乏和缺席,唯一有的就是圆满、需求及其满足。
这样一来,现实界永远是超越语言的,不能够以语言加以表征(当然在个体进入语言之后就不可挽回地丧失了)。
现实界以及需求阶段从出生一直持续到6到18个月之间的某个时候,持续到婴儿粘团开始能够在它自己的身体与环境中的每一样东西之间做出区分的时候。
在此时候婴儿从需求转移到请求。
请求不为客体所满足,一个请求总是一个指望别人承认的请求、亦即指望母亲的爱的请求。
此一过程是如此展开的:婴儿开始感觉到它是与母亲分离的,并且存在着一些东西不是它的部分,于是“它者”的概念产生了。
(不过请注意,目前尚不存在“自我/它者”的二元对立,原因是婴儿仍然不具有连贯的关于“自己”的感觉)。
这种分离的意识,也就是它者存在的事实,产生焦虑,也就是一种丧失的感觉。
于是婴儿请求重新团聚,也就是回到它曾经在现实界所拥有的原初的圆满具足和毫无分离的感觉。
但是一旦婴儿知道(请记住这样的知道全然是在无意识水平上发生的)存在一个关于“它者”的概念,就不再可能重新团聚了。
婴儿请求被它者所填充,请求返回原初的统一感;婴儿希望“它者”的概念消失。