下载文档原格式
关于非物质文化遗产生活性保护的理念与方法分析非物质文化遗产生活性保护是指通过实践和传承，保护和挖掘非物质文化遗产的生活力和可持续发展能力。
其理念和方法主要包括以下方面。
理念上，非物质文化遗产生活性保护主张将非物质文化遗产视为社会的无形财富，是人类智慧的结晶。
其保护目标是保护并传承这些无形财富，使其融入当代社会生活并继续发展。
非物质文化遗产生活性保护更注重非物质文化遗产的实践性和群众性，强调非物质文化遗产的生活性、可变性和包容性。
方法上，非物质文化遗产生活性保护注重以下几个方面的实践和措施。
非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化的传承和实践。
传承是非物质文化遗产生活性保护的核心。
通过培训、师徒传承、世代相传等方式，将非物质文化遗产的技艺传承给后人，并促使其在日常生活中得以实践和发展。
非物质文化遗产生活性保护倡导非物质文化遗产与当代生活相结合。
保护非物质文化遗产不是为了停留在过去，而是要在当代社会中得到更新和发展。
这需要将非物质文化遗产与现代生活和需求相结合，提倡创新和适应性的实践。
非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化遗产的群众性和参与性。
非物质文化遗产的保护需要社区居民、民间艺人、专家学者等多方的参与和支持。
通过建立社区参与的保护机制，组织相关活动和培训，增强社区居民对非物质文化遗产的认同感和自豪感。
第四，非物质文化遗产生活性保护强调非物质文化遗产的可持续性发展。
保护非物质文化遗产不能简单地停留在保护这一层面，还需要考虑非物质文化遗产的传承和发展，使其能够满足当代社会的需求，并与社会、经济和环境发展相协调。
第五，非物质文化遗产生活性保护倡导跨学科的合作和交流。
非物质文化遗产的保护需要不同领域的专业知识和经验的交叉与共享。
这需要相关机构和专家学者之间加强合作，共同制定保护和传承的策略和方法，形成合力。
非物质文化遗产保护的文化生态论中国艺术研究院艺术人类学研究中心 汪欣【内容摘要】 从非物质文化遗产单一项目的保护到非物质文化遗产与“自然-经济-社会”三位一体的文化生态环境的整体性保护，是我国非物质文化遗产保护工作新阶段的重要趋势。
笔者从理清文化生态学基本内涵，探讨非物质文化遗产对文化生态保护的诉求以及我国文化生态保护区的建设问题。
【关键词】文化生态学；非物质文化遗产；文化生态保护区Abstract: At the new stage of the safeguarding for Chinese ICH, there is a new trend: from the protection of single item to the intergral conservation of cultural ecology which is including natural, economical and social invironment. The article focuses on analysing the basic connotation of cultural ecology, studying the necessity to safeguad the cultural ecology of ICH and the construction of National Protection Area of Cultural Ecology.一、 文化生态学及其方法论意义1、生态学的人文拓展“生态”（ecology）一词源于希腊文OIKOS，原意为居住。
“生态学”（Ecology）作为一个学科名词，是德国博物学家海克尔（Erst Haeckel）于1866年在其所著《普通生物形态学》（General Morphologie der Organismen）一书中首先提出来的。
他认为，生态学是研究生物在其生活过程中与环境的关系，尤指动物有机体与其他动植物之间的互惠或敌对关系。
论非遗保护的原生态与整体性作者：高爱民来源：《文艺生活·中旬刊》2017年第06期摘要：非物质文化遗产包含各种传统文化表现形式和内容，并与特定的生态环境相互依存。
随着经济社会的发展，具有地方特色的非物质文化遗产及其原生态环境受到冲击，因此非物质文化遗产的整体性保护至关重要。
本文以集美地区非物质文化遗产为例，简单介绍了集美非物质遗产保护现状以及部分省级非文化遗产原生态环境，并提出了原生态和整体性的一些保护措施。
关键词：非物质文化遗产；整体性保护；文化生态环境；对策中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2017）17-0273-02非物质文化遗产是人民群众世代相承、与生活密切相关的各种传统文化表现形式，具有丰富多样的内容，并与特定的生态环境相互依存。
其中不仅包含了珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也包括了历史文明的传承，更是历史的真实见证。
作为一个文明古国，我国的历史相当悠久，幅员辽阔。
我国各地各民族人民在从古至今的生产生活实践中，不断创新和沉淀出丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶。
随着我们国家经济建设的发展，许多具有地方特色的非物质文化遗产正受到越来越大的冲击，一些诸如依靠口授和传承的项目正在逐步消失，大量的传统工艺与技艺正濒临消亡，对于非物质文化遗产的保护刻不容缓，应受到相关部门的重视，从原生态与整体性的保护原则出发，在非物质文化遗产特定的文化生态环境中进行全方位、立体化、多层次化的进行综合保护。
本文以集美地区非物质文化遗产为例，进行非物质文化遗产保护的原生态和整体性的分析。
一、集美非物质文化遗产的现状集美地处闽南金三角的核心区，是我国著名的的侨乡和华侨领袖陈嘉庚的故乡。
从古至今，集美作为闽南文化大融合之地，有着众多丰富多彩的文化遗产在此沉淀下来。
截止2016年底，集美各级非物质文化遗产项目名录共计18项。
以及近30个各类项目名录的代表性传承人及许许多多多还未申报的项目等。
非物质文化遗产保护的理论与实践非物质文化遗产是指人类创造的、传承于群体之中的非物质性文化财富，包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗、庆典、知识与实践、自然和宇宙知识与实践，以及与自然界和宇宙有关的知识与实践等。
非物质文化遗产的保护旨在传承和弘扬人类文明的多样性，促进文化的多元发展。
本文将从理论与实践两个方面探讨非物质文化遗产保护的重要性和方法。
首先，理论上，非物质文化遗产保护是保护人类文化多样性的重要手段。
每个国家和地区都有独特的非物质文化遗产，这些遗产反映了当地人民的智慧和创造力，是人类文明的瑰宝。
保护非物质文化遗产可以促进文化的多元发展，增强文化的自信心，防止文化的同质化。
同时，非物质文化遗产也是一种文化资源，可以为社会经济的发展提供支持。
例如，一些传统技艺和手工艺品已经成为当地的特色产业，吸引了大量游客和投资，为当地带来了经济收益。
其次，实践上，非物质文化遗产保护需要多方合作和综合措施。
保护非物质文化遗产需要政府、社会组织和个人的共同努力。
政府应该制定相关法律法规，加强对非物质文化遗产的保护和管理。
同时，政府还应该加强对非物质文化遗产传承人的培训和支持，确保他们的技艺得到传承和发展。
社会组织可以发挥重要作用，通过组织展览、培训和推广活动，促进非物质文化遗产的传播和认知。
个人也可以通过学习和传承非物质文化遗产，为保护和传承工作做出贡献。
另外，非物质文化遗产保护还需要注重创新和适应现代社会的需求。
传统文化是活的文化，只有与时俱进，才能保持生机和吸引力。
保护非物质文化遗产不仅仅是保存传统技艺和习俗，更要注重创新和发展。
例如，一些传统技艺可以与现代设计相结合，创造出具有现代感的产品；一些习俗和庆典可以与旅游业相结合，吸引更多的游客。
同时，非物质文化遗产的保护也需要适应现代社会的需求，例如通过数字化技术和互联网平台，将非物质文化遗产推广给更多的人。
总之，非物质文化遗产保护是保护人类文化多样性的重要举措。
非遗与生态保护融合非遗与生态保护融合非遗与生态保护融合：传统文化的力量生态保护是当今社会亟待解决的一项重要任务。
面对环境污染、物种灭绝和生态破坏等挑战，人们迫切需要寻找有效的解决方案。
然而，除了科技创新和政策法规的制定之外，我们还可以寻找传统文化的力量来推动生态保护。
非遗（非物质文化遗产）作为一种独特的文化形式，与生态保护的融合将产生令人瞩目的成果。
非遗是指流传于某一地区、某一民族世代相传、并被认作该地区、该民族文化遗产的各类传统文化表现形式。
它包括了传统技艺、传统表演、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统体育等多种形式。
非遗不仅是文化的传承，更是人们与自然环境和谐相处的重要载体。
首先，非遗中蕴含着对自然环境的敬畏和尊重。
许多非遗项目都与自然息息相关。
例如中国的苏绣，以其细腻精美的刺绣手法而闻名于世。
苏绣的图案大多选取自自然界中的花草树木、山水风景等，体现了人们对自然美的向往和追求。
这种对自然的敬畏和尊重，使得传统的苏绣工艺不仅是一种技艺的传承，更是在向人们传递着保护自然环境的理念。
其次，非遗的传承与生态保护是相辅相成的。
传统的非遗项目往往依赖于一定的自然资源。
例如，中国的漆器制作需要用到漆树的树胶；印度的手工纺织品需要使用天然染料。
这些传统技艺的传承，需要保护和维护相应的自然资源。
因此，非遗的传承与生态保护是紧密相连的。
只有保护好生态环境，才能够确保非遗项目的传承和发展。
再次，非遗的传承可以激发人们对环境保护的热情和责任感。
非遗作为传统文化的一部分，承载着丰富的历史和文化内涵。
通过对非遗的学习和传承，人们可以深入了解过去的智慧和传统价值观。
这种了解和认同，可以激发人们对环境保护的热情和责任感。
因为只有保护好自然环境，才能够确保非遗项目的可持续发展。
最后，非遗与生态保护的融合可以推动社会的可持续发展。
传统文化是一个国家和民族的瑰宝，它在历经千年的传承中积累了丰富的智慧和经验。
将非遗与生态保护相结合，可以形成一种可持续的发展模式。
非物质文化遗产保护与利用的创新模式———建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地□李明德刘军萍张磊近五六年来,党中央、国务院十分重视我国非物质文化遗产保护和发展之间的重要关系，已由以往的项目性(单项的)保护,走向整体性、系统性的保护，并把非物质文化遗产保护工作纳入了国家文化发展战略。
北京，是非物质文化遗产资源较为丰富的城市之一，共有315个区级以上（含区级）项目，广泛分布在18个区县中。
把文化优势转化为资本优势是技艺薪火相传的前提，运用科学发展观引导部分非物质文化遗产合理市场化是实现永续传承的有益尝试。
然而，目前缺少一个资源整合、供需对接的平台。
作者从可持续发展的视角，针对北京非物质文化遗产资源现状与特色，提出“建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地”的创新模式，构筑“文化创造经济，经济繁荣文化”的新产业格局，打造商旅文化区，最终实现非物质文化遗产的保护、利用和旅游产业发展的互补与“双赢”。
模式解析非物质文化遗产的表现形式主要分为两大类，一类是通过人来展演非物质文化遗产，一类是把传统手工技艺转化为产品。
建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地，可将这两类非物质文化遗产的表现形式有机融合，取得社会、经济效益的“双丰收”。
集聚，是非物质文化遗产的集聚，是文化的集聚，最终是“人气”的集聚，是效益的集聚。
通过汇演的形式整合个体非物质文化遗产；“人”载体化展示，赋予非物质文化遗产新生命。
集散，是把技艺类非物质文化遗产通过智慧与技能的融合转化为物质性产品，对产品实施现代化物流体系的集散管理。
在此，要打破区域观念，不能“遍地开花”式无序布局，要重点集中在一个区域内，形成规模，树立北京非物质文化遗产集聚区和产品集散地的大品牌意识。
集聚区和集散地本身就是独特的旅游吸引物，应运用文化的独特性实施差异化战略，吸引更多商务游客前来洽谈业务，繁荣地区经济，为农民就业、增收开拓新途径。
模式实施1、多种形式丰富非物质文化遗产集聚区内容。
乡村非物质文化遗产传承与创新激活乡村文化生命力乡村非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分，代表着乡村文化的历史、特色和独特魅力。
然而，在现代社会的快速发展中，乡村非物质文化遗产的传承面临着许多挑战。
为了保护、传承和利用这些宝贵的文化遗产，需要创新的思维和方法。
一、传承与创新的平衡传承与创新是乡村非物质文化遗产保护的两个重要方面。
传承，是指将乡村非物质文化遗产代代相传，保持其历史传统和独特性。
创新，则是指在传承的基础上，使乡村非物质文化遗产能够与现代社会相融合，焕发出新的生命力。
乡村非物质文化遗产的传承和创新之间需要保持一个平衡。
过度追求创新可能会导致非物质文化遗产的本质和传统精神丧失，而过于执着于传承可能会使其与现代社会脱节。
因此，只有在传承的基础上进行创新，才能更好地保护和发展乡村非物质文化遗产。
二、激活乡村文化生命力的创新途径1. 教育培训乡村非物质文化遗产的传承离不开对年轻一代的培养和教育。
通过开展相关的培训和教育活动，让年轻人了解、接触、学习和传承非物质文化遗产，有助于激发他们对乡村文化的热爱和创新潜能。
2. 文化节庆活动举办乡村非物质文化遗产相关的节庆活动，可以提高乡村文化的知名度和影响力，吸引更多的人前来参与和体验。
这些活动不仅可以传承和展示非物质文化遗产，还能为当地经济发展注入新的活力。
3. 在线传播平台借助互联网和数字技术的发展，可以创建在线传播平台，将乡村非物质文化遗产推广到更广泛的受众群体中。
通过视频、音频、图片等形式，将乡村文化的魅力展现给全国乃至全球的观众，不仅可以推动文化的传播和交流，还可以为当地带来更多的游客和资源。
4. 城乡交流互动城市和乡村之间的交流互动，有助于乡村非物质文化遗产的创新与活化。
城市居民可以去乡村体验非物质文化遗产，了解乡村的历史和传统，同时也能将现代的思维和理念带给乡村，促进文化的融合和创新。
三、政策与资金支持的重要性乡村非物质文化遗产的传承与创新需要政策与资金的支持。
浅谈农村非物质文化遗产的保护与传承作者：蔡祖喜来源：《文艺生活·文艺理论》2012年第05期摘要：在社会主义新农村建设过程中，如何对非物质文化遗产进行处理，是当前面临的一个重要问题。
本文首先阐述了非物质文化遗产的内涵，接着分析了当前的保护与传承现状，最后，从多个方面提出了加强农村非物质文化遗产保护与传承的建议和对策。
关键词：农村；非物质文化遗产；传承保护中图分类号：G127文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2012）14-0226-01一、农村非物质文化遗产保护与传承现状分析非物质文化遗产与传统的生活方式和生产方式是紧密相连的，正因为如此，目前我国保留非物质文化遗产较多的地方，多为农村或是偏远地区，这是由非物质文化遗产的根源和来源决定的，体现了广大劳动人民的不断创作、积累与延伸发展，是人类社会极为珍贵的资产。
然而，当前我国农村的非物质文化遗产的保护与传承面临着很大的问题。
首先，我国经济不断发展，新农村建设积极开展，人民的思想观念与现代社会亦步亦趋，所以，在民众的观念中，传统非物质文化遗产在很大程度上是“落伍”的。
在这个方面，广大民众甚至某些决策者，也形成了错误的意识，不重视非物质文化遗产的保护。
其次，我国在进行新农村改革和建设中，缺少对特色文化和特色农村的强调。
虽然在2005年开始，我国国务院对“建设社会主义新农村”的若干意见中，提出了要“如初乡村特色、地方特色和民族特色”的社会主义新农村；在2008年做出的《关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》之中，进一步明确强调加强农村非物质文化遗产的保护与传承工作，但是这些工作的宣传力度不够，执行并不到位，珍贵的非物质文化遗产得不到切切实实的保护与关注，存在很大的破坏，有的是“人亡技亡”，没有传承人。
因此，我国在现代化经济发展和社会主义新农村建设中，要正确处理非物质文化遗产保护传承与社会主义新农村建设二者之间的关系，注重农村非物质文化遗产的保护与传承工作，促进我国特色社会主义社会的不断推进与发展。
一、非物质文化遗产的概述世界遗产包括自然遗产和文化遗产，后者又包括物质和非物质文化遗产。
文化遗产标志着文明的足迹，和民族古老文明的延续紧密相连。
当历史的尘埃落定，一切归于沉寂之时，唯有文化以物质的和非物质的形态留存下来。
它不仅是一个民族自我认定的历史凭证，也是这个民族得以延续并满怀自信地走向未来的根基与力量源泉。
非物质文化遗产提升了民间文化作为文化多样性主体身份的价值。
《保护非物质文化遗产公约》指出,非物质文化遗产应涵盖五个方面的项目:口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。
非物质文化遗产概念中的非物质性含义，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的,指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产涵义层面上的非物质性，指其偏重于以非物质形态存在的属于精神领域的创造活动及其成果。
民俗、民间艺术便是其中重要的一部分。
西南重镇的重庆，继世界自然遗产武隆喀斯特、世界文化遗产大足石刻之后再添非物质世界遗产———重庆剪纸与河北、陕西等14个省区市联合，以中国剪纸的申报项目，顺利通过联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会审批，列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。
非遗传承人公示名单中，重庆拥有3批共32人属国家级非物质文化遗产代表性传承人和首批市级传承人197人。
在城市化发展加速的过程中，为“非遗”的传承营造生命空间，必须连同与它的生命休戚与共的人文环境一起加以保护和培养。
人文环境是“非遗”生存与发展的土壤，由于非物质文化遗产不是单纯地指人文环境中的物或者人，而是指和物、人紧密相连的文化事项，因而它与社会习俗、生活群体紧密相关，脱离了相关的社会人文条件就不可能孤立存活。
只有文化生态的区域性保护，以民俗为保留生活方式入手，达到保护凝聚民族生存之道的文化，才能保持活态传承的延续能力。
这不但是重建城市，更是重建和恢复区域性的文化生态和人文环境的重要之举。
二、非物质文化遗产保护路径的探索民艺文化生态论认为，在文化生态基础之上，成长培育了丰富多样的民间艺术品类和样式，民间艺术又同时影响和丰富了民间文化生态环境。
二者相互联系，相互影响，相互制约，共同组成了一个完整、和谐、动态而又相互联系的文化生态系统，并得以健康持久地协调发展。
作为民间艺术文化生态基础的内容又是多方面的，它不仅涉及了自然生态环境，同时又包括技术因素、社会环境、意识形态等各方面的内容，而这些相关因素的改变又必然导致民间艺术的转变。
民间艺术作为民间文化的创造是自然的产物，是人类与外部环境相适应相协调的手段和途径，除了自然生态环境，社会环境、意识形态、生产技术等相关因素和内容，同时也是文化的产物和进一步文化创造的整体生态环境和基础。
而文化方式是民间艺术产生、发展和生存的背景，决定并影响了民间艺术的创造动机、创作形态和样式。
以生活形态为主体的民间艺术创造既体现在以物质实用功能为主的民间艺术造物活动中，也同样体现在民众的精神活动中。
只有将民间艺术还原到民众生活和民俗活动情境中去，才能回归其丰富深厚的生活内涵及以器载道的文化价值。
要让民间艺术存在下去，不仅政府要加大保护力度，重要的是让民间艺术得到广泛的推行，成为人们生活中的一部分，成为“民间”的艺术。
真正保护民间艺术，首先要重视的是手工生产。
只有以造就差异性为技术本质的手工生产方式，能够为非物质文化遗产保护的关键即切实维护其文化差异性，提供现实的生存基础和根本的生态保障。
在不违背其内在规律和自身运作方式，不扭曲自然衍变趋势的前提下将其导入当代产业体系，使其在生产实践中得到积极保护。
非物质文化遗产的历史产生是以手工生产方式为现实基础的，其当代存续以及发展同样无法脱离这一基础。
从根本上说，对人类传统文化形态包括非物质文化形态造成冲击，使之日趋“遗产化”的一个原因在于现代文明一味倚靠的大工业生产方式。
“标准化”是大工业生产方式的技术核心，大批量生产，以求利润最大化是最终目的。
它根本排斥并竭力消除的是所有“文化差异性”。
然而，作为超越私有与利润、人类共有精神意义的文化非遗，最大的价值正好就在这一“文化差异性”。
只有深刻认识标准化大生产对差异性手工生产的悖论，才能将物质、非物质文化遗产融为一体，进行整体性保护研究，不坠入“泛文化遗产保护”的陷阱，实现不是为保护而保护，而是为社会造福、为持有这些文化的老百姓提供广泛认同的精神归属的目的。
作为珍贵文化资源的非物质文化遗产传统技艺，可以在合理的开发和利用———保护其个性与差异———之中转化为经世致用的生产力，从而实现文化保护与经济开发的良性互动。
在坚持文化生态整体性保护的原则下，积极寻求新时代非遗的生存发展空间，推动非物质文化遗产保护事□李浥非遗生态场的整合与“一村一品”观念———论非物质文化遗产的生产性方式传承088业从消极保护向积极的生产性方式保护的转变。
非物质文化遗产项目几乎“百分之百”都是靠口传心授，而许多项目的传承人，都已是七八十岁高龄，并且人数屈指可数。
没有年轻人来传承“绝活”，非物质文化遗产将变成博物馆中的展览品，而不是活灵活现的原生态。
1950年日本政府首次以法律形式规定了无形文化遗产的范畴，被认定的“人间国宝”都是在工艺技术上或表演艺术上有绝技、绝艺、绝活的老艺人。
对每项无形文化遗产及掌握该绝活的民间艺人都编号管理，由民间艺人采取师徒相传的方式把文化遗产保存下来。
这一认定和保护体制受到联合国教科文组织的鼓励，目前已在韩国(1964年)、泰国(1985年)、菲律宾(1994年)和法国(1994年)等得到推广。
今天，除了鼓励老艺人收徒，还要让学习非遗的人有用武之地。
只有在实际的生产过程中，才能真正地保护和延续一种传统技艺，这意味着受保护的传统技艺必须参与创造当代社会财富的生产实践。
以新农村建设的“一村一品”观念为借鉴，建立一个多层面、多途径的民间文化综合保护体系，符合手工技艺存在形态和传承特点，可以不断“生产”的一种生态保护方式。
努力遵循非物质文化遗产自身规律，以“手工”和“手工操作”为核心的这种保护方式，既切合手工技艺也切合所有以手工生产实践为基础的非物质文化遗产的存在形态和传承特点，体现以一种生产性方式实现文化生态保护的特点。
较之给“非遗”项目代表性传承人补助金、兴建非物质文化遗产纪念馆等保护手段而言，对其施行市场拯救也许是最好的保护，把非物质文化遗产推向市场，使之产生文化品牌效应，也许是重新进入人们视野和生活的最好途径。
三、“一村一品”运动视角下的非遗保护之路“一村一品”运动是日本农业产业化的成功模式，是日本大分县前知事平松守彦于1979年倡导的。
平松守彦提出将一个村子、或一个地区值得骄傲的东西，如已有的土特产品、旅游资源，哪怕是一首民谣，开发成在全国以至全世界都能叫得响的产品，这就是著名的“一村一品”运动的开端。
“一村一品”的“村”是一个区域概念，强调的是根据资源禀赋和特点，一个区域至少要开发一种打上本地烙印的产品，并围绕主导产品的开发生产，形成特色突出的主导产业。
在抢救和保护的基础上，开发利用该区域的特有文化点，变资源优势为产业和品牌优势，使其逐步成为具有区域特色的产业链或产业集群。
大分县是日本“一村一品与农业产业化”的发源地。
开展“一村一品”运动20多年来，贫困的大分县成为一个生活安定、环境优美、经济发达的国际化城市，在日本国内和世界各地引起了广泛关注。
将“一村一品”运动作为振兴地方经济的新途径，印度尼西亚推出了“东爪哇”为“一村一品”标记的咖啡，美国洛杉矶制定了“一村一品”节，路易斯安那州开展了“一州一品”运动，等等。
“一村一品”是一个地方的象征，实质是搞活地区经济的一种手段，它代表着一个地方的社会经济发展水平，也代表着这个地方在某一个地区乃至全国和全世界市场上享有的声誉，同时还反映着这个地方的精神风貌。
韩国、日本对民族民间文化的弘扬，在国际上树立了很好的形象。
河南朱仙镇召开的国际木版年画研讨会以及浙江宁波举行的梁祝文化国际学术会等，均利用民族民间文化来塑造城市的影响，成为通向世界的便捷通道。
民族民间文化是增强旅游文化含量的重要手段。
在民族民间艺术保护、重建的规划和落实中，如何在保护性传承的基础上激活自然和人文景观的衍生价值，在政府政策及财力支持下，以区域旅游为契机，以民族文化旅游为基础，实现“一村一品”，产销分工，拉动内需，积极扶植民族民间艺术的开掘和发展，营造民族民间文化的市场，将风光旅游转化成文化旅游，是可持续开发、发展旅游资源的必须观念。
按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非物质文化遗产保护工作方针,非遗的产业开发是有科学界限的。
这些界限和条例应由专家组制定，任何部门对文化遗产的产业开发都必须有严格的规划，凡违反遗产保护原则的操作，都应通过政府管理部门予以阻止，政府管理部门要担负起遗产的保护责任。
在国家进入塑造文化软实力的历史新阶段，将文化认同教育纳入其中，一些习惯于“天下政绩出经济”的经济型官员方能坚定“保护遗产也是一种政绩”的观念，树立与科学发展观相适应的科学保护观，培养起对本民族文化的敬畏之心，与市场功利价值相制衡的人文价值观，才能引领全体大众营造共建共享的崇文氛围，从而达至科学发展观的基本要求“全面协调可持续的发展”。
在坚持文化生态整体性保护的原则下积极寻求新世纪中非遗的生存发展空间，是因为保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。
今天，民族风情旅游小集镇的打造，“公司+农户”型民间艺术工作室的提升，传习所的热络，还有版画之乡綦江县日渐壮大的版画人才队伍；秀山花灯、铜梁龙舞、土家啰儿调、梁山灯戏……重庆的物质和非物质文化遗产上承中原文化，下启荆楚文化，饱含着自身的思想基础、历史文化背景和文化根源，伴随着风光旖旎、人杰地灵的巴渝文化，向世人展示出古老民族文化的真谛和现代文化生命的延续。
*本文系教育部2009年人文社科规划项目“‘活态流变性’规律上的‘一村一品’”的阶段性研究成果（项目号09YJC760044）。
参考文献：[1]王夫之，船山全书[M].长沙：岳麓书社，1996.[2]乔治·亨利·里维埃，生态博物馆———一个进化的定义[J].中国博物馆,1986-04.[3]吕品田,在生产中保护和发展[J].美术观察,2009-7.[4]赵农,非物质文化遗产与生产性保护[J].文艺研究,2009-5.[5]赵艳喜，论非物质文化遗产的生态系统[J].民族艺术研究,2009-1.[6]柳肃，日本城市文化遗产保护的经验[J].湖南文理学院学报（社会科学版）,2009-1.作者：西华师范大学美术学院副教授，美术学教研室主任责任编辑：张%波089。
