文化的器物观
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探索古代器物的文化背景古代器物作为文化的重要组成部分,承载着人们对生活、艺术和技术的理解与创造。
从古代文明中的器物中,我们可以解读出许多有关古人生活方式、审美观念以及社会发展的信息。
本文将从陶瓷器、青铜器和玉器三个方面,探索古代器物的文化背景。
一、陶瓷器陶瓷器是古代文明中最为普遍的器物之一,它代表了人们对土耕农业的理解和生活、社会发展的状态。
先人们通过研磨、塑捏、烧制等工艺,创造了各种美轮美奂的陶瓷器。
其中,早期的陶瓷器多为日常生活用具,其造型简单朴实,突显实用性。
随着社会的发展,陶瓷器的制作工艺逐渐精湛,采用了装饰性更强的手法,制作出了篆书、隶书等文字纹饰,代表了当时社会的文化程度和审美观念。
另外,陶瓷器还承载了人们对神仙、妖怪等超自然力量的崇拜。
在陶瓷器上,常能看到神话故事、传说人物以及神仙妖怪的形象,体现了古代人们追求神秘和敬畏的心理和信仰。
二、青铜器青铜器是古代中国最具代表性的器物之一,它凝聚了古人对技术、艺术和社会制度的理解。
青铜器采用了铜、锡等金属材料,以融铸、精铸等工艺制作而成,具有独特的造型和精湛的制作工艺。
青铜器在古代中国的社会生活中起到了重要的角色,它既是权力、威严的象征,也是方便生活的实用之物。
在周代,青铜器的制作水平达到顶峰,有盛饰、运用广泛的青铜礼器和日用器,如大鼎、大壶、彝器等。
这些器物多为官方或贵族所用,无论是在形状、纹饰还是铭文上,都表现出统治者的特权和社会等级。
在青铜器中也可以看到对祖先崇拜的体现。
例如,商代的祭器中经常能看到祖先像的形象,以示对祖先的敬仰和崇祀。
这些青铜器的设计和铸造都表达了古代人们崇尚祖先、敬畏神灵的思想。
三、玉器玉器在古代是具有特殊地位和象征意义的物品。
古人常将玉视为吉祥和永恒,将玉器视为身份和地位的象征,特别是王室和贵族阶层。
玉的加工和制作要求精细,一块玉能否成为奇迹,取决于雕工的技艺和对玉材的把握。
古代玉器以其简约、精致和神秘的特性吸引人们的目光。
古代杯子的基本样式
古代杯子是中国古代文化中的一件重要器物,它不仅具有实用功能,还承载了人们的情感和文化内涵。
古代杯子的基本样式可以分为几个方面。
首先是古代杯子的形状。
古代杯子的形状多样,有圆形、方形、椭圆形等。
其中最常见的是圆形杯子,它能够容纳足够的液体,方便人们饮用。
而方形杯子则更为稳定,适合在宴会上使用。
椭圆形的杯子则更加优雅,常常被用于宴会上的高档酒宴。
其次是古代杯子的材质。
古代杯子的材质主要有陶瓷、玉石、金银等。
陶瓷杯子是最为常见的,它既耐用又美观,而且还能保持饮品的温度。
玉石杯子则更加贵重,常常被皇室与贵族所使用。
金银杯子则更加奢华,通常用于重要的宴会或礼仪场合。
古代杯子的装饰也非常讲究,常常体现了当时的审美观念和文化特点。
陶瓷杯子上常常绘有各种花鸟、山水、人物等图案,色彩鲜艳,线条流畅。
玉石杯子则常常雕刻有各种动植物、神话传说等图案,形象逼真,寓意深刻。
金银杯子则常常镶嵌有珍贵的宝石,熠熠生辉,彰显贵族身份和地位。
古代杯子的用途也非常广泛。
除了日常饮用外,古代杯子在宴会、祭祀、婚礼等场合也有着重要的地位。
在宴会上,杯子被用来盛酒,人们举杯共饮,表达情谊。
在祭祀上,杯子被用来献酒,祈求神灵
的保佑和祝福。
在婚礼上,新人举起杯子,象征着团圆和幸福。
古代杯子是古代文化中一件富有情感和文化内涵的器物。
它的形状、材质、装饰和用途都体现了当时人们的审美观念和生活方式。
通过古代杯子,我们可以更好地了解和感受古代人们的情感和生活。
古器物中的古代文化制度一、礼乐制度在古代中国,礼乐制度是社会文化的重要组成部分。
礼器作为礼制的物化形式,在古代社会生活中占据着重要的地位。
比如,鼎在古代不仅是重要的炊具,也是重要的礼器。
不同等级的鼎常常代表了不同的社会地位和政治身份。
乐器的种类和规格也能反映出古代的礼乐制度,如编钟、石磬等。
二、墓葬制度古代的墓葬制度也是反映文化制度的重要方面。
墓葬的规模、形制、随葬品等都能反映出墓主人的身份和地位。
例如,秦始皇陵的规模和随葬品的丰富程度,充分体现了古代帝王的尊贵和权力。
此外,不同时期的墓葬制度也反映了社会的变迁和文化的演变。
三、玉器制度玉器在古代中国具有特殊的地位和意义,它不仅是一种装饰品,还是权力、地位和财富的象征。
玉器的制作和使用也反映了古代的文化制度。
例如,商周时期的玉器多为贵族所有,而到了汉代,玉器的使用则更加广泛,不仅限于贵族,也有一部分平民可以使用。
四、青铜器制度青铜器在古代中国是重要的工艺品和礼器。
不同种类的青铜器有不同的用途和意义,如青铜鼎代表的是国家政权,青铜镜代表的是家庭和个人的生活。
青铜器的制作和使用也反映了古代社会的政治、经济和文化状况。
五、陶瓷器制度陶瓷器是中国古代工艺的重要代表,其制作和使用也反映了古代的文化制度。
不同时期的陶瓷器有不同的特点,如商周时期的硬陶、秦汉时期的釉陶、唐宋时期的瓷器等。
陶瓷器的制作技术和装饰手法也随着时间的推移不断发展和创新。
六、书法与绘画制度书法和绘画是古代中国文化艺术的重要表现形式,也是文化制度的重要组成部分。
不同时期的书法和绘画作品反映了当时的社会风貌和文化精神。
例如,秦汉时期的铭文石刻、唐宋时期的文人画等,都是当时文化制度的体现。
此外,书法的书写规范和绘画的构图技巧也反映了古代的审美观念和文化传统。
文化结构的四层次包括哪些内容
文化的结构:
关于文化的结构,有物质文化与精神文化两分说;物质、制度、精神三层次说;物质、制度、风俗习惯、思想与价值四层次说;物质、社会关系、精神、艺术、语言符合、风俗习惯六大子系统说;等等。
我们在这里以四层次说展开论述。
(一)、物态文化层:是由人类自然创制的各种器物,即“物化的知识力量”构成的。
它是人类物质生产活动及其产品的总和,构成整个文化创造的基础。
物态文化以满足人类最基本的生存需要——衣、食、住、行为目标,直接反映人与自然的关系,反映人类对自然界认识、把握、利用、改造的深入程度,反映社会生产力的发展水平。
(二)、制度文化层:是由人类在社会实践中的各种社会规范构成。
(三)、行为文化层:是由人类在社会实践,尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的。
它以民风民俗形态出现,见之于日常起居动作之中,具有鲜明的民族、地域特色的行为规范。
(四)、心态文化层:是由人类在社会实践和意识活动中长期絪蕴化育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等构成的。
这是文化的核心部分。
心态文化又可分为社会心理和社会意识形态。
中国古代工艺设计文化的审美特征及其当代价值中国古代工艺设计文化源远流长,深受传统文化和审美观念的影响,形成了独特的审美特征。
这些特征如今依然具有重要的当代价值,对于我们理解和传承中国传统工艺设计文化具有重要意义。
一、审美特征1. 简约而精致中国古代工艺设计注重简约而不简单,追求“简而不凡”的设计理念。
在器物的造型上,追求线条的流畅、曲直相间,以及装饰纹样的精细和繁复,体现了精湛的工艺水平和审美追求。
2. 自然融合古代工艺设计注重与自然的融合,追求自然美的表现。
在器物造型和纹饰上,常常以自然界的花鸟鱼虫、山水树石等为题材,通过艺术手法的运用,展现大自然的美丽和神奇。
3. 寓意丰富中国古代工艺设计中的图案纹饰往往富有深刻的寓意,如莲花代表纯洁、祥和,寿桃象征长寿,龙代表神圣等。
这些图案纹饰的寓意,为器物赋予了更深层次的文化内涵,增加了审美价值。
4. 色彩和材质的协调运用古代工艺设计在色彩和材质的运用上讲究协调和谐,追求色彩的明快和材质的细腻。
色彩的运用往往以红、黄、蓝、绿、黑、白为主,材质方面常用的有瓷器、玉器、铜器、竹木等,这些丰富多样的色彩和材质搭配,体现了古代工艺设计的审美特征。
二、当代价值1. 传承和弘扬传统文化古代工艺设计是中国传统文化的重要组成部分,通过对古代工艺设计审美特征的挖掘和理解,可以更好地传承和弘扬传统文化。
这对于当代社会在文化自信和文化传统继承方面具有重要意义。
2. 提升生活品质古代工艺设计强调简约而不简单、自然融合的审美特征,这些特征在当代社会同样具有重要的启示意义。
在家居、服饰等方面,可以通过借鉴古代工艺设计的审美特征,提升生活品质,打造更具品位和韵味的生活方式。
3. 开拓创新古代工艺设计的审美特征蕴含着丰富的文化内涵和艺术魅力,为当代工艺设计带来了新的思路和启发。
通过对古代工艺设计的审美特征进行创新性的运用,可以开拓出更多具有中国特色和现代气息的工艺设计作品。
4. 塑造民族形象古代工艺设计作为中国传统文化的重要组成部分,其审美特征具有鲜明的民族特色,通过对这些特征的传承和发扬,可以更好地塑造中国的民族形象,为民族品牌的打造和国际化发展提供有力支撑。
谈谈你对中国器物文化的直观感受写下来在世界文化多元化背景和跨文化国际传播语境中,器物及其构筑的文化体系无疑是最具代表性的纽带。
由此,我们有理由期待中国传统器物文化中精益求精、诚实守信的价值理念在新的历史语境下被创新性运用。
器物蕴含生存智慧。
造物能力是人区别于动物的重要标志,也是推动人类快速进化的核心因素。
“百工之事,皆圣人之作也”的说法恰如其分地诠释了上述观点。
造物技术,尤其是具有开创性发明能力的先祖被后世尊奉为圣人,“燧人氏钻木取火”“舜耕历山,渔雷泽,陶河滨,作什器于寿丘”等历史记载证明掌握造物技术的先哲是推动华夏早期文明进步的关键性因素。
器物制造反映了原始先民“观象制器、利用易简”的生存智慧。
通过对生活中各种自然现象的观察,将“天时、地利、材美、工巧”结合起来,生产出满足生活需要的各种产品,进而体现出与自然互动中的创造力。
中华民族是世界上最古老的民族之一,以自然环境为基础,因地制宜地生产出各种实用性物品。
从最初的陶器到青铜器、玉器和车船等日用产品的发明与规模化生产均是先民创新能力的展现。
而在世界古老文明中,中国先民器物制造能力一直领先于世界,也折射出中华民族在人类璀璨文化中占据重要的地位。
近代以来,器物制造能力更是人类全面开拓与发展的展现。
从人工智能到航天科技,产品制造在潜移默化地影响着人类的生活。
因此,造物能力是先民生存智慧的物化体现,而器物制造又能促进人类心智的成熟与发展。
器物承载民族精神。
器物表达国人的价值观与人生哲学。
“纳礼与器、器以载道”等观点很好地诠释了器物在民族精神养成过程中扮演的重要角色。
圆鼎与方鼎表达了中国人天圆地方的处世哲学,也表达了国人豁达的精神追求。
以中轴对称为建筑营造模式也表达了国民在人格追求中堂堂正正的民族价值观念。
在城市建筑格局中,都城与县域中心城市格局是一样的,其不同只是体现在规模和形制上,从器物层面表达了国人推崇规则和秩序,重视人间伦理的文化内涵。
器物承载国人的精神追求与道德观念。
中国传统文化中的器物文化中国是一个博大精深的国度,拥有着丰富的文化遗产。
其中之一就是器物文化。
器物是指由人类设计、制作和使用的各种物品,从石器时代到现代,人类逐渐发展出了各种不同种类和功能的器物,并赋予了它们不同的文化内涵和象征意义。
在中国传统文化中,器物文化具有举足轻重的地位,揭示着古代文明的细节,反映了中国文化的深厚底蕴。
一、传统器物的由来和历史背景中国器物文化的起源可以追溯到距今7000年左右的新石器时代。
在这个时期,人们开始使用石器、陶器等物品,并将其用于日常生产和生活中。
随着时代的发展,器物逐渐丰富多样,包括了农业用具、家具、饰品、礼器、祭器等各种种类。
在古代,器物被作为一种身份和地位的象征。
例如,金、玉、银、珍珠等贵重材料制作的器物,只有王公贵族才能拥有和使用,普通百姓则无权接触。
同时,器物也与宗教和祭祀文化有着千丝万缕的联系。
在古代社会,祭祀是非常重要的活动,器物扮演着重要的角色。
各种祭具、礼器都是祭祀文化的代表,它们不仅具有实用功能,更蕴含了深厚的象征和意义。
二、传统器物的种类和特点中国传统器物种类繁多,代表了不同历史时期的生活方式、审美观念和文化内涵。
以下是几种具有代表性的器物:1. 青铜器:青铜器是中国古代最著名的器物之一,它是中国古代文明的代表之一。
青铜器起源于商朝,主要用于祭祀、礼仪和战争等方面。
青铜器质地永久,造型庄重、精致,具有很高的艺术价值,并且承载着浓郁的历史和文化内涵。
2. 陶器:陶器是中国器物文化中不可缺少的一部分。
它具有永久耐用、造型灵活生动、颜色丰富等特点。
陶器包括陶罐、陶壶、陶缸、陶杯、陶瓷等,广泛用于食品烹饪、药品保存、水利工程和文化艺术等方面。
3. 瓷器:瓷器是中国传统文化的代表之一,也是中国最著名的艺术珍品之一。
瓷器起源于唐代,历经宋、元、明、清等朝代的艺术创新和发展,瓷器逐渐成为中国文化的特色之一。
瓷器细腻、轻盈、透明,并且独具东方美学的韵味,被誉为“白色艺术”。
古代陶瓷揭示古代人类的生活方式和文化陶瓷是古代人类文明发展的重要产物之一。
作为一种古老而珍贵的艺术品和文化遗产,陶瓷不仅反映了古代人类的生活方式,还传递了深刻的文化内涵。
通过对古代陶瓷的研究和分析,我们可以窥探到古代人类的生活与文化,了解他们的习俗、价值观和审美观念。
一、制作技艺与生活方式古代陶瓷的制作技艺非常复杂,需要经过多道工序和繁琐的手工操作。
通过研究古代陶瓷的制作工艺和器形设计,我们可以了解到古代人们的生活方式。
例如,古代陶瓷器物中常见的饮食器皿,如盘、碗、壶等,反映了古代人们的饮食习惯和生活水平。
另外,一些瓷器上的装饰纹样和雕刻工艺也能反映出古代人们的审美趣味和生活态度。
二、民俗习惯与文化信仰古代陶瓷不仅在制作工艺上体现了民俗习惯,还以其形象和纹饰传递了丰富的文化信息。
例如,古代陶瓷中常见的龙纹、凤纹等神兽和神话元素,反映了古代人们对神话和传说的崇拜和信仰。
此外,一些陶瓷器物上的图案和绘画内容还可以告诉我们一些当时的风俗习惯和节日庆典,如婚嫁、祭祀等。
三、社会制度与阶层差异古代陶瓷的制作和使用与当时的社会制度和阶层差异密切相关。
例如,一些名贵的瓷器往往是高官显贵或达官贵人所使用的,它们的制作工艺和装饰纹样都要求精细华丽。
而一些普通人家使用的陶瓷器物则更加朴素简单,制作工艺和装饰也相对简易。
通过对古代陶瓷的研究,我们可以看到不同社会阶层的生活差异和文化特征。
四、艺术风格与时代变迁古代陶瓷作为一种艺术品,也承载着不同时代的艺术风格和审美追求。
随着时代的演变,陶瓷的形式、纹饰和工艺都发生了重大变化。
例如,唐代的三彩陶俑以其鲜明的色彩和生动的形象而闻名,宋代的青瓷则以其深邃的釉色和简约的造型而成为代表作品。
通过研究陶瓷的艺术风格和时代变迁,我们可以了解到古代艺术的发展历程和演变规律。
总结:古代陶瓷作为一种珍贵的文化遗产,通过其制作技艺、艺术风格和文化内涵,揭示了古代人类的生活方式和文化特征。
通过对陶瓷的研究,我们可以对古代社会的制度、习俗和审美观念有更为深刻的了解。
中国古代器物中的文化与象征中国古代的器物对于文化和象征的表达扮演着重要的角色。
这些器物包括了陶器、青铜器、玉器、瓷器等,每一种器物都具有自己独特的文化和象征意义,代表着古代中国人的信仰、思想、习俗和美学观念。
陶器是最早的器物之一,也是最为原始、最为简单的器物之一。
在古代,人们喜欢用陶器来储存食物、饮水、酒等日常生活用品。
同时,陶器也具有一定的象征意义。
陶器最早出现在新石器时代晚期,人们在制作陶器的过程中发现了火的威力,并将火神祭祀起来,陶器因此成为了火神的象征物之一。
同时,由于陶器粘土是天然的,所以人们把陶器当做了地之神的象征物。
陶器在中国古代文化中,还和人类生命的发迹有关,有着“初于土、人于陶、迁于青铜”的文化内涵。
青铜器是中国古代文化中的重要器物之一。
青铜器是以铜为主要材料,加入少量锡、铅等元素所制成的器物。
青铜器的制作,一般需要经过严格的工艺流程和复杂的铸造技术。
青铜器因为工艺精湛、形态华丽、纹饰丰富、文化内涵深刻,在中国古代前1000年的历史时期,被视作至高无上的文化标志。
青铜器象征着古代中国社会权力的象征。
在古代,青铜器不仅是统治阶级标志的器具,也被用于祭祀和庆典等场合。
青铜器中蕴含的纹饰和装饰元素,也代表了古代中国人的宗教、哲学、艺术以及社会礼仪和道德规范。
玉器是中国古代文化中的一种独特器物。
玉器在中国文化中的地位是无可替代的。
玉器的历史最早可以追溯到新石器时代,也就是从公元前5000年到公元前500年的年间。
玉器被古代中国人视为神圣之物,具有极高的崇拜和赞美价值。
在古代中国,玉器也被作为礼物赠送给宝座的皇帝和富有的人们。
玉器在中国人文化中的象征意义不仅代表了尊贵、高贵和神秘,还有着健康、长寿、愉悦等美好寓意。
瓷器在世界史上有着重要的地位,它是中国传统文化的重要体现。
瓷器从东汉时期、唐朝、宋朝、明朝、清朝等文化传统时期,一直延续到今天。
在中国文化中,瓷器有着诸多的象征意义和文化内涵。
古典器物设计思想感悟总结在古典器物设计中,我深深地感受到传统文化的独特魅力和智慧,它们不仅体现在设计理念上,更体现在每一个细节中。
在与古典器物设计的接触中,我从中获得了许多思想和灵感,以下是我对古典器物设计思想的感悟和总结。
首先,古典器物设计注重内涵。
古典器物设计不仅追求外在的美观,更注重作品背后的文化内涵和故事。
在古典器物设计中,每一个造型和图案都有深意,通过形象的表达来传递设计师对生活和世界的理解。
这种注重内涵的设计思想给了我很大的启发,让我明白设计的价值不仅仅是为了追求外在的美,更重要的是通过设计传达我们的思想、情感和价值观。
其次,古典器物设计强调与自然的融合。
在古典器物设计中,自然界是灵感的源泉。
设计师将自然界中的形状、图案和色彩融入到作品中,使其更加具有生命和灵动感。
这让我意识到自然是最大的艺术家,我们可以从自然中汲取灵感,让设计作品更加有机、自然、美丽。
古典器物设计还体现了简约和精致的理念。
古典器物设计的特点之一就是简约而不简单,注重细节的处理和品质的追求。
古典器物设计中常常运用简洁明了的线条和几何形状来表达设计意图,强调几何形式的对称和和谐。
同时,在细节的处理上也注重精致,追求细节的完美和每一个细节的精致工艺。
古典器物设计的这种简约和精致的风格给了我很多启示,告诉我设计不要过于复杂和冗杂,而是注重抓住关键和核心的设计要素,将其以最简洁而精致的方式呈现出来。
古典器物设计还强调与生活的连接。
古典器物设计的作品往往是功能性强的工艺品,它们与现实生活紧密相关。
设计师在设计中考虑到使用者的需求和习惯,使作品在实用性上也具备了较高的价值。
这让我深刻认识到设计不仅要追求美感,还要与实用相结合,设计的目的是为了为人们提供更好的生活体验。
最后,古典器物设计强调艺术性和审美的追求。
在古典器物设计中,艺术性和审美是不可分割的。
设计师追求作品的美感和审美价值,并通过设计语言来表达自己对美的理解。
古典器物设计的每一个细节都追求极致的美,使其成为艺术品的同时也具备实用价值。
文化的器物观为“文化极品”招魂:中国传统文化不是器物文化[摘要]近几年“汉服运动”屡掀高潮,也有学者将“昆曲、书法、普洱茶”列为中国的“文化极品”,但若仔细思量,便会发现这些所谓的“文化极品”都停留在器物层面。
近几年“汉服运动”屡掀高潮,有人称这是“借传统服饰,弘扬中华礼教文化的精髓”,更有意思的是,有学者将“昆曲、书法、普洱茶”列为中国的“文化极品”、“文化命穴”。
但若仔细思量,便会发现这些所谓的“文化极品”都停留在器物层面,如果中国传统文化只剩下这些东西,那果真是恐怖至极了。
一、中国的传统文化从来不单指器物1.中国文化重精神教化西方文化源于物质生产文化含义宽泛,目前尚无准确定义,建国后的几代人,从教科书上习得的文化概念源自苏联,将文化定义为人类精神生活与物质生活的总和。
所以,当代人对文化的理解,依然停留着在这个范畴。
在中国,“扶老奶奶过马路”等行为,早已超越道德范畴,上升到了“有文化”的高度。
其实,多数人并不了解文化的内涵。
“文”与“化”在先秦典籍中多单独使用,内涵丰富。
最早将二者合用的是《易经》中的那句“观乎人文,以化成天下”,基本含义是以人伦礼仪、道德规范来教化“蛮夷”,使之文明开化。
西方主流语言中的“文化”概念都源自拉丁语,原意含有耕作、培养、尊重、教育、发展的意思,最初与土地开垦和植物栽培有关。
可见,中国古代的文化概念偏重精神教化,而西方的文化概念源于物质生产。
中国近代意义上的文化概念译自日文,与欧洲的文化概念相似。
欧洲的文化概念在18世纪演化为个人的素养、社会知识、思想成就、艺术和学术作品的汇集,并被引申为一定时代、地区的全部社会生活内容。
到19世纪,随着社会学、人类学等学科的兴起,文化逐渐成为学界研究的重要问题。
中国人对文化的理解早期受西方与日本学术的影响,后来受苏联的影响,笼统地以物质、精神两层面将其概括。
2.从传统到传统文化三个层面的解读现在意义的文化含义有数百种,结合梁漱溟、钱穆等学者的观点,可以将文化归为三个层次:一是人类在社会历史中创造的精神与物质财富;二是历史上所存在的一切历史遗迹、典章制度等;三是与政治、经济、军事并列的一种形态。
从文化概念在中国的发展脉络来看,多数中国学者都认为,文化是人类精神活动的产物,倾向于从观念形态来理解文化。
这种对文化的理解催生了“传统文化”的含义。
传统是由“传”和“统”两个层面构成。
“传”指的是纵向的延续性,即过去有而现在依然存在的东西;“统”指的是横向的拓展性与权威性。
传统是历史上延续下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术、思维方式、行为方式的总和。
中国传统文化可以理解为,中国传统社会中中华民族的整体生活方式和价值系统,可以分为三个层面:心理层面,包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等;制度层面,包括考试制度、经济制度、政治制度等;实物层面,包括长城、故宫、文献典籍建筑、雕刻、书法作品等。
中国传统文化记录了中国人发生、演变的历史,留下了世代相传的思维方式、价值观念等。
二、中国传统文化重在精神价值1.实物与制度并非中国传统文化的核心虽然上文将中国传统文化的概念分成三个层面,但这三个层面并非并列关系,而有内在逻辑联系,可以分出主次。
学者庞朴认为,实物层面的文化是最表层的,也是最直观的,是一个民族内在价值的外在表现;心理层面的文化是最深层的,深刻地存在于每个人心中并左右着其行为方式与思考方式;而制度文化介于两者之间,其内核偏向于心理层面,而外在形式偏向于实物层面。
因此,由浅入深地排列,应为实物层面、制度层面、心理层面。
实物层面与制度层面相互牵动和制约,心理层面又不断渗透到实物与制度层面。
三个层面彼此交错,组成有机整体。
这三个层面不是完整的,而是相互融通的。
传统文化的复杂性、历史的复杂性让这个三个层面容纳不同的东西,具备开放性。
如果各层级出现断裂的话,就会造成社会的断裂。
心理层次的传统文化反映在制度上与实物上,而制度与实物上的推进,影响着群体心理层面的成长与改变。
与实物和制度层面的传统文化相比,心理层面的文化变化缓慢。
传统文化的内核不是死的东西,而是从过去一直发展到当下状态。
从实物层面看,它们是传统文化的直观表现,体现的是传统技艺的水准,以及历史文化的遗存。
技艺有延续,但实物多为静止的,难以归到传统文化的核心里。
如,人们用什么器具或喝什么茶已经国际化,与具体所在国的文化内核关联不大。
此外,制度层面的传统文化在当代中国多数都被连根拔起了,从中探寻传统文化的核心更为不可能。
2.中国传统文化内核需从精神层面找寻心理层面或称精神层面是传统文化内涵的最深层次。
当代中国人的思维习惯、审美情趣、心理特征、价值观念与传统文化关系密切,是传统文化在今天的表现。
这层朦胧又晦涩的心理帐幕,将不同文化隔开,是区分“我们”与“他者”最根本的因素。
木心在文学讲义中强调,西方汉学家无论汉语多好,都读不懂中国的诗歌,那种美的意境只有中国人能懂。
同样道理,中国人很难理解西方的音乐,但对那些加入了中国元素的东西,一下子就能听出来,如雅尼的《夜莺》。
全球化的今天,人的价值观与心理认知出现巨大变化,但依然留有传统的烙印。
最近关于“富二代杀人案”的报道中,有一个细节较为醒目,他与朋友聚会时,经常抢着买单,这算是典型的文化性格。
这种文化性格与孟尝君散财接济士人等历史公案一脉相传,即传统伦理“义”的现代反映。
传统文化在当代人身上留下的印痕绝不止此,而这些才是探讨传统文化内核的着眼点。
心理层面的传统文化,可以理解为包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等在内的精神学术,但也可理解为,以儒家文化为主,以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态,如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的文化形态。
从文化传承的角度看,有两点对后世影响最大,一是以人为核心的伦理观,二是修齐治平的价值观。
把握着两点,就容易把握中国传统文化的精神内核。
三、传统文化的内核是伦理观与家国观1.以人为核心的伦理观传统伦理观的核心是人,人与他人关系的原则是“仁”。
从仁中推演出忠、孝、义、礼、智、信等伦理思想。
许嘉璐将其稍作简化,总结为忠、孝、仁、义、信,本质上没有多少区别。
“仁”的核心延续了孔子的说法“仁者爱人”,表现的是个人对他人的爱。
“仁”的原则首先产生了爱。
尽忠职守,推而广之,为朋友谋而忠,便有了忠的含义。
个人处理对社会、国家的原则就叫义。
这里的义就是尽力做好自己所在位置上能够做的事。
贯穿于人与家庭、人与国家、人与社会关系的是信,人无信不立,这是古代判断人最为重要的指标。
两千年来,忠、孝、仁、义、信的伦理观念建构了家庭伦理、国家伦理、社会伦理,变成中国人血液中的重要部分。
随着时代的变化,这些伦理观念出现过修正或改变,但从未从中国人动脉深处消失过。
晚近以来,虽然西方思潮涌入和文化运动的兴起,但这些伦理观念在中国底层社会依然根深蒂固。
在近代,这套传统文化的伦理观念受到极力批判。
经过几场文化运动与政治运动的涤荡,一些观念受到动摇甚至改变。
尤其是新中国建立后,通过威权体制和引自苏联的新型伦理对传统以人为中心的伦理思想冲击很大。
但,随着社会控制的宽松,传统的伦理观念慢慢回转。
从整体来看,忠、仁、信方便变得弱了些,但孝与义的观念依然十分强烈,只是加入了很多时代的元素。
2.修齐治平的家国价值观传统中国的价值观就是修身、齐家、治国、平天下,个人首先通过学习和思考完善自己。
然后,通过自己影响身边的家人、朋友。
自己修养提高的同时,能让身边人的修养也提高,这就是齐家。
将这套治家的伦理方法运用到国家层面,那就是治国。
治国的最高境界就是平天下,即让天下获得均衡与平均。
这一套价值观念来自儒家,被历代知识分子演绎成一个体系。
由于承担这套价值的更多是读书人,所以这也成了传统的士大夫精神。
这套价值观基本奠定了中国人的格局。
宋代以来,传统中国人修身的格局变得越来越大。
以张载的概况最为精辟,“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。
一千多年来,中国读书人向来立志高远,有种“独上高楼望尽天涯路”的感觉。
这种士大夫情怀并没有消失,至今犹存。
士大夫精神随着20世纪初中国知识分子逐渐边缘化而形式有所改变,但实质价值观照没有变。
今天的中国人喜欢立志,喜欢大格局,拥有天下情怀,基本上都是出于这种传统的文化价值。
这套士大夫精神与人本主义伦理共同构成了中国传统文化的内核,也是中国人血液深处的东西。
如何传承这些精神价值,在当前社会发挥功效,是当代人要好好思考的。
四、传承文化精神不是要传承玩弄器物1. 文化无极品传统文化不是供人把玩的器物中国传统文化的内核在精神,是一种延续千年的价值体系。
传承中国传统文化,应从这里着手,而不是停留在表层。
近年来,传统文化成了热门,各种国学大师、气功大师竞相登台,甚至还有文化学者恬不知耻地站出来,摇旗呐喊。
中国厚重的文化,在当代人的眼中,只剩下了汉服、昆曲、书法、普洱茶了。
还有人买几个古董放家里,以为能增加自己的品位,并将这种行为看作是“传承传统文化”。
其实,这和真正的传统文化根本不搭边。
三百多人的汉服表演,不过是一群戏子在商业驱动下玩的把戏。
扒开他们的汉服,里面穿的是西式的内裤、胸罩,脚下穿的是西式皮鞋。
所谓传承文化,搞得不伦不类,形式同而实质异。
他们停留表层,还以为穿上裙子就成日本人,披上被单就变成古希腊人了。
用“三大文化极品”概括中国文化的行为,也算是戏子玩的把戏。
当前的文化人,除了在公众面前会表演流泪外,更会表演酸腐的文化情怀。
中国文化中原本就没有所谓的极品,只有人才有极品。
如果将昆曲、书法、普洱茶定位为中国文化的命穴,这是不是意味着,“大裤衩”是国台的命穴,“大男根”是党报的命穴,“鸟巢”是奥运会的命穴?如果是,三者放在一起,是不是当代中国性文化的命穴?别把“三大命穴”抬得那么高,这种对实物层面文化的过度宣扬,背后多少有商业动机,有越出文化底线之嫌。
传承文化,少听极品人谈论极品物,那样只能是玩物丧志。
2.传承中国传统文化任重道远最近几年,传统文化呈现复兴的态势,但中国人复兴传统文化的行为让人搞笑,如孩子们穿着古代衣服摇头晃脑读《论语》,还有就是把一些被淘汰的汉字搬进汉语比赛中。
这些行为愚不可及,与传承传统文化没多少关系。
这些行为要么是出于商业动机,要么是出于表演动机,没多少情怀性的东西。
有些地方看到了问题的严重性,从台湾引进教材来教国学。
上次台湾行的过程中,李家同告诉腾讯文化,台湾地区的国学教育问题百出,希望大陆不要盲目学习。
这些引进教材的行为对传承文化没多少裨益。
传承传统文化,最重要的一点是,把那些融入到我们血液中的伦理与价值观念总结出来,结合时代情况传给后人。
要让中国人知道,哪些是传统文化的精华,应该怎么做才能更好地发扬这些精华。