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海德格尔哲学（张志伟经典）海德格尔哲学——张志伟海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ）《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。
海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。
结构：一、存在问题二、此在的世界三、此在的沉沦四、向死而在五、海德格尔与老庄一、存在问题《存在与时间》（1927）海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。
《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。
当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。
－－柏拉图科学思维方式通过抽象的理性认识把握事物的本质：（1）玫瑰花、牡丹花……“花”；（2）花、草、树、木……“植物”；（3）植物、动物……“生物”；（4）生物、非生物……存在物；（5）所有的存在物……“存在”。
作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。
而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。
在的遗忘存在是什么＝存在物是什么混淆了存在与存在者之间的差别存在（Sein，Being）存在：Being－to beSein－zu sein存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。
这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。
海德格尔道德经
海德格尔是20世纪哲学家的代表人物之一，他曾深度研究过道德经，甚至在其著作中不断引用并解读道德经的理念。
在他看来，道德经所传达的智慧和观点与西方哲学所强调的思辨和理性有所不同，但却是一种独特的哲学思考方式。
首先，海德格尔认为道德经所提倡的“无为而治”，其实体现的是一种放下自我、顺应自然的境界。
在这种境界中，人们能够摆脱过度追求个人利益、权力的局限，而转而向内探求真正意义下的自我和社会价值。
这种境界对于我们在当今世界中接受过于浓厚的功利主义和自我中心主义思想来说，具有较强的启示意义。
其次，在海德格尔看来，道德经所倡导的“清静无为”的修行方式，乃是一种消除人与自然之间的“界限”和“分野”的方式。
在这种消融之后，我们才能够真正地对自然和人类的关系做出清晰地认识和思考。
从这个角度上来说，道德经为现代社会中强调保护环境、追求环境和谐所提供的思想资源，具有极大的指导意义。
最后，海德格尔认为道德经所倡导的“回归”，更是重要的哲学思考方式。
这种回归并不是一味地回到“过去”，而是通过重新审视过去，梳理出其中蕴含的智慧和价值，并将其置于当下的语境中重新思考。
这样的回归，既能够让我们更好地理解和应对当下的问题，也能够让我们建立起一种“融通”的价值观念，避免过度强调对立和对抗性的思考方式。
总之，海德格尔对道德经的研究，为我们探寻一种与西方哲学传统有所不同的思维方式提供了方向。
而这种思维方式所体现出来的淡泊、隐退、回归，可能恰恰是我们在当今社会中所迫切需要的哲学品质和思考方式。
解读海德格尔的存在主义哲学研究报告摘要：本研究报告旨在解读德国哲学家马丁·海德格尔的存在主义哲学。
通过对海德格尔的主要著作《存在与时间》进行深入分析和解读，我们将探讨海德格尔对人类存在的理解以及他对存在主义的独特贡献。
本报告将从海德格尔对存在的本质的思考开始，接着探讨他对时间、语言和技术的看法，并最终总结他对人类存在的理解。
一、存在的本质海德格尔认为，存在是人类最基本的特征和本质。
他认为，存在不仅仅是存在于世界中的存在，而是一种主动的参与和投入。
存在是一个持续的过程，通过这个过程，人类不断地与世界互动和交流。
海德格尔将这种互动和交流称为“存在的开放性”。
二、时间的存在海德格尔的存在主义哲学中，时间被视为存在的核心要素。
他认为，时间不仅仅是一个线性的概念，而是一个包含过去、现在和未来的整体。
海德格尔强调，人类存在的本质是在时间中存在，而不是简单地在时间中存在。
他将这种存在的方式称为“存在的时刻”。
三、语言的存在在海德格尔看来，语言是存在的一种表达方式。
他认为，语言是人类与世界交流和理解的媒介。
然而，海德格尔也指出，语言的使用可能会导致人们对现实的误解和偏见。
他主张通过反思和重新审视语言的使用，来更好地理解存在的本质。
四、技术的存在海德格尔对技术的看法与传统的观点不同。
他认为，技术不仅仅是一种工具或手段，而是一种方式，一种存在的方式。
海德格尔认为，技术的存在方式会改变人类与世界的关系，并对人类的存在产生深远的影响。
他警告说，过度依赖技术可能导致人类与自然和其他人之间的断裂。
五、人类存在的理解海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的独特性和复杂性。
他认为，人类存在是一个不断追问和寻找意义的过程。
通过面对存在的困境和挑战，人类可以更好地理解自己和世界。
海德格尔主张通过自我反省和对存在的思考来实现个体的自由和真正的存在。
结论：通过对海德格尔的存在主义哲学的解读，我们可以看到他对人类存在的深刻思考和独特见解。
向终结存在――《存在与时间》关于死亡的生存论分析中国人民大学哲学系张志伟【内容提要】对死亡的生存论分析是《存在与时间》中最富魅力的章节之一。
本文按照《存在与时间》的线索梳理海德格尔对于死亡的生存论分析，以‚存在到头‛与‚向终结存在‛来区别沉沦的死亡观与生存论的死亡观，通过‚向终结存在‛凸现时间性之‚有终的将来‛，探讨死亡的存在论意义以及与时间性之间的关系。
顺便摆出一个问题：终有一死从而注定没有‚明天（将来）‛的存在者，如何能够确立一种以‚明天（将来）‛为核心的人生哲学。
【关键词】存在、此在、死亡、存在到头、向终结存在、时间性《存在与时间》的主题是‚存在问题‛，不过它已完成的部分主要是对‚此在‛（Dasein）的生存论存在论分析，旨在为建立一种基础存在论做准备，因而‚存在问题‛是围绕‚此在问题‛来展开回答的。
由于海德格尔以现象学方法对此在的日常生活进行了卓有成效的‚生存论－存在论分析‛，往往使人自觉不自觉地‚陷入‛人生哲学式的解读。
毫无疑问，《存在与时间》对于一个人的人生观可能产生极其强烈的震撼作用，尤其是其中关于死亡的思考，但如果仅仅从这个角度理解海德格尔，从伦理学的角度理解存在论，显然难以通达其思想的本源境域。
无论海德格尔的思想能否成就一种人生哲学，存在论都是其关注的核心。
然而，如果反过来从存在论去理解伦理学，那又当别论。
本文讨论《存在与时间》中的死亡概念有两个层面（尽管我们有时很难把它们分开），其一是存在论的，其一是伦理学的，意在通过海德格尔关于死亡的生存论分析，讨论它的伦理学意义。
《存在与时间》在哲学著作中向以晦涩难解而著称，甚至近40年之后才有了第一个英译本。
然而从另一个角度看，实际上《存在与时间》的结构极其严谨，堪称丝丝入扣，环环相接，而其论述之充分，甚至有罗嗦累赘之嫌。
究其难解之原因，主要在于海德格尔思考的维度、使用的术语和叙述的方式。
就死亡概念而言，海德格尔的讨论集中在《存在与时间》的第二部分‚此在与时间性‛，而‚死亡‛与‚时间性‛密切相关，在‚死亡‛与‚时间性‛之间还有‚决断‛。
海德格尔名言海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪德国著名哲学家，也是现象学运动的一位重要代表。
他在哲学领域的贡献非常深远，其思想对现代哲学产生了重要影响。
以下是一些海德格尔的重要名言，通过这些名言我们可以深入了解他的思想。
名言一：存在是指向自身的这句话是海德格尔哲学思想的核心之一。
海德格尔认为，人的存在是指向自身的，也就是说，人不仅是存在于世界中，而且具有自我意识和自我反思的能力。
人通过不断地审视自己的存在，探索和发现自己的真正本质。
海德格尔的这个观点与其他哲学家的思想有很大的区别。
他强调人的存在是唯一的，不可再分割的个体，与其他存在有着根本的区别。
每个人都有自己独特的存在方式和世界观，没有两个人的存在是完全相同的。
名言二：技术是现代社会的本质海德格尔认为，技术是现代社会的本质特征。
在他的眼中，技术不仅仅是一种工具或者机械装置，而是一种决定人类行为的力量。
技术的出现不仅改变了人类的工作方式和生活方式，更影响了人们对世界的理解和认识。
海德格尔认为，技术的本质是一种“解蔽”（Enframing）的过程，即将一切事物解放出来，使其成为可以被人类支配和利用的资源。
技术的发展不仅带来了方便和效率，也带来了环境破坏和人际关系的疏离。
因此，海德格尔呼吁人们要重新审视技术的影响，找到一种更加和谐的与技术相处的方式。
名言三：时间是存在的根本特征海德格尔对时间的思考也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为，时间是存在的根本特征，没有时间就没有存在。
时间不仅是一种线性的流逝，而是一种存在方式和现象。
人通过时间的经历和感悟，才能真正认识自己和世界。
海德格尔将时间分为两个层面：平凡时间和历史时间。
平凡时间是每天的日常生活中的时间流逝，而历史时间则是人类社会的时间演化和发展。
他认为，人们应该关注时间的意义和价值，意识到时间的来之不易和宝贵性。
名言四：语言是存在的居所海德格尔强调了语言在存在中的重要性。
他认为，语言不仅是人们交流和沟通的工具，更是存在的居所。
海德格尔存在主义哲学1.存在论海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。
海德格尔认为，哲学的基本问题是“存在”问题。
两千多年来哲学家们也谈论这一问题，但没有人真正理解它的意义。
那么什么是存在呢？“存在”一词来源于“existere”，意思是“出现”。
在英文中，“existence”意思是“生存”、“生活”。
海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判，然后用现象学的方法建立了新的本体论。
海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。
“在”是指存在物的显现、在场，而非具体的、现成的存在物；而“在者”是指已有的现成存在物，包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。
他还认为，“在”比“在者”具有优先地位；没有“在”，就没有“在者”。
海德格尔认为，传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误，就是抛开了对“在”的研究，或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究，结果导致了千年之蔽，“在”本身被遗忘了，思想失去了根基，传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。
因此，存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。
海德格尔认为，有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。
为获得真理，只能运用现象学的直观方法，即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。
由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释，所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。
海德格尔强调，用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。
因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者，并揭示出“在者”的“在”的意义。
为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”，海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。
在研究其他“在者”之前，必须首先追问“此在”。
2.此在论“此在”，意思是“在那里存在或在特定位置上存在”，也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。
海德格尔基础概念
海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪德国哲学家，被认为
是存在主义哲学的奠基人之一，并对现象学、形而上学和技术哲学等领域做出了重要贡献。
他的哲学思想强调对存在的独特性和个体经验的关注，旨在寻求对人类存在的原始根源和本质的理解。
以下是海德格尔的一些基础概念。
1. 存在（Dasein）：海德格尔的哲学基于对人类存在的研究，
他将存在定义为个体在世界中存在的方式。
存在被视为一个独特的现象，具有独立于普遍性和客观性的特征。
2. 他说（Being-in-the-world）：存在的本质是与世界的一体化。
他认为人的存在绝不是被关在自己内心的，而是与其他存在和周围环境相互联系和影响。
3. 存在性（Existentiality）：海德格尔认为，存在性是人的固
有属性，指的是个体对自己存在的方式和意义的体验。
存在性涉及个体的责任、自由和选择。
4. 技术（Technology）：海德格尔对技术的思考是他的重要贡
献之一。
他认为，技术对人的存在产生了重大影响，甚至将人物化为纯粹的工具。
他担心技术的发展会导致人们对自然和自身的失去联系。
5. 存在解放（Existential liberation）：海德格尔主张通过对存
在性的理解和重新连接自然的方式来实现存在的解放。
他认为这种解放需要个体认识到自己的存在性，并积极地生活在当下
的世界之中。
这些基本概念构成了海德格尔哲学思想的核心，对于理解他的存在主义和对现代哲学的影响具有重要意义。
海德格尔的存在主义哲学一、海德格尔哲学产生的背景1、一个悖论/哲学难题：（1）、存在者必须通过存在来解释：存在是存在者的根据，不理解存在，就不可能真正地理解存在者；另一方面，存在本身又是看不见、摸不着的。
（2）、存在又必须通过存在者来阐明（即存在是存在者的存在，一切存在者都是存在的显现与见证）2、对这个哲学难题的历史解决：从柏拉图开始，西方哲学完成了一大转变——从追问存在变成了追问“本体”，直观的“逻各斯”变成了理性的逻辑，“思”也就变成了“思想”，“存在论”也就变成了“本体论”。
（1）、赫拉克利特的“逻各斯”源于《荷马史诗》的《奥德赛》，意为“集聚”。
所谓存在就是从自身出发向着自身的集聚，犹如一团日新月异、永恒燃烧着的大火，在这团燃烧着的大火中，生与死、光与暗、上升与下降达到同一。
故“火是万物之始基”。
（2）、巴门尼德的思：思不等于我们今天所说的思想，思想只是从思中派生出来的一种方式。
在“思”中，没有思想的主体，也没有思想的客体，“思”是“主体”、“客体”乃至“思维活动”得以成立的根据。
这样，存在根本就不是与思想对立的“实在”，而是与思同一。
故产生了哲学史上的著名命题：“思与在是同一的”。
（3）在本体论战场上，几千年来，各家各派杀得难解难分，大家都要找出那个作为各种各样的“什么”背后的“根据”，都宣称惟有自己的哲学才真正失找到它。
殊不知，这个根据，本体一经说出，仍然成为一个新的“什么”，也就是说，无论中世纪的“共相”与“个别”；近代的“物质”与“心灵”，都是一种什么，即一种不同的“存在者”而已，存在仍在空旷的野地里流浪，他呼唤的声音越来越弱，渐渐被人遗忘。
3、这个哲学魔圈的解决关键在于它超出和打破了知性逻辑所划地的界限，故批判的武器有这里失去了它原有的效用。
问题在于对武器本身进行批判。
马克思：新问题的提法已包含了问题的解决。
我们来看海德格尔是怎样解决的？二、亲在/此在存在总是存在者的存在，于是存在进入了时间，或者说存在干脆摆脱不了时间。
海德格尔哲学
海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他对现代哲学和存在主义产生了深远的影响。
他的哲学思想以其对存在的独特关注而闻名，探索人类存在的本质和意义。
在海德格尔看来，存在是人类独特的特征，它超越了简单的存在与不存在的二分法。
他提出了“存在前设”（Existential Precondition）的概念，意味着存在是人类经验和理解世界的基础。
人类存在的本质是不确定和开放的，我们通过与世界的接触和互动来构建我们的意义和目的。
海德格尔的哲学思想在他的著作《存在与时间》中得到了最全面的表述。
他认为人类存在的核心问题是我们与自己和世界的关系。
他对现代技术的批判是他哲学的一个重要方面。
他认为技术的发展导致了人类对世界的遗忘，我们沉浸在功能性和工具性之中，忽视了存在的本质和价值。
海德格尔将人类存在与时间联系在一起，强调我们的存在是一种“成为”（Becoming）的过程。
我们在时间中存在，通过对过去和未来的理解来塑造我们的现在。
他强调了个体的责任和选择，认为我们应该积极地面对存在的不确定性和困境。
海德格尔还关注语言的作用和意义。
他认为语言不仅是描述现实的工具，而且在塑造我们对世界的理解和认识方式方面起着重要作用。
语言不仅传达意义，而且塑造了我们对存在的认识和体验。
总的来说，海德格尔哲学探索了人类存在的本质和意义。
他强调存在的不确定性和开放性，批判了现代技术对我们与世界的关系的影响，以及语言在我们对世界的理解中的作用。
海德格尔的思想为我们思考人类存在和意义提供了深刻的洞察力，对于理解自己和世界有着重要的启示作用。
海德格尔的存在哲学海德格尔的存在哲学海德格尔Martin Heidegger,1889－1976年与现象学的相遇,几乎构成了其存在哲学形成的必要条件;海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题的方法,正是现象学方法使他在困境中看到了希望;虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就是海德格尔和我”这样的话,但是无论作为学生还是作为助手,海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人,因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧;胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验的基础;所以在胡塞尔心目中,作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学;在这个意义上说,胡塞尔是一个很“科学”的哲学家;现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源的世界;即是说,在自我的主观世界与对象的客观世界的背后,存在着一个统一的本源世界,而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法;海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反,海德格尔关注的是科学的局限性;总之,海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题;胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧;1929年读存在与时间时,胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”;看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳,他的心情是可以理解的;总之,现象学对于海德格尔来说就是现象学方法,亦即一句口号：“回到事情本身”;海德格尔意识到,存在总是存在者的存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在的领悟之中了,那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因;所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观,展示存在在此的“显现”;人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期,即“海德格尔I”和“海德格尔II”,前期的代表作是存在与时间,自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”Kehre;不过,这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化,而是思想的进一步深入;换言之,海德格尔的问题没有变,仍然是存在问题,只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域;正如海德格尔自己所说,“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里思出的东西出发才能最切近地通达在海德格尔II那里有待思的东西;但海德格尔I又只有包含在海德格尔II中,才能成为可能”; 前期的海德格尔试图通过对人这种在者的生存论分析来追问存在的意义,后期的海德格尔则试图深入到更加本源的境域;海德格尔象分析哲学一样对形而上学持批判的态度,不同之处在于他一方面将形而上学的错误同西方文明的种种弊端联系起来,另一方面在批判形而上学的同时亦以重提存在问题的方式而倡导本源之思;一、存在与时间在此,我们主要讨论海德格尔存在与时间的部分内容;形而上学研究的是存在,而且允诺建立关于存在的科学ontology即本体论,但是实际上形而上学自始就遗忘了存在Seinsvergessenheit,整个一部形而上学史就是存在的遗忘史,它以认识存在者的方式去把握存在,忽视了存在与存在者之间的存在论差异,因而存在问题始终没有得到解决;当然,存在问题不仅仅是一个理论问题,而且对我们来说是性命攸关的：我们是因存在而存在,并且通过对存在的领悟而存在的,所以对存在的领悟就决定了我们的存在方式;因此,我们有必要重提存在问题;按照海德格尔的观点,存在问题亦即“存在的意义”问题,这里所谓的“意义”并不是“是什么”的本质,因为我们不可能象认识存在者那样认识存在,而只能追问存在是怎样存在的,即存在显现自身的方式;那么,我们怎样追问存在的意义应该从何处入手虽然存在者都是因存在而存在的,但是一问到存在,总是存在者的存在,所以必须从存在者入手追问存在的意义;这就要求我们找到一种存在者,这种存在者与存在有“存在论”的关系,即是说,这种存在者能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来;这种存在者就是我们向来所是的在者,海德格尔称之为“此在”Dasein;一切在者都因存在而存在,但当它存在时,存在却隐而不显了,唯独“此在”这种在者其本性独特,它是“去存在”zu sein,to be,即始终处在去存在的过程之中,因而它的存在就是存在的显现;另外,“此在”还具有“向来我属性”Jemanigkeit;所谓“向来我属性”并不是说此在自始就是一个自我,而是说它在本性上是一个个体性的存在;在海德格尔看来,人这种在者与其他在者的不同之处是,它不是凝固化的、现成的存在者,而是一个未成定型的、始终面对可能性筹划自身的开放的在者,所以“存在”在此能够存在出来,从而显现其自身;就此而论,“此在”是“存在”存在出来的境域da;海德格尔称“此在”的存在就是“生存”Existenz,即站出来存在的活动;虽然此在是存在在此存在出来的境域,但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现;因为此在作为可能性,它可能使存在显现,也可能使存在不显现;当然,所谓“不显现”也是一种显现,即它显现为不显现;所以,此在的存在就有了“本真状态”与“非本真状态”的区别;当此在意识到自己是一个始终处在去存在之中的存在者,因而立足于自身而面对可能性开放地生存的时候,它的存在就是“本真的”;如果此在把自己看作与所有在者一样有着固定的本质因而是一种现成存在的在者时,它的存在就是“非本真的”;于是,以往被传统哲学忽视和轻视的日常生活在海德格尔哲学中就有了重要的意义;因为要想解决存在的意义问题,就必须了解此在在日常生活中的生存活动;因此,海德格尔就对此在进行了现象学分析,他亦称之为生存论存在论的分析,简称生存论分析;此在的生存活动是在世界中展开的,不过这个世界并不是一个空盒子,我与万物被放置于其中;实际上,有一个我主体与一个世界客体相对而立是后来才发生的事,原初的本源世界是此在与世界水乳交融不分彼此的世界,换言之,此在生存着“在世”,我们可以称这个世界为“生存世界”;此在生存着在世界中存在;在这个生存的世界上不仅有在者,还有其他的此在;此在一开始就与其他的此在共同存在,这就是“共在”Mitsein：他人与我共同在此;如前所述,此在本性上具有“去存在”和“向来我属性”;于是我们可以问：在日常生活中存在着的此在究竟是谁看起来这个问题十分简单,具有“向来我属性”的此在当然就是我自己;然而,当此在“自我”、“自我”喊得震天响的时候,它恰恰不是它自己,它在日常在世的生存活动中无时无刻不依赖于“常人”、“他人”或“大家”das Man：“此在作为日常的杂然共在,就处于他人可以号令的范围之中;不是他自己存在；他人从它身上把存在拿去了;他人高兴怎样,就怎样拥有此在之各种日常的存在可能性;在这里,这些他人不是确定的他人;与此相反,任何一个他人都能代表这些他人;……这个谁不是这个人,不是那个人,不是人本身,不是一些人,不是一切人的总数;这个‘谁’是个中性的东西：常人”; 于是,“在这种不触目而又不能定局的情况下,常人展开了他的真正独裁;常人怎样享乐,我们就怎样享乐；常人对文学艺术怎样阅读怎样判断,我们就怎样阅读怎样判断；竟至常人怎样学‘大众’中抽身,我们也就怎样抽身；常人对什么东西愤怒,我们就对什么东西‘愤怒’;这个常人不是任何确定的人,而一切人却不是作为总和都是这个常人,就是这个常人指定着日常生活的存在方式”;在常人统治之下的日常生活乃是一种“平均状态”,“平均状态先行描绘出了什么是可能而且容许去冒险尝试的东西,它看守着任何挤上前来的例外;任何优越状态都被不声不响地压住;一切源始的东西都在一夜之间被磨平为早已众所周知的了;一切奋斗得来的东西都变得唾手可得的了;任何秘密都失去了它的力量;这种平均状态之烦又揭开了此在的一种本质性的倾向,我们称之为对一切存在可能性的平整”;海德格尔所说的“常人”就是我们通常所说的大家、公众、公众舆论一类的东西;对于始终处于共在之中的此在来说,他向来不是作为自己存在,而是作为他人存在的：我们的一言一行都是以大家、公众为标准,向大家、公众“看齐”的;就此而论,“常人”拿走了我的存在,决定着此在在日常生活中的生存活动;那么,这个常人是谁“常人到处在场,但却是这样,凡是此在挺身出来决断之处,常人却也总已经溜走了;然而因为常人预定了一切判断与决定,他就从每个此在身上把责任拿走了;常人仿佛能够成功地使得‘人们’不断地求助于它;常人能够最容易地负一切责任,因为他不是需要对某种事情担保的人;常人一直‘曾是’担保的人,但又可以说‘从无此人’;在此在的日常生活中,大多数事情都是由我们不能不说是‘不曾有其人’者造成的”;“每人都是他人,而没有一个人是他人本身;这个常人,就是日常此在是谁这一问题的答案,这个常人却是无此人,而一切此在在杂然共在中又总已经听任这个无此人摆布了”;实际上,常人也不能说就无此人,应该说,此在就是常人,常人就是此在自己;只不过此在不是立足自身,而是立足于常人生存在世,所以他不是作为自己而是作为常人生存在世的;虽然这世上只有此在自己而没有常人,此在毕竟是自己存在的,但是当此在作为常人生存在世的时候,他不是以勇于选择并且敢于承担责任的方式生存在世,而是以不负责任的方式生存在世的;换言之,此在以常人的身份在逃避他自己;海德格尔称这种状态为此在的“沉沦”verfallen;我们以为有一个永远公正永远正确的常人、大家或公众舆论决定着日常生活,它能够替我们选择正确的方向,确定恰当的时机,并且为我们承担责任和后果;然而事实上并没有大家、常人、公众舆论,生存在世的是我们自己;海德格尔的话如晨钟暮鼓,当头棒喝,意在惊醒此在沉沦的迷梦;那么,此在为什么要逃避他自己呢因为沉沦状态对此在具有天然的诱惑作用：它免除了我在生存活动中面对可能性进行选择的痛苦和承担责任的负担,它使我感觉到生活中的一切都秩序井然,而且都处在最佳的安排之中;因此,在常人的统治下,我感到一种“家庭般的温暖”;虽然此在的本性是“去存在”和“向来我属性”,但是它从来不是作为它自己而是作为常人而生存在世的,因而自始就已经沉沦于世了;当然,此在的沉沦并不是从一个地方脱落到另一个地方去,而是“从自身脱落到自身”,因为常人就是此在,此在就是常人;此在生存在世的生存论结构就是“烦”;“烦”Sorge是存在与时间中的核心概念之一;中文通常将Sorge译作“烦”,不过它的意思却不是厌恶、烦恼、烦躁等不良的情绪,而是“牵挂”的意思;常言道,“赤条条来去无牵挂”,即是说,我们每个人在“来”之后,“去”之前,是必有牵挂的;生生死死、恩恩怨怨,人生在世只要活着,就要走路、做事、爱与被爱、恨与被恨、为过去悔恨、为现在发愁、为将来担心,这些都是“牵挂”;此在既然是面对可能性筹划自身因而是开放性的在者,它的一言一行中就必有牵挂在;此在是能在,但是它始终不愿意把自己看作是能在;因为作为能在,此在就必须由它自己来决定自己的命运,由它自己来选择自己的人生,并且由它自己来承担这些选择的责任和后果;海德格尔通过“畏”Angst这一情绪说明了此在的现实处境;“畏”不是怕,怕总有可怕的东西,因而也就有逃避的可能,畏却是对不知道什么东西的畏：当你被迫入畏之中时,突然间,诸神隐退,万物消融,世界陷入一片虚无;你,只有你自己,面对空无而无依无靠,就在这无依无靠之中,此在被迫面对它自己的能在或自由;此在被抛入了可能性的境域,无论它愿意不愿意,自觉不自觉,它都是自由的,它必须自己面对自己的生存在世;因而此在在畏中便陷入了惶惶然不知所措的境域,那是一种“不在家”unheimlich的感觉;这就造成了一种奇特的现象：当此在作为它自己而存在时它感受不到家的温暖,而当它作为常人存在的时候它却感到它在自己的家中;这就是为什么此在自始就已经沉沦的原因所在;虽然沉沦的梦看上去很美而且有家的温馨,本真的能在则令人感到无依无靠,无家可归,但是沉沦毕竟是梦幻,我们终究要面对“残酷”的真相;那么,如何从沉沦状态中解放出来,立足于自身而在世呢海德格尔的回答是,“提前到死中去”,“向死而在”;海德格尔在存在与时间中关于死亡的哲学思考是这本书中最富魅力的章节之一;有人将海德格尔的有关思想称作“死亡哲学”,其实叫做“生命哲学”更恰当,套用中国一句成语,这叫做“置之死地而后生”;当然,海德格尔通过死亡而思考生活的目的还是为了解决存在问题;然而,思考死亡与存在问题有什么关系我们能思考死亡吗死亡似乎是无法思考的;虽然我们每个人都可能经历过他人之死,但是严格说来死亡是不可经验的：任何经验都需要我在场,但是死亡恰恰意味着我不在场;只有死人才能经验死亡,然而人死之后却不会再有经验了;总之,我不可能感觉“没有感觉”,也不可能经验“没有经验”;所以从医学、生理学的角度看,死亡是不可经验的;然而就生存论而言,死亡却是可以“经验”的;对于此在来说,一方面就其生存论本性而言,只要它存在着就总是它的“尚未”,因为它是始终处在去存在之中的“能在”；而另一方面它的“尚未”、它的可能性从来不是外在的规定,“尚未”作为可能之在就植根于此在自身之中－－它自己就是能在本身;就此而论,死亡也是此在的“尚未”：当此在存在之时,死亡虽然“尚未”来临,但是作为可能性的死亡已经在此在自身之中了;由此可见,在者状态上的死亡可以看作是“存在到头”或“临终到头”,但是生存论意义上的死亡则意味着一种存在可能性,一种存在方式,海德格尔称之为“向终结存在”;此在走向“尚未”,而“尚未”的至极处却是“终结”即死亡;故当此在存在着的时候,死亡就已存在了,作为“尚未的终结”它总已在此,只不过不是实际在此而是尚未在此然而却一定在此;所以,走向“尚未”的此在也就是在走向“终结”;因此,我们完全有可能从生存论上将死亡理解为“向终结存在”,看作是此在的一种存在可能性;死亡是属于此在的最本己的存在可能性,然而在日常生活的沉沦状态中,此在却千方百计地将死亡看作是外在的偶然的“事件”;例如我们总是说：“有人死了”,这句话就体现了此在通常对待死亡的典型态度;“有人死了”这句话中的“有人”不是指这个人也不是指那个人,而是泛指;不过“有人死了”虽然是泛指,却也不是说人都死了,而是说死“这回事”;在这里,一方面由于它不是具体地有所指,所以“死”被理解为某种不确定的东西;而另一方面它表明,死是一种东西或事件,虽然肯定要从某个地方来,但是当下我自己还没有碰上;“有人死了”这种泛指的方式,就好象是死亡碰到的是常人一般的人,于是我们便可以自我安慰：“不恰恰是我”,然而由于死亡所碰到的常人并不存在,所以死亡也就变成了与我们不相干的东西;换言之,当我们面临抉择并且需要承担责任的时候,我们希望有常人此在,而在死亡这回事上我们感到欣慰的却是“有人死了”等于“无人死了”;因此,死亡被敉平为一种摆在眼前的事件,它虽然碰上了此在却并不本己地属于任何人;常人拿走了此在的生存,也拿走了它的死;这样的日常生活对此在来说当然具有诱惑力和安定作用,因为它既用不着苦恼生存,更用不着害怕死亡;结果,死亡不再是最本己的存在可能性,而变成了在此在之外的、偶然的、不好的事件;不仅如此,我们在日常生活中还提倡一种对待死亡漠然处之的“教养”;然而实际上,此在怕死已经怕到了这种地步,它甚至不让我们面对死亡;如此说来,我们之所以会沉沦于世,就是因为逃避死亡的缘故;因此要使此在从沉沦的迷梦中醒来,唯一的办法就是让它直面死亡;于是,海德格尔从生存论上给死亡下了一个定义：死亡是“最本己的、无所关联的而又无可逾越的、确知但却不确定的可能性”; 首先,死亡是此在最本己的可能性;死亡是不可替代的,任谁也不可能拿走他人的死;即使我因为抢救他人而死,他人也决不会因为我的行为而不会死,他仍然终有一死;死亡这回事只能是我自己去经历的,换言之,只能由我自己面对自己的死;即使我一无所有,死亡亦属于我自己;其次,死亡是此在的一种可能性;人一生下来,究竟成为什么样的人还不知道他将会经历怎样的人生也是未知数,但是有一点却是可以肯定的：他必有一死;活着的时候,死亡尚未到来,所以是可能性,然而人必有一死,所以是确知的可能性;虽然是确知的可能性,我却不知道哪一天会死,因而又是不确定的可能性;最后,死亡是“无所关联的而又无可逾越的”可能性;死亡乃人生之大限,死亡将解脱你所有的一切,无论你生前声名显赫还是默默无闻,无论你是“朋友遍天下”还是“孤家寡人”,在死亡面前都会烟消云散;死亡又是无可逾越的,即“超不过”的可能性;在海德格尔看来,如果我们了解了生存论的死亡概念,那么我们就会意识到,死亡是不可逃避的;所以直面死亡不仅使我意识到我应该立足于自身而在世,而且使我意识到我是自由的“能在”,即面临可能性筹划自己未来的此在;因此,“向终结存在”就是“提前到死中去”,不要等到死到临头之时才去思考死亡;所谓“提前到死中去”的目的是“置之死地而后生”,要此在在死亡面前撞回到自身之中去,因而“提前到死中去”亦即“向死而在”,“立足自身而在世”;当然,海德格尔的哲学思考意在解决存在问题,即通过对此在的生存论分析确立一种“基础存在论”,以期在此在身上找到解决存在问题的途径;海德格尔一改传统哲学的做法,不是把存在与永恒,而是与时间联系在一起,其中大有深意;存在之为存在就于存在出来的显现之中,惟其如此,存在才是存在;而万事万物之中,只有此在这种有限的在者是未成定型的开放的在者,所以存在就在此在这里显现出来了;当然,并不是说此在一定会使存在显现出来,实际上只有当此在作为自由的可能之在时存在才能在此显现;因此,海德格尔的目的是通过对此在的生存论分析确定此在使存在显现的可能性和途径;海德格尔的哲学革命体现在他继承了胡塞尔的现象学并且进一步将其推向前进,要求克服或超越传统哲学主客分化的二元式认识论框架,从真正源始的境域去思考此在之存在的根基;然而,当海德格尔在存在与时间中强调此在的能在时,总有某种此在决定存在如何存在的嫌疑;这样一来,他就在破除所谓主体性的同时,强化了另一种主体性,法国存在主义哲学家萨特所发展的就是这条道路,这显然是海德格尔不想看到的结果,所以他自始至终拒绝“存在主义”的称号;由于种种原因,在30年代,海德格尔的思想发生了某种“转向”：作为“基础存在论”的此在生存论分析“转向”了更深层次的源始境域,他在不断地变换思路去“接近”存在,而真理、艺术、语言、诗、思、技术、历史、天命……等等,成为后期海德格尔思考的众多主题;海德格尔终于意识到,追问存在的意义不是也不可能只是一条路,上穷碧落下黄泉,我们至多是生活在存在的近旁;。
海德格尔的存在哲学海德格尔一生都在不断进行哲学探索。
其目标不是建立某种固定的哲学体系，而是寻找揭示存在的道路。
他逝世前不久总结其著述时意味深长地说它们是“道路——而非著作”。
意谓都是处于途中的探索，而非定型的理论。
一、对传统形而上学的批判与新的哲学道路的提出海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题。
他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学本体论，也不同意实证主义倾向哲学家全盘拒斥本体论。
他肯定哲学所应探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在哲学。
他的主要目标是批判和超越传统形而上学、特别是其本体论，用现象学方法建立新的存在哲学。
他前期经常谈论的基础本体论正是这种存在哲学的典型形态。
对传统形而上学，特别是认识论转向出现后的近代形而上学进行批判，是19世纪中期以来西方哲学中一种普遍潮流。
它的出现意味着西方哲学的发展遇到了深刻危机。
海德格尔认为这种危机不是局部性的危机，而是根本性的思维方式的危机。
海德格尔认为从柏拉图以来的传统形而上学犯有一个根本性错误：在没有了解存在者究竟怎样“存在”以前就肯定了其存在，将其当做毋需加以追问的事实。
尽管哲学家们对什么是真实的存在的具体回答（如各种物质或精神之物）各不相同，但在把它们作为某种具有规定性的、对象化了的存在者（存在物）上则大体一致。
它们为什么和怎样存在呢？为什么说它们存在而非无呢？他们都略而未论。
这样他们就以对存在者的研究混淆和代替了对存在本身的研究。
其实二者根本不同，不能相互混淆和置换。
在海德格尔看来，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件,或者说，它是使存在者显示其为存在者的本源性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。
一切存在者必需存在才能成为现实的、确定的存在者。
没有存在就没有存在者。
但存在本身并不是存在者（无论是作为自我或对象），也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括，因而不是某种抽象和绝对的存在。
海德格尔的存在主义解读海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他的存在主义思想对当代哲学产生了深远的影响。
存在主义是一种关注人类存在本身的哲学思潮，强调个体的存在和自由选择。
海德格尔在其著作《存在与时间》中提出了独特的存在主义观点，对人类存在的本质和意义进行了深刻的探讨。
本文将对海德格尔的存在主义思想进行解读，探讨其对人类生存意义的启示。
海德格尔认为，存在是人类最基本的特征，人类存在的本质是在世界中存在。
他反对传统哲学将人类视为客观存在的观点，主张将人类置于存在的中心，强调人类的主体性和自由选择。
海德格尔认为，人类存在是一种“呈现”（Ereignis），是一种主体与世界的相互关系，而不是简单的客观存在。
他强调个体的存在是通过与世界的互动和体验来实现的，每个人都是通过自己的选择和行为来定义自己的存在。
海德格尔的存在主义思想强调了人类对自身存在的责任和选择。
他认为，人类存在是一种“抉择”（Entscheidung），是一种对自身生存状态的选择和决定。
人类需要面对生活中的各种选择和挑战，通过自己的行为和决定来定义自己的存在。
海德格尔强调个体的自由选择和责任感，认为人类应该积极面对生活中的困难和挑战，勇敢地选择自己的道路。
海德格尔的存在主义思想还强调了人类对世界的关注和理解。
他认为，人类存在是通过对世界的体验和理解来实现的，个体需要不断地探索和认识世界，从而更好地理解自己的存在。
海德格尔主张人类应该超越表面现象，深入探究事物的本质和意义，通过对世界的思考和体验来实现自我认知和成长。
海德格尔的存在主义思想对当代社会和个体生活具有重要的启示意义。
在当代社会中，人们常常面临各种选择和挑战，需要在复杂多变的环境中找到自己的存在意义和价值。
海德格尔的存在主义思想提醒人们要珍视自己的存在，勇敢地面对生活中的挑战，通过自己的选择和行为来定义自己的生存状态。
总之，海德格尔的存在主义思想深刻地揭示了人类存在的本质和意义，强调个体的自由选择和责任感，提倡人们对世界的关注和理解。
张志伟：康德和黑格尔，一个现代哲学的开端，一个古典哲学的终结什么是黑格尔哲学，似乎在哲学界人人皆知黑格尔称自己的哲学为绝对唯心主义，有的哲学家称他的哲学为客观唯心主义，列宁称他的哲学为辩证唯心主义，有的还柏他的哲学为聪明的唯心主义，还有其它的种种说法。
这些说法都是从不同的侧面讲的，都有一定的道理但人们没有注意到的一点是，恩格斯在《弗尔巴哈论》中把黑格尔的哲学叫做逻辑泛神论的唯心主义。
恩格斯的这一概括恰恰抓住了黑格尔哲学的实质，即其区别于其它唯心主义哲学的根本点。
抓住这一点，黑格尔哲学的秘密才真正被揭开了。
一、泛逻辑主义泛逻辑主义也叫泛理论，就是逻辑中心论，逻辑第一。
其根本的特点就是从逻辑推出范畴。
用逻辑规律推出现实规律，引伸出自然界，这就是泛逻辑主义，也就是逻辑泛神论的唯心主义。
泛逻辑主义的突出的表现是“逻辑范畴的预先存在”，《费尔巴哈论》第页就是逻辑本体化，把整个世界逻辑化。
不抓住它就无法知道黑格尔哲学的出发点和他的方法，他的整个体系，也就无法抓住其区别于其它唯心主义哲学的根本点。
这是黑格尔辩证唯心主义的关键。
黑格尔是怎样把哲学进行逻辑本体化的呢理性主宰世界是他的哲学出发点，理性决定精神。
绝对精神就是描绘绝对精神全部发展史，这就是自我发展史或叫自我意说史。
那么绝对精神又是什么呢黑格尔认为它既是一个客体，又是主体它作为客体肴，是宇宙无限丰富的内容。
它包括自然界、人类社会和思维领域。
从它做为主体看，是宇亩的无限权力。
绝对精神能力有多少就能表现出多少，并能全部实现。
这就是黑格尔绝对精神主体和客体的内容。
所以把绝对精神看成是种子，从表面看不出它如何有力量，但种子在发展过程中就会表现出它的权力是无限的。
从而也可看出亚里士多德哲学中潜能逐渐变成现实的观点对他的影响。
那么这种权力通过什么途径、道路展皿的呢分成三个阶段，就是安置、对置、结合。
也就是，逻辑阶段一一这个阶段是研究概念的辩证法自然阶段一一是研究自然的辩证法精神阶段一一是研究历史的辩证法。
海德格尔哲学——张志伟海德格尔（Martin Heidegger，1889－1976 ）《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。
海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。
结构：一、存在问题二、此在的世界三、此在的沉沦四、向死而在五、海德格尔与老庄一、存在问题《存在与时间》（1927）海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。
《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。
当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。
－－柏拉图科学思维方式通过抽象的理性认识把握事物的本质：（1）玫瑰花、牡丹花……“花”；（2）花、草、树、木……“植物”；（3）植物、动物……“生物”；（4）生物、非生物……存在物；（5）所有的存在物……“存在”。
作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。
而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。
在的遗忘存在是什么＝存在物是什么混淆了存在与存在者之间的差别存在（Sein，Being）存在：Being－to beSein－zu sein存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。
这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。
一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。
我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。
因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。
此在（人的存在）的本性1、zu sein（to be）：“去存在”2、Jemeinigkeit：“向来我属性”此在（Dasein）存在＝Sein此在＝Dasein＝Sein ist da＝存在在此存在出来的境域＝Lichtung（澄明－林中空地）人这种在者与其他在者的不同之处是，它不是凝固化的、现成的存在者，而是一个未成定型的、始终面对可能性筹划自身的开放的在者，所以“存在”在此能够存在出来，从而显现其自身。
就此而论，“此在”是“存在”存在出来的境域（da）。
海德格尔称“此在”的存在就是“生存”（Existenz），即站出来存在的活动。
Dasein 的存在即Existenz（生存）Existenz：ex（出来）＋stand（站）此在＝始终处在去存在之中的个体存在者＝面对可能性筹划和选择自身＝可能之在＝自由的存在虽然此在是存在在此存在出来的境域，但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现。
因为此在作为可能性，它可能使存在显现，也可能使存在不显现。
当然，所谓“不显现”也是一种显现，即它不显现自身而是显现为别的样子。
所以，此在的存在就有了“本真状态”与“非本真状态”的区别。
本真状态与非本真状态当此在意识到自己是一个始终处在去存在之中的存在者，因而立足于自身而面对可能性开放地生存的时候，它的存在就是“本真的”。
如果此在把自己看作与所有在者一样有着固定的本质因而是一种现成存在的在者时，它的存在就是“非本真的”。
于是，以往被传统哲学忽视和轻视的日常生活在海德格尔哲学中就有了重要的意义。
因为要想解决存在的意义问题，就必须了解此在在日常生活中的生存活动。
因此，海德格尔就对此在进行了现象学分析，他亦称之为生存论存在论的分析，简称生存论分析。
二、此在的世界此在的存在（本性）－－Sorge此在与在者打交道－－Besorgen此在与此在打交道－－FürsorgeSorge－－烦－－牵挂－－操心Besorgen－－烦忙－－牵念－－操劳Fürsorge－－烦神－－牵心－－操持“在世界中存在”In–der–Welt–SeinTo be in the world世界＝周围世界日常在世的此在最切近的“世界”就是“周围世界”（Umwelt）。
Umwelt这个概念在19世纪末20世纪初时曾经是生物学的重要概念，最早好象是德国生物学家（洛仑兹）引入生物学的。
他研究了蜜蜂的活动，用Umwelt来表示蜜蜂的世界，认为任何一种生物都有自己的世界。
我们每个人都有自己的世界，世界是由此在的生存活动“生成的”。
如果没有此在，所有的在者都在，但没有“世界”。
此在在世的“世界”既不是主观的也不是客观的，而是此在与存在相互构成的源始世界。
Besorgen日常在世的此在就是“在世界中与世界内的存在者打交道”，这种“打交道”（der Umgang）海德格尔称之为Besorgen。
此在最切近的“交往方式”并不是认识，而是操作性、使用性的活动，虽然这种活动方式也有它自己的“认识”，但不同于理性的认识活动。
那么，此在日常在世先来照面的是什么？我们通常说是“物”，似乎物是世内在者的最基本现象。
如果我们再进一步追问物的“存在”，我们便碰到了“物性”和“实在”。
由此，存在论可以一步步地找到“实在性”、“物质性”、“广延性”、“并存”之类的性质，但这些都不是“存在”。
可见，由此而追问存在，毋宁说是误入了歧途：当我们在物的层面企图通过物而追问存在时，实际上掩盖了更深层面的前存在论的现象。
世内在者大致可以分为两个层次：（1）首先来照面的存在者状态是“上手状态”（Zuhandenheit）,（2）“现成状态”(Vorhandenheit)至于物则是最生硬的衍生的形式。
用具世界实际上是此在的世界，因而在世照面的在者乃是向此在照面，无不具有此在在世的生存论状态。
换言之，在日常在世中照面的在者始终处在此在与之的“交道”之中，总是在Besorgen中照面的。
在烦忙/操劳中照面的在者，就是Zeug――用具。
用具总是一个“用具整体”，并没有“一件”用具，单个用具不成其为用具。
只有在用具整体中，用具才是它所是的东西。
这也就是说，用具作为用具其本性“出自”与其它用具的依附关系：书写用具，钢笔、墨水、纸张、垫板、桌子、灯、家具、窗户、房间……这些物件并不是首先独立显现出来，然后作为实在之物的总和塞满了一个房间。
切近照面的是“房间”，但房间并不是任何空间意义上的东西，而是一种居住工具，我们称之为“家”。
“家具”乃是从“房间”方面显现出来的，在家具中则显现出来各个用具。
因而用具的整体性一向先于零星用具就被揭示了。
一件家具摆在家具市场，只是一件物，只有摆在你家里，它才最大限度地“成为”家具。
房间――家――用具整体具有先在性。
这并不是说，房间在时间上在先，家具在时间上在后。
源始境域不关流俗的时间观念什么事。
这张课桌可能在造这座教学楼之前就存在了，但是教学楼仍然是在先的。
因为课桌如果不摆在教学楼里就不成其为课桌。
另一方面，用具整体，例如“家”并不是一个空间上的场所。
我们谁也不会把旅馆的房间当作自己的家。
我们每个人有自己的家，每个人有自己的周围世界，家是我们的一部分。
我和我的家水乳交融，乃为一体。
用具之为用具在于使用性，因而只有在打交道的时候，在使用的时候，才能按照本来的面目显现出来。
例如我们用锤子钉钉子，我们对它越少瞠目凝视，用得越起劲，对它的关系就越源始，它也就越发作为它所是的东西来照面，这就是用具。
又如小孩子玩玩具，当他非常地投入，专心致志地玩时，那玩具就充分发挥着它的最大效用，这时的玩具才是它所是的东西，才是玩具。
用具的这种存在方式就是Zuhandenheit――当下上手状态。
Zuhandenheit与Vorhandenheit在德语中本来没有大的区别，都是以Hand（手、所有）为词干，都有“现有的”、“现成的”意思。
海德格尔在两者之间作了区别。
区别在于前缀：zu（to）――上手状态。
vor：在……之前，在前面。
因而前者是“当下在手”，后者则是“摆在手前”。
由此可见，Zuhandenheit表示的是此在与用具之间富于动感的称手性、应手性――得心应手。
而V orhandenheit则是静态的现成状态。
一件用具得心应手，它就几乎变成了我们身体的一部分，我们也就意识不到它的存在。
“庖丁解牛”中的庖丁使用的刀已经不是刀，而是他的手，他的心，他自己。
武侠小说中的最高境界不过如此。
一个剑客的最高境界是人剑合一，人就是剑，剑就是人。
实际上，这还不是最高的境界。
最高的境界已用不着剑了，“飞花摘叶”都是武器，这样的剑客已经做到了与自然融为一体的境界，这才是物尽其用，浑然天成的自然。
物尽其用海德格尔的意思是说，用具之为用具，当然在于其有用性，而无用的东西则是死的物。
因此，用具的存在只有在此在的使用中才能被揭示出来。
通常我们以为只有当我们对某一事物“静观”（理性认识）时才能把握它的存在――本质。
殊不知那样的话物也就脱离了此在的烦忙活动，从而掩盖了本性。
在此在的生存活动中，物尽其用，从而揭示出存在者的存在。
三、此在的沉沦虽然此在是to be，具有向来我属性，因而是存在在此存在出来的境域，但这并不意味着只要此在存在就能够使存在显现。
因为此在作为可能性，它可能使存在显现，也可能使存在不显现。
当然，所谓“不显现”也是一种显现，即它不显现自身而是显现为别的样子。
所以，此在的存在就有了“本真状态”与“非本真状态”的区别。
本真状态与非本真状态当此在意识到自己是一个始终处在去存在之中的存在者，因而立足于自身而面对可能性开放地生存的时候，它的存在就是“本真的”。
如果此在把自己看作与所有在者一样有着固定的本质因而是一种现成存在的在者时，它的存在就是“非本真的”。
Fürsorge（牵心、操持）此在与在者打交道的方式是Besorgen，此在与其他的Dasein打交道的方式则是Fürsorge。
其他的此在不是在者，而是与此在一样的此在。
两者的区别是：Besorgen的前缀是be-，有“给予”、“使成为或具备……所表示的性质”，具有很强的“融入”、“进入”、“进行”、“相继”等含义。
Fürsorge的前缀是für-（for）,有“为……”、“相互”、“对……”之意。
