生存·时间·实践 --评海德格尔“存在的意义”学说
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海德格尔哲学中的时间与存在的问题时间与存在的问题一直是海德格尔关注的问题,在他的很多著作中都能找到相关的论述。
通过研究我们可以发现,在海德格尔的关于存在和时间的定义中,有很多和马克思相近的地方,但也有明显区别。
而且他的哲学有一个重要特征就是凡事都用“在场”来解释,本文将以“在场”这个角度,研究海德格尔哲学中的时间与存在问题。
标签:海德格尔;时间;存在;在场时间与存在的问题一直是海德格尔关注的问题,在他的很多著作中都能找到相关的论述。
通过研究我们可以发现,在海德格尔的关于存在和时间的定义中,有很多和马克思相近的地方,但也有明显区别。
而且他的哲学有一个重要特征就是凡事都用“在场”来解释,本文将以“在场”这个角度,研究海德格尔哲学中的时间与存在问题。
从早期的西方的思想直到今天,存在指的都是诸如在场(Anwesen)这样的东西。
从在场状态中讲出了当前(Gegemwart)。
按照流行的观点,当前与过去和将来一起构成了时间的特征。
存在通过时间而被规定为在场状态。
何以有存在这种规定性呢?这就要问,在存在中,为什么,以何种方式,并且从哪里讲出了诸如时间这样的东西?海德格尔认为,任何借助于对时间和存在的流行而不确切的描述来充分地思索存在与时间的关系的企图,都会很快陷入一种未经深思的关系的一种剪不断理还乱的境地。
存在是一个物么?存在像一个当下的在时间之中么?存在根本就是存在么?如果它存在,那我们就必定毫无疑问地承认它是某种存在者,并且因此而存在其它的存在者本身中发现它。
教室在,教室在亮着。
我们立即不加思索地承认两者的教室是某种存在者,但在整个教室中,我们哪里找得到“存在”?在物中,我们哪儿都找不到存在。
凡物都有其时间。
但是存在不是物,存在也不在时间中。
可是,存在仍然通过时间,通过时间性的东西,而被规定为在场,规定为当前。
海德格尔认为,时间不是物,因此它不是存在者,但它永恒地处在它的流逝中,它自身并不像那些处在时间中的存在者那样是某种时间性的东西。
解读海德格尔的存在主义哲学研究报告摘要:本研究报告旨在解读德国哲学家马丁·海德格尔的存在主义哲学。
通过对海德格尔的主要著作《存在与时间》进行深入分析和解读,我们将探讨海德格尔对人类存在的理解以及他对存在主义的独特贡献。
本报告将从海德格尔对存在的本质的思考开始,接着探讨他对时间、语言和技术的看法,并最终总结他对人类存在的理解。
一、存在的本质海德格尔认为,存在是人类最基本的特征和本质。
他认为,存在不仅仅是存在于世界中的存在,而是一种主动的参与和投入。
存在是一个持续的过程,通过这个过程,人类不断地与世界互动和交流。
海德格尔将这种互动和交流称为“存在的开放性”。
二、时间的存在海德格尔的存在主义哲学中,时间被视为存在的核心要素。
他认为,时间不仅仅是一个线性的概念,而是一个包含过去、现在和未来的整体。
海德格尔强调,人类存在的本质是在时间中存在,而不是简单地在时间中存在。
他将这种存在的方式称为“存在的时刻”。
三、语言的存在在海德格尔看来,语言是存在的一种表达方式。
他认为,语言是人类与世界交流和理解的媒介。
然而,海德格尔也指出,语言的使用可能会导致人们对现实的误解和偏见。
他主张通过反思和重新审视语言的使用,来更好地理解存在的本质。
四、技术的存在海德格尔对技术的看法与传统的观点不同。
他认为,技术不仅仅是一种工具或手段,而是一种方式,一种存在的方式。
海德格尔认为,技术的存在方式会改变人类与世界的关系,并对人类的存在产生深远的影响。
他警告说,过度依赖技术可能导致人类与自然和其他人之间的断裂。
五、人类存在的理解海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的独特性和复杂性。
他认为,人类存在是一个不断追问和寻找意义的过程。
通过面对存在的困境和挑战,人类可以更好地理解自己和世界。
海德格尔主张通过自我反省和对存在的思考来实现个体的自由和真正的存在。
结论:通过对海德格尔的存在主义哲学的解读,我们可以看到他对人类存在的深刻思考和独特见解。
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是20世纪德国哲学家,他被认为是存在主义思想的重要代表之一。
存在主义是一种哲学流派,关注个体的存在和自由意志,强调个人的选择和责任。
海德格尔的存在主义思想对西方哲学产生了深远的影响,他的著作《存在与时间》被认为是存在主义哲学的经典之作。
在这篇文章中,我们将对海德格尔的存在主义思想进行浅析,探讨他的观点和对西方哲学的影响。
我们需要了解存在主义的核心概念。
存在主义强调人的存在和个体的自由选择,认为个体的行为和选择是由自由意志所决定的。
存在主义哲学家关注人的存在和生存的意义,认为每个人都要为自己的选择和行为负责。
在这一点上,海德格尔的思想与存在主义的核心概念是一致的。
海德格尔对存在主义的理解并不局限于对个体的关注,他更关注人类存在的本质和存在的意义。
海德格尔的存在主义思想主要体现在他的著作《存在与时间》中。
在这部著作中,海德格尔提出了“存在”的概念,他认为存在不是一种抽象的概念,而是直接涉及个体的生存和意义。
在海德格尔看来,存在是一种“清醒”和“自觉”的状态,它与客观世界的认识和理解有着本质的区别。
海德格尔将这种清醒和自觉的状态称为“存在-存在”。
除了对存在的理解,海德格尔的存在主义思想还体现在他对技术和现代生活的批判上。
海德格尔认为,现代社会的技术化和机械化使人们迷失了自己的存在和意义。
他认为现代科技的发展虽然给人们带来了便利,却也使人们与自然和存在的联系渐渐丧失。
海德格尔对现代社会的批判不仅是对技术的批判,更是对人们对存在的忽视和对生活意义的迷失的批判。
浅析海德格尔“存在主义”海德格尔(Martin Heidegger, 1889-1976)是20世纪德国著名哲学家,被誉为现代存在主义哲学的奠基人。
他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作,该书对人的存在进行了深入且复杂的分析,在哲学领域产生了深远的影响。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系,他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。
在存在方面,海德格尔认为人不仅仅是一个客体,而且是一个个体,在存在中,人通过行动和选择来决定自己的命运。
时间是存在的核心,它给人类的存在带来了限制和可能性。
海德格尔将存在的时间性称为Dasein,意为存在在世界中。
Dasein以它的说话和行为,将自己与世界连为一体,成为一个对世界开放的存在。
在存在主义思想中,存在被视为一个矛盾的过程。
海德格尔认为,人的存在既是真实的存在,又是虚幻的存在。
他指出,人的存在是与死亡密切相关的,正是因为人有限的存在,才能体现出生命的真实性和重要性。
海德格尔认为,死亡是存在的终极命运,它使人意识到自己的有限性和存在的价值。
死亡使人反思自己的生命和行为,从而更加深入地理解存在的意义。
海德格尔还强调了人与世界的联系。
他认为,人与世界是融合在一起的,人通过与世界的交流和交往,才能真正体验到存在的意义。
他认为,人与世界的联系形成了人的存在的语境,人通过语言来表达自己,与他人交流,共同构建意义和价值。
存在主义思想还强调人的自由和责任。
海德格尔认为,人是自由的,可以通过选择和行动来创造自己的命运。
人的自由也伴随着责任。
他认为,人的自由和责任是不可分割的,我们必须对自己的行为和选择负责。
通过意识到自己的存在是独特而有限的,人能够真正理解自己的责任和义务。
海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系,以及人的自由和责任。
在存在主义的视角下,人不再被看作是一个被动的客体,而是一个主体,通过自主选择和行动来决定自己的命运。
海德格尔存在论一、引言海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一,其存在论是其最重要的思想体系之一。
海德格尔的存在论以人类存在为中心,强调人类作为一个存在者的本质和意义。
本文将对海德格尔存在论进行全面详细的阐述。
二、存在与时间1. 存在的本质海德格尔认为,存在是人类最基本的特征,也是人类最根本的问题。
他认为,人类的存在不同于其他事物,因为人类不仅仅是物质实体,还有一个内在的主体性。
这种主体性使得人类能够自我反思和自我决定。
2. 时间与存在海德格尔认为,时间是存在的核心。
他认为时间不仅仅是一个抽象概念,而是与我们每个人紧密相关。
我们无法摆脱时间对我们生命经验和行动的影响。
3. 存在与历史海德格尔强调了历史对于我们理解自己和世界的重要性。
他认为历史不仅仅是过去发生事情的记录,而是我们理解现在和未来必须依赖于过去。
三、被遗忘者之存有1. 被遗忘者之存有的概念海德格尔认为,被遗忘者之存有是一个重要的概念。
这指的是那些我们通常会忽略或不关注的存在,比如说死亡、孤独和无意义。
2. 被遗忘者之存有对人类存在的影响海德格尔认为,被遗忘者之存有对人类存在具有深远的影响。
它们提醒我们我们自己的存在是脆弱且暂时的,并鼓励我们思考自己生命中真正重要的事情。
四、技术与现代性1. 技术对于人类存在的影响海德格尔认为,技术在现代社会中扮演着极其重要的角色。
然而,他也指出了技术对于人类存在所带来的负面影响。
技术让我们变得越来越依赖于外部物品和系统,并且削弱了我们与自然和其他人之间的联系。
2. 现代性对于人类存在的影响海德格尔认为,现代性是一个混乱、不确定和矛盾的时期。
现代社会充满了各种各样的问题和挑战,比如说道德、政治和环境问题。
他认为我们必须重新思考我们对于自己和世界的理解,并寻找一种新的方式来生活。
五、结论海德格尔的存在论是一个复杂而深刻的哲学体系,强调人类存在的本质和意义。
他认为,我们必须在时间和历史中理解自己,并反思被遗忘者之存有对于我们生命的影响。
追问存在的意义——读海德格尔《存在与时间》有感海德格尔是20世纪最伟大的哲学家之一,他的伟大就在于他的思想。
他的思想无论是对20世纪还是对后世的影响都是无法估量的。
这是因为他对哲学的思考是“本源性”并极富“原创性”的,它既反思传统、深入本源,又面向未来、重构基础,因此可以说,海德格尔的思想是理解20世纪西方哲学的一个“枢纽”。
存在问题是西方哲学史中最根本也是最基础的问题,也是与人类生存攸关的基础性根本性的问题。
源于古希腊的传统形而上学最初就是以追问存在为使命的。
但是在追问的过程中,由于把存在等同于存在物,而使原本要追寻的存在被遗忘了,这种缺陷也是使西方文明陷入了危机。
《存在与时间》的写作目的就是要重新提出存在的意义问题。
以追求存在意义为目的传统形而上学着重对存在物的探询而恰恰遗忘了对存在的追问,只有重提存在问题才有可能医治西方文明的痼疾——存在意义的飘逝。
追问存在的意义也就是追问存在是如何存在的,如何显现出来而成其为存在的。
为追问存在的意义,海德格尔首先改变了传统形而上学是以对象性的思维方式来追问存在的方式,而是采取迂回的方式即从存在与他者的关系当中来追问存在,让存在得以彰显自身。
他认为对象性的思维方式是在存在“是什么”的方式中去把握存在,这容易犯把“存在者”等同于“存在”本身的错误而使要真正追问的“存在”被遮蔽或遗忘,而使存在的意义陷于迷失之中。
为了摆脱西方文明的危机,就必须找出一条新路,那出路在哪里呢?海德格尔认为“此在”就是寻找出路的突破口,让此在使存在重新显现出来,使存在得以彰显自身。
因为在海德格尔看来,尽管我们人与万事万物一样都是一种存在者,但却是一种与众不同的存在者。
人作为特殊的存在者,不是现成的已定型的存在物,而是未定型的开放的存在者。
这种开放性可能使存在通过人的存在即“此在”显示出来。
正是因为此在与存在之间有可能存在这种亲密的动态关系,我们才能找回被以往哲学所遗忘的“存在”,重新探寻存在的意义。
生存·时刻·实践--评海德格尔“存在的意义”学讲“存在的意义”是德国哲学家海德格尔在其代表作《存在与时刻》中提出并深入研究的问题。
本文力求将海德格尔的问题转为正面课题,探讨这一课题的现实意义,并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。
一“存在的意义”及海德格尔的解决方案海德格尔认为,两千多年欧洲哲学进展,遗忘了一个重要的差不多哲学问题,即“存在的意义”问题。
由于对这一问题的耽搁,使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论”。
因此,他写《存在与时刻》“目的确实是要具体地探讨‘存在’意义的问题,而其初步目标则是把时刻阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”[(1)]。
“存在的意义”是个与众不同的问题。
其一,在那个问题中,问之所问是“存在”,而“存在”则与一切“存在者”有所区不,它使存在者之被规定为存在者,但它本身却不是任何一种“存在者”。
其二,在那个问题中,问之何所问,是存在的意义。
由于存在本身就不同于一切存在者,因而它的意义也就有不于存在者的意义,后者可由理性概念来定义,而前者则需非理性的领悟去体会。
正是基于对“存在意义”特点的分析,海德格尔进一步提出解决该问题的方案。
海德格尔的方案包括动身点、方法、步骤、依照等方面内容。
第一,要确定一个并非随意的动身点。
存在与一切存在者全然有不,但存在又总意味着存在者的存在,因此,应从存在者身上逼问出它的存在,而不是离开存在者去玄思冥想存在。
然而,天地苍茫,斗转星移,究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义?海德格尔认为是我们自己,即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”[(2)],用“此在”那个术语加以称呼。
什么缘故?海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位:此在不断超越自己的当下状态,凭借着生存从万物中崛起;此在能通过领悟自主地选择自己的生存方式;此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化,等等。
海德格尔存在论的理论价值及现实意义——海德格尔存在论述论之二梁景时【摘要】对"存在"问题的追问,从古希腊一直到今天都没有停止过,可以说存在问题,是一个永恒的哲学话题,也是一个重要的社会话题,处在21世纪现代化盛行的社会中,我们更要认识到什么是存在以及存在的意义,然后找到我们自身存在的价值.特别是在人的存在问题层出不穷的今天,我们关注人的存在,关心"存在者"的存在,有着非常重要的理论意义与现实意义.文中从海德格尔存在论中对存在与存在者的区别思想的阐述了海德格尔存在论思想出发,进而阐发了海氏的基本存在论思想时后期存在主义的影响,以及对人类生存的昭示.【期刊名称】《通化师范学院学报》【年(卷),期】2010(031)011【总页数】4页(P44-47)【关键词】存在论;存在;存在者;存在主义;生存昭示【作者】梁景时【作者单位】通化师范学院政法系,吉林通化,134002【正文语种】中文【中图分类】B516.54海德格尔(Martin Heidegger,1889——1966),是西方哲学史上一位有独创性的、影响广泛的思想家。
他的最重要的著作是《存在与时间》(1926),由于此书,海德格尔被视为现象学学派的发展者、存在主义哲学的创始人。
《存在与时间》的目的就是要具体地探讨存在的意义的问题,而且,他一生中最关心的问题就是存在与存在者的区别。
关于“存在”,自古到今的思想家、哲学家们对此的解析众说纷纭,对“存在”问题的追问,从古希腊一直到今天都没有停止过,可以说存在问题,是一个永恒的哲学话题,也是一个重要的社会话题,处在21世纪现代化盛行的社会中,我们更要认识到什么是存在以及存在的意义,然后找到我们自身存在的价值。
特别是在以人为本及人的存在问题层出不穷的今天,我们关注人的存在,关注“存在者”的存在,有着非常重要的理论价值与现实意义。
史实可以见证,不论是古希腊哲学的存在论,还是近代形而上学哲学的存在论,都是关注存在者的情况,追问存在者的根据或前提,用对存在者的研究代替对存在本身的研究,颠倒了存在和存在者的关系,从而忽视了本真的存在。
生存·时间·实践--评海德格尔“存在的意义〞学说“存在的意义〞是德国哲学家海德格尔在其代表作?存在与时间?中提出并深入研究的问题。
本文力求将海德格尔的问题转为正面课题,探讨这一课题的现实意义,并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。
一“存在的意义〞及海德格尔的解决方案海德格尔认为,两千多年欧洲哲学开展,遗忘了一个重要的根本哲学问题,即“存在的意义〞问题。
由于对这一问题的耽误,使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论〞。
因此,他写?存在与时间?“目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题,而其初步目标那么是把时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域〞[〔1〕]。
“存在的意义〞是个与众不同的问题。
其一,在这个问题中,问之所问是“存在〞,而“存在〞那么与一切“存在者〞有所区别,它使存在者之被规定为存在者,但它本身却不是任何一种“存在者〞。
其二,在这个问题中,问之何所问,是存在的意义。
由于存在本身就不同于一切存在者,因而它的意义也就有别于存在者的意义,后者可由理性概念来定义,而前者那么需非理性的领悟去体会。
正是基于对“存在意义〞特点的分析,海德格尔进一步提出解决该问题的方案。
海德格尔的方案包括出发点、方法、步骤、根据等方面内容。
第一,要确定一个并非随意的出发点。
存在与一切存在者根本有别,但存在又总意味着存在者的存在,因此,应从存在者身上逼问出它的存在,而不是离开存在者去玄思冥想存在。
然而,天地苍茫,斗转星移,究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义?海德格尔认为是我们自己,即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者〞[〔2〕],用“此在〞这个术语加以称呼。
为什么?海德格尔分析了“此在〞这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位:此在不断超越自己的当下状态,凭借着生存从万物中崛起;此在能经过领悟自主地选择自己的生存方式;此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化,等等。
可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念(精)可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念海德格尔的《存在与时间》一书,是本世纪西方最重要的哲学著作之一。
该书1927年问世以来,一版再版,译成多种文字,现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本,仅此一点就足以说明此著作影响之大。
美国芝加哥大学教授乔治·斯坦纳在《海德格尔》一书中写道:“撇开历史的和个人的状况不谈,我们仍旧可以公正地说,在西方思想史上,《存在与时间》是一部绝无仅有的著作”。
(注:乔治·斯坦纳:《海德格尔》,中国社会科学出版1988 年版,第119页。
)《存在与时间》在哲学上独树一帜,思想深邃,是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。
但是该书语言晦涩、生僻,不易读懂,难于把握其中心问题,读者往往知其一不知其二,理不出一个头绪,无法领会和理解它的思想真谛。
笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断,是贯穿于全书的一个基本观点,以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解,也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义,领略其要旨提供一种方法与线索。
一、从本体论研究“存在”(Sein)是要追问存在何以“能在”,解决存在的可能性问题。
《存在与时间》一书开宗明义写道:“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题,而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’任何一种一般性领悟得以可能的领域”。
(注:《存在与时间》,三联书店1987年版,第1页。
以下引文凡出自本书的,只注明页码。
)海氏认为他之所以要重新提出“存在”问题,是由于以往哲学家把存在“遗忘了”,原因是这些哲学家把存在(Sein)与存在者(Seiende)混淆起来,并以存在者代替存在。
那么,存在与存在者的区别何在?这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。
海氏理解的存在,不同于传统哲学意义上的存在。
他说:“存在与存在的结构超出一切存在者之外,超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。
海德格尔的存在主义解读海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪最重要的哲学家之一,他的存在主义思想对当代哲学产生了深远的影响。
存在主义是一种关注人类存在本身的哲学思潮,强调个体的存在和自由选择。
海德格尔在其著作《存在与时间》中提出了独特的存在主义观点,对人类存在的本质和意义进行了深刻的探讨。
本文将对海德格尔的存在主义思想进行解读,探讨其对人类生存意义的启示。
海德格尔认为,存在是人类最基本的特征,人类存在的本质是在世界中存在。
他反对传统哲学将人类视为客观存在的观点,主张将人类置于存在的中心,强调人类的主体性和自由选择。
海德格尔认为,人类存在是一种“呈现”(Ereignis),是一种主体与世界的相互关系,而不是简单的客观存在。
他强调个体的存在是通过与世界的互动和体验来实现的,每个人都是通过自己的选择和行为来定义自己的存在。
海德格尔的存在主义思想强调了人类对自身存在的责任和选择。
他认为,人类存在是一种“抉择”(Entscheidung),是一种对自身生存状态的选择和决定。
人类需要面对生活中的各种选择和挑战,通过自己的行为和决定来定义自己的存在。
海德格尔强调个体的自由选择和责任感,认为人类应该积极面对生活中的困难和挑战,勇敢地选择自己的道路。
海德格尔的存在主义思想还强调了人类对世界的关注和理解。
他认为,人类存在是通过对世界的体验和理解来实现的,个体需要不断地探索和认识世界,从而更好地理解自己的存在。
海德格尔主张人类应该超越表面现象,深入探究事物的本质和意义,通过对世界的思考和体验来实现自我认知和成长。
海德格尔的存在主义思想对当代社会和个体生活具有重要的启示意义。
在当代社会中,人们常常面临各种选择和挑战,需要在复杂多变的环境中找到自己的存在意义和价值。
海德格尔的存在主义思想提醒人们要珍视自己的存在,勇敢地面对生活中的挑战,通过自己的选择和行为来定义自己的生存状态。
总之,海德格尔的存在主义思想深刻地揭示了人类存在的本质和意义,强调个体的自由选择和责任感,提倡人们对世界的关注和理解。
海德格尔基础概念
海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪德国哲学家,被认为是现象学和存在主义的主要代表人物之一。
海德格尔提出了许多基础性的概念,对西方哲学和现代思想产生了重要影响。
以下是他的几个基础概念:
1. 存在(Dasein):存在是海德格尔思想的核心概念,意味着人的实际存在方式和存在状态。
他认为人不仅仅是一个理性的主体,而是一种在世存在的存在方式,与世界和其他存在密切相关。
2. 时间(Zeitlichkeit):海德格尔将时间理解为人的存在和世界的基本结构。
他主张时间不是线性的,而是一种存在性的现出,人和事物的存在都以时间为基础。
3. 存在状态(Existenial):海德格尔将人的存在状态分为各种存在模式,如焦虑、无聊、守护等。
他认为这些存在状态让人揭示出自己的存在意义。
4. 技术(Technik):海德格尔对技术进行了重要的批判性分析。
他认为现代技术将人们陷入了一种技术思维和无尽的工具化,使人们忽视了人的存在和世界的本质。
5. 存在性(Existenzial):海德格尔认为存在性是一种超越理性思维的经验,通过对存在性的真实体验,人可以获得更为真实和自由的存在方式。
这些基础概念构成了海德格尔哲学体系的核心,并对现代哲学、文化和人类思维产生了深远的影响。
存在论的新视阈海德格尔的《时间与存在》海德格尔的《时间与存在》是一部重要的哲学著作,通过对存在论的重新解读,提出了独特的观点。
在这篇文章中,我们将从多个角度来探究《时间与存在》中的主要思想,并举出5个例子来支持我们的论述。
首先,海德格尔认为,存在本身就是时间的存在。
与传统哲学家认为存在是某个静态的“东西”不同,海德格尔主张存在是一种不断流动的过程。
例如,我们的人生旅程是一个不断变化的过程,其中包括了许多不同的阶段和经历。
我们所做的每个选择、每个决定、每个情感都会影响我们的存在状态。
因此,海德格尔认为,时间是存在的核心。
其次,海德格尔强调人类存在的“有限性”。
他认为,我们的生命不是一段无限延续的时间,而是有始有终的。
这个意识意味着我们的存在必须怀着对生命的敬畏和对死亡的认识。
例如,我们每个人都知道自己会死,但我们通常会尽力去遗忘这个事实,忽视死亡的存在。
这种片面的看法使我们容易变得盲目和浅薄。
海德格尔认为,一个人应该真正地理解自己的有限性,去面对自己的存在。
第三,海德格尔还探讨了人类存在的“孤立性”,这意味着每个人的存在是独立于他人的。
虽然我们可以与他人建立联系,但人类终究是孤独的存在。
这种孤立意味着我们不免会遭遇不同程度的痛苦,但也意味着我们有自由去塑造自己的真实存在。
例如,我们每个人对社会和个人角色的期望可能会对我们的心灵造成压力,但是我们也可以通过对自己的思想和情感进行深入剖析,从而寻找到自己真实的存在状态。
第四,海德格尔还提出了“存在与时”这个概念。
他认为,我们的时间和存在是二者相互作用的结果。
例如,一个人可能会因为它生活在一个特定的时代而拥有某些特定的存在体验。
例如,如果一个人生活在战争时期,那么他们的存在体验会受到战争所造成的影响。
因此,人类的存在体验不只是个人的问题,还是环境的问题。
最后,海德格尔认为,存在本身就是人类需要解释的一个问题。
他认为,我们必须汲取存在的意义,以便真正意识到我们的存在。
如何理解海德格尔《存在与时间》中“存在的意义”?“存在的意义”,从字⾯上看,似乎指的是“存在”⼀词的“本义(Sinn)”、“意思”。
即在询问,当我们使⽤“存在”这个词时,我们清楚这个词的“本义”或“意思”吗?海德格尔引⽤了柏拉图《智者篇》的话:当你们⽤到“存在”这样的词,显然你们早就熟悉这些词的意思,不过,虽然我们也曾以为⾃⼰是懂得的,现在却感到困惑不安。
我们说到⼀般“存在者”的“存在”时,这个”存在“是什么意思呢?当我们说到“⼈”这个别具⼀格的“存在者”的“存在”时,这个”存在“是什么意思呢?海德格尔把“⼈”这个别具⼀格的“存在者”规定为“此在”,那么,当我们论及“存在者”的“存在”与“此在”的“存在”时,“存在”⼀词的“意思”⼀样吗?实际上,现象学把“意义(Sinn)”本⾝当作了“存在者”的“存在”。
当我们说“存在者”的“存在”时,“存在”⼀词意指的乃是“意义(Sinn)”本⾝,即胡塞尔讲的“作为意义的合含义的本质”中的“意义”。
意义乃是存在者作为某某东西的可领会性的栖⾝之所,这就是“存在者”的“存在”。
当我们被问及“存在者”的“存在”是什么意思时,当如此来理解。
那么,“此在”的“存在”呢?这⾥“存在”⼀词的意思与“存在者”的“存在”中“存在”⼀词的意思⼀样吗?海德格尔本⼈在《存在与时间》的第三⼗⼆节说得很⽞奥:当世内存在者随着此在之在被揭⽰,也就是说,随着此在之在得到领会,我们说,它具有意义(Sinn)。
不过,我们领会的不是意义,⽽是存在者和存在。
意义是某某东西的可领会性的栖⾝之所。
在领会着的展开活动中可以加以分环勾连的东西,我们称之为意义。
可见,意义是⼀种“在领会着的展开活动中可以加以分环勾连的东西”,不是“世内存在者”,⽽是“世内存在者”作为“某某东西的可领会性的栖⾝之所”。
因⽽实际上,我们“领会的不是意义”本⾝,⽽是世内“存在者和存在”。
“世内存在者”仅仅“具有意义(Sinn)”,但没有“意义(Sinn)”。
“向死而生”的现实意义——海德格尔《存在与时间》阅读随感几十天的时间里,每天都面对病毒及死亡的各种信息,心中不免滋生一种疑惑:同样是死亡,为什么有的人恐惧,而有的人坦然?有的人忙于料理后事,而有的人仍在快乐地生活?思来想去,我觉得这可能是与人的宗教、信仰、价值观和修养的不同所致吧。
死亡无疑是件可怕的事。
特别临死时肉体和精神上处于焦灼中,往往会让人产生一种心理恐惧和焦虑。
想到此,再次拿起德国著名哲学家马丁·海德格尔的《存在与时间》,想从哲学上探讨一下生死问题。
《存在与时间》是海德格尔还未完成的一部著作,也是在世界哲学史上具有划时代意义的伟大著作,这一点连海德格尔的敌人都不得不承认。
德国哲学家施奈德巴赫在他的著作中是这样评价这部著作的:《存在与时间》在世界哲学史上,是最有影响力的哲学著作之一。
这部著作,产生于二十世纪二十年代末期的1927年。
第一次世界大战以暴力的方式,将一系列社会问题都暴露在人们面前。
海德格尔用大量篇幅,论证了这种存在的意义,揭示了人们正在经历的危机及其深层次的问题,从哲学上解剖了西方文明的病理,使人们对现代危机的本质有了清醒的认识。
海德格尔的《存在与时间》,不是一部纯理论的哲学著作,而是一部实践性的哲学著作。
它不是被束之高阁、用以理论推演的工具,而是用来解决人的根本存在,及与社会密切相关的一系列实际问题的经典论著。
他在书中用理性的推理,详细地讨论了死的概念,对人如何面对无法避免的死亡,给出了一个终极的答案:生命意义上的倒计时,即是“向死而生”。
在当前疫情肆虐、死亡人数剧增的情况下,“向死而生”的哲学思维,无论是在心理上,还是在行为上,对于克服人们对新冠病毒的恐惧,有明显的治愈作用。
因而,在疫情高发的情况下,思考死亡是一件有意义的事。
这本书我很久以前曾经读过。
2018年,我的一个朋友,是个肺癌脑转移患者,医生给出的结论是:最多能活两年,最少只能活半年。
但他以顽强的毅力,积极配合大夫的治疗,改善不好的生活习惯,至今还在健康地活着。
《存在与时间》释义:海德格尔为什么首提「存在」的必要性?作者张汝伦(复旦大学哲学学院教授)|节选自《<存在与时间>释义》上海人民出版社 / 2012Gravity来自哲学人00:0004:38但凡大著作,必有大气象;有大气象,方有大著作。
哲学著作的大气象,就表现在其作者对其时代所面对的问题有敏锐的洞察和深透的理解,并以解决该问题作为自己工作的目的。
《纯粹理性批判》、《精神现象学》是这样,《存在与时间》也是这样。
该书第一节的标题是“明确重提存在问题的必要性”,这个标题隐含海德格尔对(西方)哲学所面对的时代问题的诊断。
导论的第一句话就指出,存在问题久已被人遗忘了,虽然形而上学在当时又重新被人肯定。
虽然存在问题和形而上学是西方哲学的核心问题,但近代以来一直在走下坡路。
尤其是随着黑格尔的去世和实证主义与科学主义的流行,“形而上学”几乎被判处了死刑。
展开剩余90%我们知道,存在问题是西方形而上学的主要问题,形而上学如果被抛弃的话,存在问题被遗忘是顺理成章的事。
倘若形而上学被重新肯定而存在问题依然处于被遗忘的状态,那就值得深究了。
德国哲学家曾长期将形而上学视为哲学的主要内容,但黑格尔死后,形而上学一度日趋式微,狄尔泰甚至斩钉截铁地断言:“形而上学作为科学是不可能存在的。
”[1]然而,到了20世纪20年代,形而上学又呈复兴之势。
1920年,佩特·伍斯特出版了《形而上学的复活》一书;[2]次年,海德格尔在马堡大学的同事尼古莱·哈特曼(Nicolai Hartmann)出版了《知识形而上学的基本特征》一书。
在这部著作中,哈特曼扭转了将哲学化约为认识论和逻辑的倾向。
在该书导论中哈特曼指出:“知识问题既不是心理学问题,也不是逻辑问题,而基本上是一个形而上学问题。
它既不能用心理学的方法,也不能用逻辑的方法处理,而只能用一个特意为此目的设计的知识形而上学的方法来处理。
”[3]他还说:“康德的命题——没有批判就没有形而上学——仍然是有效的。
生存·时间·实践--评海德格尔“存在的意义”学说“存在的意义”是德国哲学家海德格尔在其代表作《存在与时间》中提出并深入研究的问题。
本文力求将海德格尔的问题转为正面课题,探讨这一课题的现实意义,并以实践人学作为解决该课题的一种尝试。
一“存在的意义”及海德格尔的解决方案海德格尔认为,两千多年欧洲哲学发展,遗忘了一个重要的基本哲学问题,即“存在的意义”问题。
由于对这一问题的耽搁,使几千年的本体论实际上成为“无根的本体论”。
因此,他写《存在与时间》“目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题,而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”[(1)]。
“存在的意义”是个与众不同的问题。
其一,在这个问题中,问之所问是“存在”,而“存在”则与一切“存在者”有所区别,它使存在者之被规定为存在者,但它本身却不是任何一种“存在者”。
其二,在这个问题中,问之何所问,是存在的意义。
由于存在本身就不同于一切存在者,因而它的意义也就有别于存在者的意义,后者可由理性概念来定义,而前者则需非理性的领悟去体会。
正是基于对“存在意义”特点的分析,海德格尔进一步提出解决该问题的方案。
海德格尔的方案包括出发点、方法、步骤、根据等方面内容。
第一,要确定一个并非随意的出发点。
存在与一切存在者根本有别,但存在又总意味着存在者的存在,因此,应从存在者身上逼问出它的存在,而不是离开存在者去玄思冥想存在。
然而,天地苍茫,斗转星移,究竟应当在哪种存在者身上破解存在的意义?海德格尔认为是我们自己,即“除了其他存在的可能性外还能够发问存在的存在者”[(2)],用“此在”这个术语加以称呼。
为什么?海德格尔分析了“此在”这种存在者同其他一切存在者相比而具有的几层优先地位:此在不断超越自己的当下状态,凭借着生存从万物中崛起;此在能经过领悟自主地选择自己的生存方式;此在能建立各门具体科学以及哲学使自己的领悟系统化理论化,等等。
正因为这样,“此在”就能作为探究“存在的意义”这一问题的出发点,“其它一切存在论所源出的基础存在论必须在对此在的生存论分析中来寻找。
”[(3)]第二,海德格尔认为解决“存在的意义”的方法是现象学。
现象学的基本原理就是“走向事情本身”[(4)]。
之所以用这种方法,是由于只有它才能把被人们遗忘的存在重新唤出。
海德格尔认为,事物的存在与事物一并显现,人们却往往视而不见,以致于它虽昭如白日,却又被深深遮蔽;尤为严重的,人们对自己的生存也熟视无睹,忙于应付各种事务,精心处理各种关系,在生存方式中生存本身被彻底遗忘了。
因此,只有用现象学的方法,直面杂多中的“一”,直面变化中的“不变”,直面事情本身,直面生存本身,才能领悟到存在,才能去探讨存在的意义。
第三,海德格尔分析“存在意义”的步骤是抓住此在的“在世”。
此在的生存总是“在世界之中”,没有孤立的脱离世界的此在。
从都市的纸醉金迷到深山的青灯古佛,个人作为此在,都处在自己的世界中,都有一个对之有意义的周围环境,此在一向活动忙碌在这个世界中。
这种忙碌首先是与“物”打交道,海德格尔称之为“烦忙”。
其次是与别人打交道,称为“烦神”。
无论“烦忙”还是“烦神”,都是“烦”的具体表现,“烦”则是两者的基础和得以可能的条件,从而“烦”展示着此在在世的全部本质。
“在世本质上就是烦”[(5)]。
第四,海德格尔对“存在的意义”讨论的根据是“时间性”。
在他看来,研究此在,必须研究它的有限性,而此在的有限性就是它的时间性。
按照通常的观念,时间是一种由过去、现在、未来构成的无始无终的序列,是一条外在于事物存在的均匀流动的河,事物在时间中生灭、人生在时间中始终。
时间被理解为一种“存在者”。
海德格尔激烈反对这种对时间的理解,他认为“时间性根本不是‘存在者’。
时间性不存在,而是‘到时候’。
”[(6)]这个意思是说,时间不是外在于事物的“东西”,不是外在于此在生存的“序列”。
真正的时间是使“存在”成为“存在者”这一个过程,是此在的诸种生存方式实现出来的境域,毋宁说,时间是深深内在于此在的生存之中,组建此在生存的根据,不是此在生存在时间中,而是时间在此在的生存中。
这样理解的时间性是源始的时间,真正的时间,这种时间性是有限的,不是无限的。
唯其有限,派生的时间才会表现出无限--无限时间正是存在于有限时间的生灭变化之中。
因而,此在要把握自身生存的真正时间,要深切领悟这种时间的有限性,从而更本真地去生存,去“成为你所是的”。
总之,海德格尔为解决“存在的意义”这一被遗忘的哲学问题,把此在作为出发点,以现象学为方法,从“在世”展开分析,释时间为生存意义的根据,从而表明他对这一问题的沉思和细察。
至此,海德格尔认为自己的分析工作建立了“基本存在论”,这种存在论不是给古往今来以至今后的存在论提供一劳永逸的答案,而只是给这些具体的存在论研究提供一个坚实的基础,使存在论的研究成为一个开放的领域。
二对海德格尔的问题及解决方案的思考1、关于“存在的意义”问题。
波普曾经指出:“真正的哲学问题总是植根于哲学以外的那些迫切问题,这些根烂了,哲学也随之死亡了。
”[(7)]“存在的意义”问题是一个哲学问题,海德格尔将其作为自己思考的中心,有着深刻的时代原因,它是对当时盛行的“理性普遍危机”的哲学反映。
西方自近代以来,盛行理性崇拜,“知识就是力量”成为时代精神的号角,推动了自然科学长足进步,创造了巨量的物质财富。
人们甚而认为可以用理性以及根基于其上的自由、平等、博爱建立完满的世界,推动社会进步,但是从十九世纪后半期开始,科学危机加上社会危机,使人们动摇了对理性的信赖。
当著名的迈克尔逊踌躇满志地预言未来的物理学真理将不得不在小数点第六位去寻找时,物理学领域却发生了一场翻天覆地的革命,放射性元素、电子、相对论、量子力学……新发现层出不穷,新理论接踵而至,使传统理性主义基础上的机械论宇宙图景遭到毁灭性的打击。
不仅如此,当时在数学、生物学、历史学等实证学科领域,都发生了内在危机,用海德格尔的话来说,就是“当今,在各种不同学科中都有一种倾向觉醒起来,要把研究工作移置到新基础之上。
”[(8)]身处这激动人心的年代,海德格尔仔细研究了实证科学中基础变换问题,他认为造成这种情况的要源在于哲学上理性主义传统的本体论是一种无根的本体论,它们忘却了存在这一根本,却热衷于认识存在者。
因此,海德格尔认为,要通过重新思考和解决“存在的意义”,来建立一种非理性的更深层次的新的哲学,作为实证科学的基础,进而作为以往理性主义哲学的基础。
这实际上是震惊于某种确定性被打破,而以对确定性的追求充当确定性;是慨叹于某种世界观被超过,而以对世界观的构筑充当世界观。
今天,我们觉得对海德格尔的“存在的意义”问题,有几点可以继续讨论和思考:第一、从非理性角度探讨和解决这一问题,是不是仅仅反映了当时资产阶级知识分子的绝望心理和颓废情绪?我们认为,这样的理解是片面的。
固然,从领悟、厌烦、畏惧等非理性角度谈这一问题,很难看得出积极向上的精神风貌,但这种探讨,客观上深化了人们这一方面的思考,开拓了哲学研究的一个新的领域,启发人们更为具体真实地把握自身存在,这不能不说是积极的。
非理性角度毕竟是一种值得探讨的角度,就这一点而言,海德格尔不愧为二十世纪的一位大哲。
当然,他将非理性因素抬到理性因素之上,他以存在的本体论作为真正基础体论,这就是我们所不能同意的。
第二、能否在理性主义范围内,重新思考“存在的意义”问题?我们认为,这既有可能也有必要。
可能性在于,“存在”问题做为理性认识的对象,并不一定就象海德格尔所认为的那样演化成某种“存在者”,“存在”可以做为与“存在者”一并显现的过程,作为一切存在者从无到有再到无的展示,作为存在者生灭的动态表露。
这样,存在便与存在者如影随形,紧密相联,标志存在者的直接性,它既离不开存在者,又确实与存在者有别。
另外,在理性主义基础上对“存在的意义”问题的思考十分必要。
海德格尔重提了一个重要的问题,虽然他对这一问题的解决不尽如人意。
存在不是存在者,但它凸现了存在者,人们对它的认识和领会构成对存在者认识的一个必不可少的层次,是对存在者把捉的丰富和深化。
而将此问题纳入自己的视野,也不至于在理论上被人指责为遗忘了存在。
当然,理性主义范围内对存在的认识并不排斥非理性意义上的对存在的体验,而是综合它们的成果,以达到这一问题的更好把握。
第三、要从理性基础上探讨“存在的意义”,有个问题回避不了:怎样理解恩格斯对杜林的批判?众所周知,恩格斯在《反杜林论》中批判了杜林的“世界模式论”,指出他的“世界统一于存在”是个含糊不清的命题。
后来的哲学原理教科书根据这一点,指出应该明确地提出世界的统一性问题,而不能采用“存在”这样的概念,因为它模棱两可,唯物主义、唯心主义、唯灵主义都可以接受。
这是正确的。
但从这点却不能推出“存在的意义”不是个问题。
因为恩格斯在《反杜林论》中只是批判杜林以存在作为世界本原,作为世界真正统一性的观点,认为杜林这样做就不能站稳唯物主义基本立场,应该代之以“世界的真正统一性是在于它的物质性”。
至于存在问题本身,恩格斯并没有专门探讨,而是把它作为一个前提肯定下来,甚至把它作为一个悬而未决的问题。
他指出“世界的存在是它的统一性的前提,因为世界必须先存在,然后才能够是统一的”[(9)]。
存在是指对象是存在着的,实有的,是暂时排除了其他各种特性的,等等[(10)]。
因此,不能以恩格斯反对杜林的观点为由忽视存在问题,相反,在某种意义上,对存在问题的深入思考正是辩证唯物论题中应有之义。
2、关于海德格尔的解决方案。
海德格尔解决存在意义问题的出发点是“此在”,因为此在是与众不同的存在者,从而将一般的存在意义转变为此在的生存意义,将一个基础存在论问题化为具体的生存论问题。
这种做法值得思考。
首先,它强调了人在宇宙间的特殊地位,用晦涩的哲学语言表达了对人的境遇的极端关注。
在海德格尔生活的年代,提供秩序井然世界图景的是人,打破这种图景的也是人;创造巨大的物质财富的是人,损失浪费这种财富的还是人;高喊自由平等博爱的是人,使年青士兵的尸体堆满战壕的又是人。
如此等等,一个混乱的世界上,唯有混乱才是确定的,而这一切都是人之所为。
由此不难理解海德格尔对此在生存意义的关心和忧虑,真可谓“悠悠万事,唯此为大。
”其次,这种做法表现了现代哲学中本体论和人论一体化的倾向。
在海德格尔看来,本体论离不开存在,存在离不开此在,此在离不开领悟和创造。
于是本体论是人论的,或者反过来说人论就是本体论,而这种人论本质上又是非理性主义的。
从这点分析,海德格尔哲学的唯心主义色彩很明显,但毕竟以曲折的方式反映了那个时代和社会人们的精神状态。
由此也启发我们思考,本体论是不是只有人的本体论?而人论是不是只有非理性主义的人论?世界、社会、人,理性、非理性能否有机结合?或者非得作为对以往“世界吞没人”的变式而力主“人吞没世界”?海德格尔解决存在问题的方法是现象学。