儒家思想与和谐社会

儒家思想对构建和谐社会主义的启示摘要：在中国古代历史长河中，儒家以其独特的思想，凸显了其对中国政治的独特价值。

儒家思想的核心学说“仁政”，以及以德治国的方略，“己所不欲，勿施于人”的为人处世原则，对中国古代的社稷安稳以及社会的长治久安，都起到了举足轻重的作用。

以仁为核心的儒家政治思想体系在漫长的历史中，逐渐发展成为中国影响最大的流派，中国古代的主流意识。

儒家政治思想对中国乃至全世界都产生过深远影响。

本文通过对儒家政治思想的研究，了解儒家政治思想的发展历程和儒家政治思想对当今社会的影响，探索儒家政治思想对我国建设社会主义和谐社会的启发，以求得社会进步、时代发展，人民安居乐业。

关键词：儒家思想起源、发展历程、构建和谐社会主义启示一、儒家思想的思想起源儒家学派诞生在春秋时期，其创始人为思想家、政治理论家、教育家孔子。

春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。

这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。

孔子提出“仁者爱人”，要求统治者体察民情，反对任意刑杀和苛政，提倡广泛理解和体贴他人，以此调整人际关系，稳定社会持续。

提出“克己复礼”，要求人们的行为符合“礼”的准则。

其中的“礼”，专指西周时候的等级名分制度。

为了能够实现“礼”，孔子提出了“正名”的主张，就是按照周礼的制度把当时已经混淆的社会等级秩序矫正过来。

另外，孔子还提倡“为政以德”，要求统治者爱惜民力，用“德”教化百姓。

在百家争鸣的大社会背景下，儒家思想成为当时影响力较大的一派，儒家政治思想产生于儒家思想之中。

孔子奠定了儒家思想的基础。

二、儒家思想的发展历程1、孟子对儒家思想的发展战国中期，生产力迅速发展；各国为争霸竞相改革，政治变革大为得势，思想阵地极为活跃，百家争鸣的局面方兴未艾，以捍卫孔学的孟子，著书立说，批判各家，参与争鸣。

儒家和谐思想与构建和谐社会研究论文儒家和谐思想和谐社会价值维度论文儒家和谐思想强调通过修身为本促进身心和谐，推崇忠恕仁爱追求人际和谐，重视群己之和达到人与社会的和谐，提倡“天人合一”实现人与自然的和谐。

塑造和谐心态、坚持以人为本、加强制度建设、建设生态文明构成了儒家和谐思想在构建和谐社会中的价值维度。

儒家和谐思想在中国有着悠久的历史、丰厚的底蕴和深刻的内涵，是中华文化的精髓，是中华民族生生不息、命脉相传的不竭资源。

在今天，儒家和谐思想对构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴价值。

一、儒家和谐思想的形成和发展“和”的理念，最早孕育于远古的巫术礼仪之中的“乐”和“礼”。

“乐”指的是乐、歌、舞三位一体的和谐与匀称。

西周时期，太史史伯提出：“和实生物，同则不继。

以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣。

”史伯对“和”的阐释，突出了“和”的作用，强调不同的事物相互作用而得其平衡，这种“和”能产生新生事物，而相同的事物加起来，只有量的增加而不会有质的变化，不能产生新事物。

这种阐释，作为人类美德和社会理想的端倪，是早期儒家学说彰显于世的初衷。

以孔子为代表的先秦儒家使和谐思想系统化，形成了一种哲学观。

孔子的至理名言是“君子和而不同，小人同而不和”意思是说有道德的人以“和”为准则，胸怀宽阔，能容纳百物，善于听取不同意见，博采众家之长，但不肯盲从附和，敢于提出自己的见解。

孔子不仅将是否能够奉行“和”的思想作为划分君子、小人的标准，而且将其作为检验是否遵循先王之道的试金石，主张“礼之用，和为贵。

先王之道，斯为美。

小人由之，有所不行。

知和而和，不以礼节之，亦不行也”讲的就是“礼”的作用是“和”。

“和”就是和谐、安定、协调。

要实现“和”的局面就必须有一定的秩序的“礼”，来达到“和”的目的。

孟子进一步丰富了儒家“和”的思想。

他精辟断言“天时不如地利，地利不如人和”。

强调“尽心，知性，知天”的天人合一论，要求达到心、性、天的和谐，特别突出了“人和”的地位与价值。

论儒家文化的和谐思想及其对建设和谐社会的启示军械工程学院本科毕业论文论儒家文化的和谐思想及其对建设和谐社会的启示儒家文化历史悠久，在中国文化中占有很重要的地位，其中的一些思想至今还为我们现在人所认同和接受，对现代社会有一定的指导意义。

随着我国建设和谐社会口号的提出，儒家文化中的和谐思想也越来越被人们所关注。

一、儒家文化的概述儒家文化是中国文化最重要的组成部分。

要了解中国的历史与现实，构建具有中国特色的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。

儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。

在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。

汉以后，通过董仲舒的提出的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学取得“国家意识”的合法身份。

在漫长的历史发展中，儒学对中国社会形成产生了巨大而深远的影响。

“仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。

孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。

仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。

仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱(《原善》下)。

“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不同表现。

如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神。

1军械工程学院本科毕业论文二、儒家文化的和谐思想及其在古今社会的广泛体现 (一)中国古代的和谐及孔、孟的和谐思想在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。

作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程，构成了完备而别具特色的理论体系。

中国思想史上的各家各派，尤其是中国哲学三大支柱儒、道、释，都不约而同地表达了对“和”的祈求与向往，这些思想相映成趣、相得益彰，积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统，至今仍闪烁着智慧之光。

浅析《礼记》中儒家思想对于当代建设和谐社会的启示一、礼记中儒家思想的含蕴“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。

既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自覺修身。

其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。

社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。

这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。

“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。

中国文化中的以人为本是强调人的自我管理，是向内的管住自己，不仅要管住感官，更要管住心。

儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。

二、儒家思想对于建设和谐社会的启示儒家的道德观为社会主义和谐社会建设提供了道德准则。

儒家经典认为要想实现天下大同，首先要从个体的修身养性做起，并提出了“修身、齐家、治国、平天下”的要求。

这种思想在现代社会需要与时俱进的创新。

社会舆论的导向性作用也与创新氛围的形成密切相关。

在构建社会主义和谐社会的过程中，也要求社会个体遵守道德规范，这是和谐社会的构建基础，可以说儒家大同社会与和谐社会在构建途径上不谋而合。

因此儒家学说中所提倡的道德思想为我国的和谐社会建设提供了道德规范和标准。

首先是“老吾老以及人之老”的孝悌道德思想。

古人也提出要“治国”、“平天下”必然要先“齐家”，因此家庭的和谐是构建社会主义和谐社会的前提。

在中国传统文化中，孝占据着重要地位，家庭社会中的人伦和谐在历代都备受推崇，这也促使了我国社会良好伦理秩序的形成。

浅议儒家思想对建构社会主义和谐社会的启示构建社会主义和谐社会的任务是在党的十六届四中全会中明确提出的。

当前，我国政府要努力构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

而这一伟大目标是当代社会发展的必然结果和必然趋势。

社会主义和谐社会的建设是一项重大的社会系统工程，这需要举国上下，共同努力，需要各个相关部门协调合作，共同推进。

在这个历史进程中，要加强文化建设，这是进行社会主义和谐社会建设最为重要的环节之一。

而儒家的和谐思想也是一个丰富的思想体系，它包括人与自然和谐、人与人和谐、人与社会和谐，以及人自我身心内外和谐。

而这些都可以作为我们构建社会主义和谐社会的理论基础。

在新的历史时期，我们要对儒家思想进行全新的诠释，进行重新认识和理解、发挥，将之作为强大的精神支撑，作为良好的文化条件，推进建设和谐社会的进程，促进和谐社会的建设。

一、儒家和谐思想的内涵儒家文化是中国传统文化中最主要的内容，也是其最为重要的构成部分。

我们要对儒家文化的基本精神及现代价值进行更为客观的认识和把握，这样才能了解中国的历史与现实，才能构建具有中国特色的社会主义新文化。

其中儒家文化中的和谐意识以及人本意识等对中国社会的民族性格以及民族精神的形成有着最为深远的影响。

和谐思想是儒家文化的精髓，也是儒家思想的本质，主要包含两个意思：“和”与“合”。

也就是说“和合”思想是中国传统文化中最为重要的思想，也是中国传统文化的精神和最为重要的构成部分。

春秋战国时期的思想家们就将“和”作为了一个哲学的抽象范畴进行研究和领会，进而揭示了和谐的价值、本质，揭示了和谐的内涵。

孔子的学生有子就提出了“礼之用，和为贵。

先王之道，斯为美；小大由之。

有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。

其中“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范，“和”为调和、和谐、协调的意思，“贵”是珍重的意思，含有价值判断的意义。

所谓“和为贵”，就是认为和谐是天底下最珍贵的价值，是人世间最美好的状态。

２００７．４□王海利儒家思想对构建和谐社会的启示意义文化的力量是一个民族生存和发展的根本所在。

今天，我们构建社会主义和谐社会，必须重视发挥传统文化的作用，发扬传统文化的优势。

儒家思想作为中国古代传统文化的重要组成部分，为我们构建和谐社会提供了意义深远的思想资源。

我们要充分挖掘儒家思想的精髓，并对其进行现代性的诠释，使之成为和谐文化的“灵魂”。

一、修身为本儒家认为，“修身”是构建“大同世界”的基础和根本。

《大学》开篇就提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等儒家的“八条目”。

即“格物而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。

由此可见，儒家认为通过修身，每个人可以不断提高自己控制和调适内心平衡的能力和水平，达到“从心所欲不逾矩”的高度，从而具有和谐之心。

只有这样，才能具有全面发展的人格，才能具有独特性、稳定性，才能不为外力所扰，做到“贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈”。

如果社会上人人都具有了“和谐之心”，那么家庭、国家乃至世界的和谐也就水到渠成了。

我们今天所倡导的和谐社会的根本是人自身的和谐。

没有个人的和谐，就不会有良好的道德，也就谈不上人与人、人与社会、人与自然的和谐。

从当今的社会现实看，有一些人，甚至一些高级领导出现腐化堕落，问题就出在“修身”上。

他们没有格物致知，提高认识，然后正心诚意，去做修身的功夫。

只有自己身修好了，才可以管理好家庭，如果不能齐家，那如何治国？因此，儒家提出的“天子以至庶人，一是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣。

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”的思想对于当下构建和谐社会仍然具有现实意义。

二、施仁为核构建和谐社会的核心在于以人为本，实现人的持久、全面发展。

要实现这一目标就要做到“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”。

如果用一个字概括这２８字，“仁”字是最恰当不过的。

浅谈儒家思想对构建我国和谐社会的影响建设和谐社会是我们党的重要任务和历史使命，而建设和谐文化又是构建和谐社会的重要组成部分。

儒家文化是我国传统文化的主流，博大精深，源远流长，凝结了中华民族对社会文明发展的深度智慧和哲学思考，是中华民族开化史上维护社会稳定、推动社会发展的重要内在动力。

一、儒家思想的产生及内涵1.儒家思想产生的历史背景儒家思想真正产生于诸侯纷争的春秋时期。

当时社会正处于大变革时期，铁器的使用和牛耕的推广提高了劳动效率，生产力的发展导致新的封建生产关系的形成。

这一时期国家之间相互斗争，社会进程加快，旧的思维观念受到前所未有的冲击和洗礼，思想流派纷呈，形成“百花齐放，百家争鸣”的局面。

而在当时以孔子，孟子为代表的儒家人物倡导“为政以德”，试图通过“仁”和“德”改善暴虐统治，感化统治者和人民，结束混乱纷争局面，建立有秩序的社会。

2.儒家思想的内涵儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化、“远神近人”的人本文化，渗透到中国社会文化的各个方面。

（1）“仁”。

孔子把“仁”作为最高的道德标准的境界。

视“仁”为各种善德的概括，包括恕、信、恭、忠、勇、孝、悌。

“仁”是孔子思想体系的理论核心，其核心的价值就在于：仁者爱人。

爱人就是“克己复礼”、“修己以安百姓”。

爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己之人，由亲亲扩大到大众。

（2）“礼”。

“礼”是孔子及儒家的政治与伦理范畴，儒家思想强调“克己复礼以为仁”本质是加强人的思想道德修养，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，按照礼要求的规则行事，通过“礼”实现“仁”，从而使社会呈现崇尚仁义的局面，进而形成良好的社会风尚。

（3）“义”。

儒学倡导“舍生取义”，正所谓“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。

”孔子明言：“君子喻于义，小人喻于利”。

孔子把义与利拔高到做人的道德境界上来认识，舍利者为义，取利者为不义。

论儒家文化的和谐思想及其对建设和谐社会的启示儒家文化历史悠久，在中国文化中占有很重要的地位，其中的一些思想至今还为我们现在人所认同和接受，对现代社会有一定的指导意义。

随着我国建设和谐社会口号的提出，儒家文化中的和谐思想也越来越被人们所关注。

一、儒家文化的概述儒家文化是中国文化最重要的组成部分。

要了解中国的历史与现实，构建具有中国特色的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。

儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。

在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。

汉以后，通过董仲舒的提出的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学取得“国家意识”的合法身份。

在漫长的历史发展中，儒学对中国社会形成产生了巨大而深远的影响。

“仁”是儒家思想的核心，是儒家道德的基础。

孔子所谓的“仁”包括了忠、恕、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，它几乎包括了做人的全部规范。

仁的核心是仁爱，也即是同情、爱护和帮助人。

仁是德行的根本，体现于万事万物中而使天下人相亲相爱（《原善》下）。

“仁”是爱之源，是道德情感本身，“义”、“礼”、“智”是“仁”的推广和延伸，是道德情感的不同表现。

如仁爱、尚义、和谐、诚信、自律等精神。

二、儒家文化的和谐思想及其在古今社会的广泛体现（一）中国古代的和谐及孔、孟的和谐思想在中国文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。

作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想经历了孕育、萌芽、形成和发展的历史过程，构成了完备而别具特色的理论体系。

中国思想史上的各家各派，尤其是中国哲学三大支柱儒、道、释，都不约而同地表达了对“和”的祈求与向往，这些思想相映成趣、相得益彰，积淀和凝聚为中华文化的基本精神和悠久传统，至今仍闪烁着智慧之光。

“和谐”意义的形成，还与“天人合一”等观念的产生和发展密切相关。

“天人合一”是中国传统文化的一大特色，也是中国古典哲学的一大命题。