儒家思想论文：儒家思想的宗教性分析

论儒家思想的宗教性意蕴及其现代意义【摘要】20世纪关于“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点。

那么本文认为儒学显然并非西方式的宗教，但是并不能因此而否认儒学之具有宗教性。

这里的宗教性是指儒家价值的信仰者对于宇宙的超越的本体所兴起的一种向往与敬畏之心，认为人与这种宇宙的超越本体之间存有一种共同创造而且交互渗透的关系。

而我们对儒学宗教性的讨论显然不是无的放矢，儒学宗教性的发掘对于现代社会有诸多积极的启示意义，同时也对儒学自身的现代转换提供了全新的维度。

【关键词】宗教性；共同创造；内在超越；生态伦理；民族宗教1 问题的提出20 世纪儒学发展史上一个非常值得注意的事件就是对“儒家是否宗教”以及儒学的宗教性的讨论。

这一讨论具体而深入地考察了作为“精神性宗教”的儒家或儒学的特殊品格，具体而深入地考察了儒家或儒学思想具有的“宗教性”意蕴。

①这一讨论的实质性意义在于，不仅将问题本身引向深入，更重要的是为更进一步地探讨儒家各个方面的思想提供了一个全新的维度和切入点，以至开辟了广阔的前景。

本文认为儒学显然并非西方式的宗教，西方式的宗教有严格的组织形式，同时儒学关注的核心是“当下的人”而非“彼岸的神”。

在中国传统社会是没有宗教的，然而不管是冯友兰先生说的“中国传统是以哲学代宗教”还是梁漱溟先生说的“中国传统是以道德代宗教”，无疑儒家蕴含了宗教的功能，至少实际上起到了宗教的文化功能。

人们在儒家思想中获得了“安身立命之道”，儒家的宗教情怀是显而易见的。

随着世界文化的全球化和多元化的发展，西方传统经典宗教的出世性也在逐渐的弱化，随之而凸显的是宗教的人间性和人文性。

在这种背景下，儒家传统思想的内在超越之路，以及极高明而道中庸的特点，获得了更多现代转化的生长点，同时对西方传统的经典宗教也提供了诸多启示。

因此，研究儒家思想中的宗教性意蕴，不仅有利于弘扬中华民族精神，而且也可以为世界文明的发展和进步做出重要的贡献。

体。

孔子即是此群体中最杰出的学者。

他的弟子很多，由此形成了儒家学说，并在诸子百家争鸣中成为一个重要的学派。

他们以远古贤明帝王的治世为理想社会，以礼教区分尊卑贵贱的社会等级，以仁、义、忠、孝作为社会道德规范，而且特别注重个人的道德修养。

儒者为统治阶级治理国家的积极入世的精神特别强烈，世俗性的特征非常显著。

在春秋战国的乱世，其学说与法家、墨家、纵横家比较，则颇为迂阔而不适用，所以它的价值也不为各国的统治者所认识。

公元前140年，汉武帝鉴于自秦王朝统一中国以来已经试用过法家、纵横家和道家学说为治国的理论，从政治上考虑，见到儒家礼教有利于巩固统治阶级的统治地位，其“仁”与“义”作为社会道德原则有两千余年历史的中国儒家，包括现代而易为民众接受，因而采纳了董仲舒“罢黜百家，独具新儒学，并不具备宗教的性质。

然而二尊儒术”的建议。

此后中国历代王朝皆以儒家学说为十余年来，西方神学家们都认定儒家是宗教，其影响治国的指导思想和社会政治伦理的理论基础。

汉代学及于汉学界和国内学术界。

于是儒家是否宗教，就成者对儒学性质的认识是明晰的，所以《汉书-艺文为甚受关注的学术问题。

在我们中国传统观念中，儒志》述及先秦以来学术的“九流十家”中最有影响的家与宗教是无关系的，但现在既然成了学术问题，探而形成学派的九家，首为儒家，其次为道家、阴阳讨起来便非常复杂而困难了。

家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家。

从孔子的时代至东汉永平四年（61）班固完成《汉书》初一、儒家属于东汉以来的三大信仰之一稿时，虽然有原始的迷信残存民间，以及阴阳五行及儒为学者之称。

中国春秋后期，即公元前5世纪谶纬之说流行，但学术界尚无宗教的概念；这时儒家之末，在知识分子阶层中出现一种文化修养很高，熟和道家皆仅为学派而已。

欧洲、中亚和印度的许多民悉历史典籍，懂得礼乐，志于为诸侯贵族服务的群族都有自己的神话，而宗教则依附于神话，在这些民儒家学说宗教论探析谢桃坊东汉明帝永平十年（67）印度僧人迦叶摩腾与竺法兰于中国洛阳白马寺译《四十二章经》一卷，标志着印度佛教开始在东土流传。

从儒家的天人观看其宗教思想与实践宗法性传统宗教以天神崇拜和祖先崇拜为核心，是中华民族上下几千年一以贯之的“正宗大教”。

儒学作为官学，与官方宗教经常是并行发展，“虽有时交叉，但决不合一，”①使宗法性传统宗教这一“正宗大教”几千年来一直在祭政合一、祭族合一的轨道上行进，虽然其祭祀典制不断完备，却始终没有形成一套内在的神学体系。

论文从儒家天人观的角度对儒家的宗教思想与实践进行分析，从哲学的高度探寻儒学与官方宗教“虽有时交叉，但决不合一”的思想深层原因。

论文主体由三部分构成。

第一部分在对儒家天人观进行全面系统分析后得出结论：儒家哲学从根本上说是“天人之学”，儒家站在宇宙的高度将自然、社会和人类看成一个有机的整体，认为人类社会与自然界遵循共同的规律，在天称为“天道”，在人称之为“人道”，“天道”是“人道”的来源，人类的思维和活动只要能上达天道既符合人道，即“天人合一”。

第二部分基于第一部分的研究结论，从儒家天人哲学的高度对儒家宗教思想进行研究，得出结论：儒家“以人为本”的天人哲学思想，使儒家的宗教思想具有人文主义、理性主义和实用主义的特点。

第三部分在第一、第二部分的研究基础上，对儒家的宗教实践进行研究，得出结论：儒家关注人生和人的主体意识的人文主义和理性主义的精神传统，决定了儒家的宗教实践具有明显的二重性特征。

儒家“神道设教”的宗教实践既讲人,又讲神,神道的目的在于完善和加强人道，倡导的是一种与神道对立的人道的观念和人道精神。

儒家宗教实践的本质是人文的、世俗的和非宗教的。

儒家宗教实践的外在形式是宗教牲的，内在心理体验是人文性的，两者在礼乐文化体系中自然融合。

“礼”是儒家宗教思想与实践的载体，“礼”成为宗法社会秩序的象征。

最后，儒学“以人为本”的天人哲学本质上是人学，儒家以“神道设教”，借神道弘扬人道，致力于承担“敦厚以崇礼”的教化，以求建立理想的大同社会。

封建统治者借敬天祭祖来显扬其至上的王权和威仪，维护其宗法统治。

儒学与宗教中的伦理道德观儒学和宗教是两种不同的思想体系，但都对伦理道德观有着深刻的理解和诠释。

在儒学中，伦理道德是其基础和核心，而在宗教中，伦理道德则是信仰和敬畏的体现。

本文将探讨儒学和宗教中伦理道德观的异同以及它们对人类社会的影响。

儒学中的伦理道德观儒学是中国的传统思想之一，以孔子为代表人物。

儒学强调的是人的本质和人的修养，它正是以二者为基础，来阐述其关于伦理道德的思想。

在儒学中，“仁”是最核心的概念，指是爱、仁慈和人性。

儒学认为“仁”是人类天性中最重要的，也是最高尚的特质。

只有通过修养，才能把“仁”发挥到极致，进而构建出一个安定、和谐、关爱的社会。

此外，儒学还注重家庭伦理。

通过家庭教育的方式，让人们有更深入的认识和理解伦理道德，让大家树立起自我约束和自我克制的信念。

同时，儒学还倡导了儒家礼制，在特定的场合使用一定的礼节，以体现尊重和关注。

儒学的伦理道德思想得以贯彻到中国的社会和治理中，在实践中被相当程度地认可和接受。

在中国古代社会，“风”和“俗”被均视为很重要的道德规范。

这些规矩和仪式都是儒家思想的延续。

宗教中的伦理道德观宗教是人类精神和信仰领域的一个方面。

宗教伦理道德观注重的是神秘、超越、心灵和个人价值。

它通过让人们接受某种神的存在，来推动人们的道德行为和精神生活。

伦理道德在各个宗教中都有重要的地位，但是在不同宗教中的解释和强调却是不同的。

基督宗教中有“十诫”，伊斯兰教有“五行”，佛教则有“八正道”。

这些道德标准差异巨大，但指导的原则却都是为了构建更加和谐、高尚和美好的社会。

宗教伦理道德观还关注对待他人的友爱和宽容。

宗教鼓励信徒学会接纳和包容他人，帮助那些需要帮助的人，并且尽力成为一个更为宽容、自律和高尚的人。

宗教伦理道德观是在超自然信仰的观念上产生的，其特有的信仰和传统文化，对社会与人类的和谐发展、精神修养、道德教化发挥着深远的影响。

儒学和宗教对人类社会的影响儒学和宗教对人类社会都有深远的影响。

《儒家教化思想研究》篇一一、引言儒家思想，源远流长，是中华文化的重要组成部分。

它不仅在古代社会起到了举足轻重的作用，而且在现代社会仍然具有不可忽视的价值。

其中，教化思想是儒家思想中非常重要的一部分，其核心理念是以人为本，重视人的道德修养和品格塑造。

本文将深入研究儒家教化思想的核心内容及其现代意义。

二、儒家教化思想的核心内容1. 人本主义儒家教化思想的首要原则是“人本主义”，即强调人的中心地位和重要性。

它主张通过教育和引导，帮助人们认识到自身的价值，激发人们的自觉性和积极性。

这种以人为本的思想理念，注重个体的全面发展，体现了儒家的崇高人文精神。

2. 仁爱之道“仁”是儒家教化思想的重要范畴之一。

它指的是人与人之间的相互关爱、包容、宽容以及自我克制等道德品质。

儒家认为，通过践行仁爱之道，人们可以形成良好的道德品质，进而实现社会的和谐与稳定。

3. 礼仪之规儒家教化思想强调礼仪规范的重要性。

它认为，人们应该遵循一定的行为准则和道德规范，以维护社会的正常秩序。

礼仪不仅是一种形式，更是一种内心的修养和品质。

它体现了人们对社会规范的认同和尊重。

三、儒家教化思想的现代意义1. 道德教育的基石在现代社会中，儒家教化思想仍然具有非常高的道德教育价值。

它所倡导的仁爱、礼制等道德观念，对于培养人们的道德品质、提高社会文明程度具有重要意义。

在当今社会道德滑坡的背景下，儒家教化思想为道德教育提供了宝贵的思想资源。

2. 促进社会和谐儒家教化思想所倡导的和谐观念，对于促进社会和谐具有重要意义。

它主张通过教育和引导，使人们形成良好的道德品质和行为习惯，从而实现社会的和谐与稳定。

这种和谐观念不仅体现了儒家的崇高人文精神，也符合现代社会对和谐社会的追求。

3. 提升个人修养儒家教化思想强调个人修养的重要性。

它认为，通过修身养性、提高自身素质，人们可以更好地实现自我价值和社会价值。

这种个人修养的观念，对于提高人们的综合素质、增强人们的自信心和自尊心具有重要意义。

关于儒学宗教性浅析关于儒学是否是宗教学术界一直以来都是众说纷纭，那儒学是否是中国的宗教？我也不知道，不不过既然谈到宗教问题，我想我们最少应先了解一下到底何为宗教？作为宗教究竟需要有些什么必要条件？虽然我们都知道各个国家由于文化差异对宗教的定义各不相同，就比如说：《大英百科全书》给宗教（religion）一词这样5个意义：（1）对上帝或其他超然力量的服从和崇拜；（2）对宗教信仰和教规得承认和信奉；（3）宗教观点、信仰和实践的个人趋向或制度体系；（4）古时候指良心；（5）热爱和信仰某种事业、原则或信仰体系；《大美百科全书》的定义是，“宗教是以…终极‟、…至上‟和…神‟为核心的一种信仰和礼仪的模式，人们企图由此凭借通常的现实经验与来世相通，并希望获得有关来世的灵性感受。

”；《中国大百科全书》的定义是，“宗教是一种社会历史现象，是人的社会意识的一种形态，是感到不能掌握自己命运的人们面对自然、社会与人生的自我意识或自我感觉，因而企求某种超越的力量作为命运的依托和精神归宿。

”等等。

虽然不同文化，不同名族对宗教定义在语言表述上有一定差异，但是我们还是可以看出宗教的几个本质的属性，比如：肯定有一个信仰对象，终极追求目标，信奉体系，信奉团体组织。

那儒学到底是不是宗教呢？或者说从从何种意义上讲它是宗教？当然儒学建立最初是完全与宗教性沾不上边的，只是作为春秋战国时期的一种政治伦理学说，它和诸子百家争鸣。

我想儒学慢慢具有宗教性应该是伴随着封建统一大帝国的建立和巩固逐渐进行的。

是经过董仲舒及后人改造后的儒学。

从董仲舒开始，他以公羊春秋的儒家学说为主干，广泛吸收阴阳五行黄老刑名等多种学说，形成了以“天人感应”为思想核心的理论体系，使儒学开始蒙上神的色彩。

再到宋明理学的建立，标志着中国儒教的开始。

宋明理学吸收佛道的思想营养和思辨方法，使“教合流”，发展传统儒学，构建起儒学本体论学说，史称之为“新儒学”。

新儒学将儒家伦理思想和哲学整合为一，形成以“天人合一”为核心的本体论学说。

从宗教的角度看儒学为什么一切外来的宗教和文化不能同化中国人的精神？为什么那些“舶来品”来到中国不久，就会被中国文化———主要是儒家文化———所同化？一个民族在她的精神文明发展史上，必然离不开宗教对其野蛮性的陶冶。

宗教涉及的是一个民族的信仰问题，它是以人的现实存在为背景的。

宗教总是与社会伦理、政治制度等融为一体，体现了一个民族的整体思维水平。

宗教的职能首先要解决人与客观世界、人与社会的矛盾。

原始宗教只是初步解决了这些矛盾，而进入文明社会的纯粹宗教需要系统性地解决人存在于现实之中的各种问题。

哲学和宗教虽然密切相联，但一个健康发展的民族，哲学与宗教应该具有不同的功能特征。

哲学是一个民族的精英阶层在某个特定历史阶段最高思维水平的代表，宗教则代表着一个民族绝大部分普通人的精神信仰。

儒家思想既代表着中华民族精英阶层的思想，也代表着普通大众的精神信仰，并且成为皇权专制主义政治制度的“立法”基础，不可不谓巧妙也！宗教的思维模式是圆圈式结构，哲学的思维模式是螺旋式上升结构。

儒家思想显然是以解决礼坏乐崩之后的信仰问题为宗旨的，其思维模式显然属于宗教的范畴。

儒家思想对客观世界采取实用主义的态度，“子不语怪力乱神”，刻意回避了那些理论上的难题，使人们不再对客观世界产生怀疑。

这样，儒家文化在功能上就行使了一部分宗教、哲学与政治意识形态的职能。

儒家思想既是宗教，又非标准形态的宗教；既是哲学，又非标准形态的哲学。

如果说儒家思想是宗教，那么宗教观念中至高无上的上帝在哪里？如果说儒家思想是哲学，那么宇宙本体论意义上的存在在哪里？孔子学说中的“存在”就是那些表现在现实世界里的仁、义、礼……不过是些存在的图式、概念而已，并非存在本身。

孔子关于“仁、义、礼”的学说直接源于周礼。

周礼原本是来自原始宗教的，周公创立的礼乐制度，在仪式中透出宗教的魂魄。

这样，孔子学说很自然地就与宗教有了共通之处。

“席不正不坐。

”（《论语·乡党》）坐席不合礼制，不坐。

《儒家教化思想研究》篇一一、引言儒家教化思想是中国古代文化的精髓之一，对于现代社会仍具有重要的价值。

在中国的历史上，儒家教化思想始终贯穿于整个文化脉络中，对社会产生了深远的影响。

本文将针对儒家教化思想展开深入的研究和探讨，以了解其深刻内涵及价值所在。

二、儒家教化思想的内涵儒家教化思想强调人的道德修养和品德教育，主张以仁爱、礼义为核心，以实现社会和谐为目标。

具体而言，儒家教化思想包括以下几个方面：1. 仁爱思想儒家认为人与人之间应该以仁爱为基石，关心他人、尊重他人、帮助他人。

这种仁爱思想体现了人类的道德本质和基本价值观念，也是人类文明进步的重要推动力。

2. 礼义思想儒家强调礼义的重要性，认为礼是社会秩序的基石，义是道德行为的准则。

礼义思想不仅规范了个人的行为举止，也维护了社会的稳定和和谐。

3. 教育思想儒家认为教育是培养人才、提高人的素质的重要手段。

教育应该以德为本，注重培养人的品德、知识和能力，使人们成为有道德、有文化、有才能的人。

三、儒家教化思想的价值儒家教化思想的价值在于其对于人类文明进步的推动作用。

它不仅对于中国传统文化的发展产生了深远的影响，也对现代社会具有重要的启示意义。

具体而言，儒家教化思想的价值体现在以下几个方面：1. 促进社会和谐儒家教化思想以仁爱、礼义为核心，注重人与人之间的和谐关系。

这种和谐思想对于促进社会稳定和和谐具有重要的意义。

在当今社会，人们面临着诸多矛盾和冲突，需要倡导儒家教化思想，促进人与人之间的和谐关系。

2. 培养人的品德儒家教育思想强调以德为本，注重培养人的品德。

这种教育思想对于提高人的素质、培养人的道德观念具有重要的意义。

在当今社会，人们需要具备高尚的品德和道德观念，以应对各种挑战和困难。

3. 传承文化精髓儒家教化思想是中国传统文化的重要组成部分，传承了千年的文化精髓。

通过对儒家教化思想的研究和传承，可以更好地了解中国文化的历史和传统，为文化自信和文化软实力的提升提供重要的支撑。

儒家思想的信仰摘要：儒家思想的信仰是人们在日常生活中不经意间流露出来的为人处世态度和原则。

这种信仰，我们称之为“情感信仰”。

儒家的思想以仁爱为本、修己安人、留取丹心照汗青的态度教化世人。

儒家思想与宗教文化有着异曲同工之效。

关键词：儒家思想情感信仰宗教宗教一词源于日本人对英语religion的翻译，但自从18世纪以来，却一直在很大程度上作为基督教的代名词而使用。

儒家思想在某种意义上似乎隐含了宗教性。

对于儒士而言，上天的意志是通过仁来实现的，因此，天和仁就成为了儒家思想的最终目标。

从这种意义上讲，儒家思想可以定义为一种宗教，即儒教。

然而对“儒教”一词的实际所指，主要存在着两种不同的理解：一是“儒家的宗教”（confucian religion）；一是指“儒家的教化”（confucian enlightenment）。

众所周知，在儒家的思想里，本源的事情乃是仁爱。

其实，信仰并不仅指神格化的宗教信仰，甚至并不仅指存在者化的对象化信仰。

借用《老子》的话说，信仰并不仅对“有”的信仰，还有更有确切的对“无”的信仰（此“无”并非佛教之空）。

在儒家的观念中，这就是对真切情感的相信，这里不仅没有神格性的信仰对象，也没有任何存在者，而只是生活情感的直接显现。

这样的信仰，我们不妨称作“情感信仰”。

甚至可以设想，有一个杀人不眨眼、不信神也不信天理良心的人，然而当其面对其所爱者之际，他绝不会为所欲为，他此时此刻分明表现出一种敬畏感来，如佛家所言：“一阐提也有佛性”。

而这样的敬畏感来源于一种信仰。

儒家教化的宗旨，就在于唤醒他的这种真切的信仰与敬畏感，然后“扩而充之”，而使他“立乎其大者”。

所以说，对死亡的恐惧，既可以通过宗教信仰来消除，也可以通过情感信仰来消解。

这种消解不是源于情感，而是源自对这种情感的领悟。

人的自然生命是指人由出生到死亡的生理过程，儒家的理想生命是一个践仁的道德生命，这个由践仁得以完成的道德生命是在自然生命的历程中实现的。

当代新儒家对儒学宗教性问题的反思儒学作为中国传统文化的核心之一，对于中国社会的发展和进步具有深远的影响。

在中国传统文化中，儒学一直扮演着宗教和哲学的双重角色。

在儒学的传播中，儒学的宗教性问题一直是备受关注的话题。

当代新儒家对儒学宗教性问题进行了反思和讨论，着重探讨了儒学的宗教性质及其影响，以及如何加强儒学的哲学性，以更好地发挥儒学与现代社会的作用。

一、儒学的宗教性质及其影响儒学虽然被归类为哲学学科，但其在中国历史上一直被视为一种宗教。

在儒学的发展过程中，其教义和思想体系逐渐得到了宗教化的转变，从而引发了一系列的宗教传承和仪式。

例如，儒学的核心思想“仁爱”就被视为一种道德信仰，成为了中国的精神信仰之一。

此外，儒家还创立了一系列的儒教仪式和祭祀仪式，如“孔庙祭孔大典”、“八闽祭孔”等，这些仪式已经成为了中国传统宗教的一部分。

儒学作为一种宗教，对于中国社会的发展和进步具有深远的影响。

儒家的思想理念在中国文化体系中扮演着重要的角色。

儒家教育不仅是中国传统文化的核心，也是中国社会的主流价值观之一。

儒学在中国历史上一直深受人民群众的敬仰，儒家思想也对中国社会的道德和文化的形成和演变产生了深刻影响。

二、如何加强儒学的哲学性1990年代以来，我国在中华文化复兴的大背景下，儒学经历了一次“复兴运动”，当代新儒家在儒学的传承与发展中起到了极其重要的作用。

当代新儒家认为，儒学在当今社会中的发展是相当必要的，由此也就需要对其进行加强和改进，更好地适应现代社会的需要。

首先，要充分挖掘儒学的哲学性。

既然儒学需要从一个信仰系统发展成为一种哲学学科，那么儒学答案的核心，是以人为本的、内在价值的传递。

因此，在当代儒学中，要强调儒学文化的哲学性和人本性，强调儒学的核心理念和基础思想，将传统宗教儒学转变为一个哲学体系，并加强其与当代社会的联系。

其次，要加强儒学的与时俱进性。

如今，全球化、信息化等现象在我们的生活中已经变得普遍，我们需要跨出传统束缚，用新的视角去看待儒学思想，并在其基础上赋予其以中国特色现代意义。