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尼采、海德格尔对传统形而上学和批判从回答“人生何以可能”的角度划分，西方传统形而上学主要有两类：提倡宗教人生观的神学形而上学和提倡科学人生观的理性形而上学。
神学形而上学以上帝的存在为中心神秘地展开。
经院哲学家千方百计地论证上帝的存在。
安瑟伦的“本体论证明”最为著名。
他断言，上帝观念本身隐含着上帝的绝对存在。
每个人心中都有上帝观念，即使说“上帝不存在”的人也不例外。
上帝观念的意思是“绝对完善者”。
既然上帝绝对完善，那他就不可能仅仅存在于人的心中。
因为上帝若仅在心中，我们就可能在现实中找到比它更完善的存在物。
安瑟伦的结论如下：上帝不仅存在于人的心中，而且存在于现实生活中。
其实，这种论证在逻辑上是站不住脚的。
正如马克思指出的那样，神学形而上学的“本体论证明”是一种毫无根据的同语反复，它至多只能证明论证者本人“自我意识”的存在，绝不能证明上帝的存在。
因为在这种证明的前提中已经包含了所要证明的结论。
然而，经院哲学家一厢情愿地认为“本体论证明”是牢不可破的，并且从上帝这种绝对存在中推出具有偶然性的人的存在。
人的存在带有“原罪性”，因此基督教要求人们赎罪，在祈祷和忏悔中度过一生。
经院哲学家把信仰上帝看成人生的首义，宣布只有上帝在生活各个领域君临之后，人们才能在动荡的世界中找到心灵的安宁之所。
由此可见，神学形而上学是宗教人生观的理论基础。
若要否定宗教人生观，首先就必须动摇神学形而上学。
尼采正是基于这种认识展开对神学形而上学的批判。
尼采指出，世界上根本没有上帝这种东西，所谓上帝就其本质而言是一种假设、想象的存在，根源于人类理智的失误和对自然现象的错误解释。
所以，上帝是同实在没有任何干系的“虚无”。
有人寻找使他能蔑视人们的原则，便发明另一个世界以诋毁和诽谤此岸世界，然而实际上他在任何时候只能达到虚无，于是就把‘虚无’当作上帝建立起来”。
〔1〕神学家为了私利，把社撰出来的观念充当一般的价值尺度，人为地规定上帝是决定人的存在的命运因素。
海德格尔对传统形而上学的解构【摘要】：如俞宣孟的《本体论研究》所示,传统是论是传统西方哲学的核心。
由于这个严密、紧凑的范畴体系遗忘了“是”,所以海德格尔重提了“是”的问题,且以基础是论取代了传统是论；随着解构传统是论的历史任务的逐步深入,《是与时》之后,海德格尔展开了对传统形而上学更彻底的批判。
然而问题是：(一)传统是论、传统形而上学是什么；(二)为何、如何将之解构?在把海德格尔的前后期思想细化为三个阶段的基础上,论文将围绕着如何解构形而上学展开探讨。
首先,海德格尔所理解的传统是论、传统形而上学以及传统哲学分别指什么?第一,是论就是把“系词的‘是’以及分有‘是’的种种‘所是’作为范畴,通过逻辑的方法构造出来的先验原理体系”(俞宣孟：《本体论研究》)。
这门被亚里士多德称为“第一哲学”的学问研究“所是之为所是,以及出于其本性的秉性”(亚里士多德：《形而上学》),它就是传统哲学中的“纯粹哲学”。
柏拉图的“通种”和黑格尔的《逻辑学》就是依据理念之间的结合而建构起来的超时空的最普遍知识；第二,形而上学是指追求原因和原理体系的那种学问。
随着古代形而上学的展开,近代如鲍姆嘉登的“形而上学是包含人类知识的第一原理的科学”(海德格尔：《康德与形而上学问题》),也与亚里士多德的定义是基本一致的。
而随着形而上学学科中其它三支被逐步实证化,形而上学也进入它的现代时期：一方面,是论成为形而上学或哲学的代称,另一方面,主体性形而上学(如意识或意志哲学)取代了知性形而上学,如黑格尔的逻辑学是形而上学的顶峰,而尼采的形而上学就是形而上学的最后阶段；第三,哲学是指“关于第一原理和原因的抽象认识(知识)”(海德格尔：《什么是哲学?》)；“哲学家们就得去捉模本体(ouσia)的原理与原因”(亚里士多德：《形而上学》)。
围绕最普遍的概念“是”而建构起来的是论,是海德格尔对传统哲学的代称,因为它是柏拉图主义的典型形态；随着对柏拉图主义批判的深入与扩大,即便是对追求相对普遍知识的形而上学,包括过渡时期的双关思想,也于后期被解构。
武汉大学硕士学位论文走向艺术作品本身——海德格尔《艺术作品的本源》及其对形而上学美学的克服姓名：***申请学位级别：硕士专业：哲学、美学指导教师：***20030501内容摘要本文通过对海德格尔关于艺术与存在的重要著作《艺术作品的本源》的解读，探讨海德格尔现象学与传统形而上学美学对艺术本质的不同考察道路。
海德格尔在文中分三部分“物与作品”、“作品与真理”、“真理与艺术”对艺术的本质进行了探讨，实际是通过三重追问：艺术作品之作品性、与艺术作品本性相关之真理、真理又如何通达现实的艺术作品，获得对艺术本质的规定：艺术的本质在于真理的发生，从而也获得对美的规定：美是真理的自行设入。
这一规定，是海德格尔运用现象学的方法，在从传统思想的走出中获得的，具体而言，就是对于处于形而上学框架中的感性学美学，尤其是对于作为形而上学美学顶峰的黑格尔美学的走出，完成了对形而上学美学道路的克服。
［关键词］现象学形而上学美学艺术本质真理ＡｂｓｔｒａｃｔＴｈｅｐａｐｅｒａｔｔｅｍｐｔｓｔｏｌｏｏｋｉｎｔｏＨｅｉｄｅｇｇｅｒ’ｓｍａｓｔｅｒｐｉｅｃｅＴｈｅＯｒｉｇｉｎｏｆＡｒｔＷｏｒｋ，ａｎｄｂｙｄｏｉｎｇｓｏ，ｅｘｐｌｏｒｅｓｔｈｅｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅｂｅｔｗｅｅｎＨｅｉｄｅｇｇｅｒ’ｓｐｈｅｎｕｍｅｎｏｌｏｇｉｃａｌｍｅｔｈｏｄａｎｄＷｅｓｔｅｒｎｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌｏｎｅｓ，ｗｈｉｃｈｆｏｒＨｅｉｄｅｇｇｅｒａｒｅｕｓｕａｌｌｙｕｎｄｅｒｔｈｅｎａｍｅ“ｍｅｔａｐｈｙｓｉｃａｌ”．ＩｎＴｈｅＯｒｉｇｉｎｏｆＡｒｔＷｏｒｋ，Ｈｅｉｄｅｇｇｅｒｄｂｃｕｓｓｅｓｔｈｅｅｓｓｅｎｃｅｏｆａｒｔｗｏｒｋｉｎｔｈｒｅｅｐａｒｔｓ：“ＴｈｉｎｇａｎｄＷｏｒｋ”，”ＷｏｒｋａｎｄＴｒｕｔｈ”ａｎｄ“ＴｒｕｔｈａｎｄＡｒｔ＂，Ｔｈｅｔｈｒｅｅｐａｒｔｓｃａｎｂｅｕｎｄｅｒｓｔａｎｄａｓｔｈｒｅｅｑｕｅｓｔｉｏｎｓ：ｗｈａｔｔｈｅｗｏｒｋｎｅｓｓｏｆａｒｔｗｏｒｋｉｓ，ｗｈａｔｔｈｅｔｒｕｔｈｃｏｎｃｅｒｎｉｎｇａｒｔｗｏｒｋｉｓａｎｄｈｏｗｔｈｅｔｒｕｔｈｃｏｍｅｉｎｔｏａｒｔｗｏｒｋ．Ｈｅｉｄｅｇｇｅｒｃｌａｉｍｓｔｈａｔｔｈｅｅｓｓｅｎｃｅｏｆａｒｔｗｏｒｋｉｓｔｒｕｔｈ，ｉｓｔｈｅｃｏｍｉｎｇｂｙａｎｄａｂｉｄｉｎｇｏｆｔｒｕｔｈ，ｔｈａｔｂｅａｕｔｙｉｓｔｈｅｓｅｔｔｉｎｇｕｐｏｆｔｒｕｔｈｉｎｔｏａｒｔｗｏｒｋ．Ｔｏａｔｔａｉｎｓｕｃｈａｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎｆｏｒｔｈｅｅｓｓｅｎｃｅｏｆａｒｔｗｏｒｋ，Ｈｅｉｄｅｇｇｅｒｍａｄｅａｃｏｎｓｃｉｏｕｓｄｅｐａｒｔｍｇｆｒｏｍｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌａｅｓｔｈｅｔｉｃｓ，ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙｔｈａｔｏｆＨｅｇｅｌ，ｗｈｉｃｈｈｅａｌｓｏｃｌａｉｍｓｔｏｈａｖｅｂｅｅｎｔｈｅｍｏｓｔｃｏｍｐｒｅｈｅｎｓｉｖｅｔｈｏｕｇｈｉｎＷｅｓｔｅｒｎｈｉｓｔｏｒｙｏｎｔｈｅｅｓｓｅｎｃｅｏｆａｒｔ．ＫｅｙＷｏｒｄｓ：Ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｌｏｇｙ，ＭｅｔａｐｈｙｓｉｃａｌＡｅｓｔｈｅｔｉｃｓ，Ａｒｔ，Ｅｓｓｅｎｃｅ，Ｔｒｕｔｈ导言在蕊方现代思想史上，海德揍尔关于艺术敬本联所｛乍懿艨考窝阐释以及遭际是一件意味深长的事情。
“人之本质”之思——论海德格尔《关于人道主义的信》王琳琳摘要：萨特将人道主义奠基于人的生存这一基础之上，他在《存在主义是一种人道主义》中所言的人道主义只是传统形而上学的翻版，而海德格尔则认为对存在的历史性领悟才是人道主义的真实基础。
海在关于人道主义的信中不再关注人的生存问题，而是关注存在真理和存在本身问题，从存在的真理来思考人的本质问题。
他重构了一种有别于传统形而上学的人道主义。
这种人道主义探索存在之真理，关注存在绽出之生存。
人道主义的本质就在于人的本质之中。
关键词：人道主义人的本质存在人性思出现于20世纪初期以萨特为代表的存在主义，致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。
一战二战后的紊乱现状以及经济危机的沉重打击给群众造成了精神和肉体的压迫，这种关注人的价值和尊严的理论很大程度上被大众认可。
但在海德格尔看来，萨特过分地强调了人的自由本质从而滑向了主体论的人本主义，而忽略了时间空间、社会历史作为人生存的基本结构机制对人自由的限制，也即海德格尔“此在”论中的“此”。
故此，针对萨特《存在主义是一种人道主义》的相关论述，海德格尔在关于人道主义的信中予以解答和批判，他从存在之中更关注人的历史性生存，重新定位人的本质，使人道主义获得了一种新定义。
人道主义，最早要追溯到罗马时期。
人性和人道的概念首先是在罗马共和国时代得到了思考。
这种人道主义是为了区别于野蛮人而采用的象征古希腊文明的人道主义。
古希腊时期的哲学家们关心的主要问题是宇宙如何生成，把对人的研究包含在对宇宙的研究之中。
[1] 当时的哲学家们认为，人是感性的自然存在物，世界中的万事万物都是由物质组成的，不是由神创造的。
虽然在现在看来，认为人的本原是某种物质有些幼稚，但是对当时的人来说这是一种进步的思想。
苏格拉底和柏拉图就认为人是神灵的产物。
苏格拉底认为，“理性高于一切，经验不是观念的来源”[2]。
柏拉图认为，任何特殊的东西都有与之对应的“一般”，这种“一般”就是理念，理念世界高于和先于现实世界。
海德格尔对形而上学的批判和真理的美学阐释李建盛【摘要】海德格尔是一个既保守又激进的思想家,在挑战西方形而上学传统,全新地思考西方哲学和美学问题的同时,坚守西方思想的传统.在他之后的西方哲学和美学发展中,再没有人如他那样沉思哲学和美学的真理问题.他对形而上学的克服和传统美学的批判、对艺术真理以及“诗意栖居”的存在论阐释,都体现了他对西方传统美学的激进质疑,他几乎把美学等同于存在,从而把美学泛化为几乎无所不在的东西.【期刊名称】《北京社会科学》【年(卷),期】2015(000)004【总页数】7页(P115-121)【关键词】形而上学;批判;传统美学;生存论美学;诗意栖居【作者】李建盛【作者单位】北京市社会科学院文化研究所,北京100101【正文语种】中文【中图分类】B516.54对海德格尔来说，艺术就像我们的存在一样既是如此的扑朔迷离、神秘莫测，又是那样的晶莹剔透、近在咫尺，艺术作品既建立一个世界，又锁闭一片大地，艺术的真理就是世界与大地的持续性争执。
他总是用我们难以亲近的、谜一般的晦涩语言，讲述人的存在的语言家园，用了无诗意的句子开启诗意的存在。
正是用这样一种难以接近而又富有诱惑的方式，他激进地改变了西方思考问题和研究哲学的模式。
像许多哲学前辈一样，海德格尔对西方思想源头的追溯，甚至比他的许多前辈都走得更远，他跳过柏拉图和亚理士多德，直追苏格拉底之前的赫拉克里特、巴门尼德和克拉泰勒斯，以揭示存在的本真之源。
而对存在的本真之源的思考，决定着海德格尔对美学的思考。
在美学问题上，他追溯到根本没有美学概念，在他看来根本就是一种审美化生存的希腊艺术时代，并把存在的真理与艺术紧密地联系在一起。
因为在海德格尔看来，美在本源上就不是别的什么东西，而是存在之真理的显现。
海德格尔前期的著作较少讨论艺术和美学问题，在《存在与时间》这部最重要的著作中，只有第34节涉及诗歌问题。
但他关于人的此在存在的理解，无疑为他后期的艺术和美学思考奠定了基础性的哲学概念。
形而上学发展史上的三次翻转海德格尔形而上学之思的启迪一、本文概述本文旨在探讨形而上学发展史上的三次重大翻转，并分析海德格尔的形而上学之思对这些翻转的启示和影响。
形而上学作为哲学的一个基本领域，一直致力于探讨存在、实体和本质等核心问题。
在历史的长河中，形而上学经历了多次重大的转向和变革，这些变革不仅重塑了我们对世界的理解，也深刻影响了哲学和其他学科的发展。
本文首先回顾了形而上学发展史上的三次重要翻转，包括古代哲学从自然哲学向本体论的翻转、近代哲学从本体论向认识论的翻转，以及现代哲学从认识论向语言哲学的翻转。
这些翻转体现了形而上学在不同历史时期的关注点和方法的转变，也反映了人类对自身和世界认知的不断深化。
接着，本文重点分析了海德格尔的形而上学之思。
海德格尔作为20世纪最重要的哲学家之一，他的思想对现代形而上学产生了深远的影响。
他的存在论、时间观、空间观等观点为我们提供了新的视角和方法来理解和研究形而上学。
本文探讨了海德格尔的形而上学之思对前述三次翻转的启示和影响。
海德格尔的哲学思想不仅为我们理解这些翻转提供了新的视角和解释，同时也为我们进一步深化和发展形而上学提供了新的思路和方法。
通过对海德格尔形而上学之思的深入研究，我们可以更好地理解形而上学的历史发展和未来趋势，从而更好地应对人类面临的复杂问题。
二、第一次翻转：从柏拉图到尼采形而上学的第一次翻转，可以说是从柏拉图到尼采的历程。
柏拉图作为古希腊哲学的集大成者，他的理念论为后世形而上学的发展奠定了基础。
柏拉图认为，我们所感知的世界只是理念的影子，真正的存在是超越于感知之外的理念世界。
这种对理念世界的追求，使得柏拉图哲学具有了一种超越性，但同时也导致了现实世界的被遗忘。
在这种哲学背景下，尼采对柏拉图哲学进行了深刻的批判。
他提出了“上帝已死”的著名论断，打破了传统形而上学对于超越性存在的依赖。
尼采认为，人应该关注现实生活中的具体经验和个体的价值，而不是追求一种超越性的理念世界。
海德格尔的存在哲学海德格尔一生都在不断进行哲学探索。
其目标不是建立某种固定的哲学体系，而是寻找揭示存在的道路。
他逝世前不久总结其著述时意味深长地说它们是“道路——而非著作”。
意谓都是处于途中的探索，而非定型的理论。
一、对传统形而上学的批判与新的哲学道路的提出海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题。
他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学本体论，也不同意实证主义倾向哲学家全盘拒斥本体论。
他肯定哲学所应探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在哲学。
他的主要目标是批判和超越传统形而上学、特别是其本体论，用现象学方法建立新的存在哲学。
他前期经常谈论的基础本体论正是这种存在哲学的典型形态。
对传统形而上学，特别是认识论转向出现后的近代形而上学进行批判，是19世纪中期以来西方哲学中一种普遍潮流。
它的出现意味着西方哲学的发展遇到了深刻危机。
海德格尔认为这种危机不是局部性的危机，而是根本性的思维方式的危机。
海德格尔认为从柏拉图以来的传统形而上学犯有一个根本性错误：在没有了解存在者究竟怎样“存在”以前就肯定了其存在，将其当做毋需加以追问的事实。
尽管哲学家们对什么是真实的存在的具体回答（如各种物质或精神之物）各不相同，但在把它们作为某种具有规定性的、对象化了的存在者（存在物）上则大体一致。
它们为什么和怎样存在呢？为什么说它们存在而非无呢？他们都略而未论。
这样他们就以对存在者的研究混淆和代替了对存在本身的研究。
其实二者根本不同，不能相互混淆和置换。
在海德格尔看来，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件,或者说，它是使存在者显示其为存在者的本源性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。
一切存在者必需存在才能成为现实的、确定的存在者。
没有存在就没有存在者。
但存在本身并不是存在者（无论是作为自我或对象），也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括，因而不是某种抽象和绝对的存在。
《存在与时间》注解
《存在与时间》是德国哲学家马丁·海德格尔的主要哲学著作，首次出版于1927年。
这部作品是现象学运动中的里程碑，也是20世纪西方哲学最重要的著作之一。
海德格尔在这部书中提出了“存在论的基本问题”，即“存在问题”（Being Question），试图回归到对“存在”本身的原始追问。
注解如下：
核心概念：海德格尔提出“Dasein”（存在者，中文一般翻译为“此在”）的概念，特指具有自我意识的人的存在状态，强调人类存在的历史性、世界性和有限性。
他主张，此在的本质在于它的存在先于本质，即先于任何形式的规定和理解，我们必须首先从其生存经验出发理解其存在。
时间性分析：海德格尔通过对“此在”的时间性分析，指出时间并非独立于人类意识之外的客观流逝，而是构成“此在”存在结构的一部分。
他区分了“当前时间”、“已逝时间”和“未来时间”，并认为此三者构成了人的存在形态。
解构传统形而上学：海德格尔在《存在与时间》中批判了传统形而上学将存在视为实体的倾向，他认为存在并非像物体那样“存在那里”，而是一种显现的过程，是“展开”和“揭示”的活动。
技术与世界的关系：虽然《存在与时间》未深入探讨技术问题，但海德格尔初步提出了“器具的揭示作用”，预示了他对技术时代人类存在的深刻反思。
未完成状态：《存在与时间》是一部未完成的作品，原本设想的后半部分未能完成出版。
即便如此，这部著作已经为我们理解人的存在状况、时间观念以及与世界的关系提供了全新的视角和深刻的洞见。
论海德格尔对现代早期人学的扬弃［中图分类号］B516.54 ［文献标识码］A ［文章编号］1000-5420(2000)04-0075-07 对现代早期人学思潮的思考，是海德格尔对以往历史上的人学进行思考的重要内容之一。
从海德格尔的前期人学思想看，海德格尔的这一思考主要涉及两个思潮或两个人物的人学思想：胡塞尔的现象学和狄尔泰的生命哲学。
如果说，海德格尔对传统形而上学人学的思考是一种考察或反思性的批判的话[1]，那么，海德格尔对现代早期的这两位哲学家的人学思想思考则是一种既否定又继承的扬弃了。
一、对胡塞尔现象学的分析：重在继承方法关于海德格尔对胡塞尔现象学的思考，或者说，关于海德格尔的思想与胡塞尔的现象学的关系，国内外存在着种种不同的意见。
[2](P161-232)如果说，在方法上海德格尔的此在生存论分析在很大程度上接受了胡塞尔现象学的方法，在这一点上人们的意见还比较一致的话，那么，在内容上，海德格尔的此在生存论分析是否受到以及在多大程度上受到胡塞尔现象学的影响，人们的意见就极不相同了。
例如，梅格〃庞蒂在其《知觉现象学》中明确提出，‚《存在与时间》本身的产生便是因为胡塞尔所作的一个提示，它无非是对‘自然的世界概念’或‘生活世界’的一种释义，正如胡塞尔本人在他生命的后期也把这种释义作为现象学的第一课题一样‛[2](P220)。
所以，我们必须深入思考海德格尔的思想与胡塞尔现象学的关系这一至关重要的问题，以便对海德格尔的思想做出合理的解释。
当然我们是从人学思想的角度来思考的。
首先，十分清楚的是，在胡塞尔那里，现象学是被作为哲学的一个学科来看待的，现象学既是方法，也是内容。
确切地说，在胡塞尔那里，作为方法的现象学和作为内容的现象学是内在地结合在一起的，而海德格尔则主要强调和继承了胡塞尔的现象学方法。
从方法论来看，胡塞尔的现象学即是现象学还原的方法：‚所有超越之物（没有内在地给予我们的东西）都必须给以无效的标志，即：它们的存在，它们的有效性不能作为存在和有效性本身，至多只能作为有效性现象‛[3](P11)。
论海德格尔对传统形而上学人学的批判对传统形而上学人学的批判，是海德格尔人学思想的一个突出特征。
从海德格尔人学思想的产生和整个发展过程来看，他对传统形而上学人学的批判主要包括两个方面：一是他对“人是理性动物”观点的批判，二是他对“人不是理性动物”观点的批判。
本文将阐述和分析这种批判的具体内容，指出这种批判的合理性及问题所在，以便客观地确定这种批判的历史地位。
一、对“人是理性动物”观点的批判在海德格尔看来，把人规定为理性动物，是传统形而上学人学的核心思想。
因此，对“人是理性动物”观点的批判，是他对传统形而上学人学进行批判的一个基本方面。
他所批判的主要代表人物应该是：古代的柏拉图、亚里士多德，近代的笛卡尔、康德、黑格尔。
海德格尔认为，传统形而上学把人规定为理性动物，是从古希腊关于人的定义而来的观点，而柏拉图正是西方传统形而上学的创始者。
柏拉图把早期希腊人所理解的存在解释为理念，把理念看作是本质本身，这种解释成了后来对存在的唯一的决定性的解释，支配了到近代以来的整个西方哲学史：“在整个哲学的历史中，柏拉图的思想一直以变化着的形式起着决定性的作用。
形而上学就是柏拉图主义。
”（Heidegger: Zur S ache des Denkens, Tübingen, Max NiemeyerVerlag 1976,s.63.）柏拉图的这种把存在解释为理念并由此把世界划分为理念世界与可感世界的理论看上去与人学无关，其实不然。
柏拉图正是由此出发来规定人的本质的，他对人的灵魂的分析便充分表明了这一点：灵魂是由理性、激情、欲望三个部分组成的，一个真正的人必须以理性支配激情和欲望。
这里所用的理性，实际上也即是理念本质在人身上的体现。
柏拉图对于一个真正的人的规定，为亚里士多德和近代关于人的本质在于理性的人学理论开辟了道路。
在古希腊，亚里士多德对人的多方面的分析表明了他的人的本质在于理性的观点。
首先，从他对灵魂的说明来看，他认为，在最首要的意义上，灵魂乃是生命（特别是动物生命）赖以生存的东西，灵魂是形式而非质料或载体，因而灵魂是躯体的现实，高于躯体；而人的灵魂则具有推理和思维这种最高的能力，理性、思维是人的最高本质。
其次，从他对伦理的说明看，他认为伦理学的目的在于使人善良或有德性，而善良或有德性就在于发现和选择中道，这又是由理性所规定的。
所以，最好的最幸福的生活是遵循理性的生活。
“既然理智比一切东西更是人，这样的生活就是最大的幸福”。
（苗力田主编：《古希腊哲学》，中国人民大学1989年版，第580页）最后，从亚里士多德对政治的说明看，他认为人天生是政治动物，一切共同体都是为了达到某种善而组合起来的，因而，德性公道也是一切共同体的准则。
因此在亚里士多德那里，人天生是政治动物即是“人的本质在于理性”在人的政治生活中的表现。
可以明显地看出，把人规定为理性动物的观点在古希腊的亚里士多德那里已经比较全面比较明确地提出来了。
尽管海德格尔在《存在与时间》中对亚里士多德的灵魂学说作了肯定（即这一学说见到了此在在存在者暨存在论上的优先地位），尽管海德格尔并未明确指出亚里士多德就是古希腊“人是理性动物”观点的一个最大代表，但当海德格尔说人是理性动物这一关于人的定义是从希腊而来时，他的所指无疑包括了亚里士多德关于人的观点。
因此，海德格尔对传统形而上学中人是理性动物的人学观点的批判，当然就包含了对亚里士多德的人学观点的批判。
海德格尔对笛卡尔人学思想的批判与人们通常对笛卡尔的评价几乎完全相反。
众所周知，笛卡尔发现了“我思故我在”，把它作为哲学的可靠基石，得出了物质实体、精神实体、上帝实体的存在。
人们（包括黑格尔这样的哲学家）一般对笛卡尔的“我思故我在”评价极高，认为它突出了“我”的主体性地位，标志着近代哲学的真正开端。
海德格尔则尖锐地提出，笛卡尔作为哲学基石的不证自明的命题“我思故我在”恰恰在根本上是不清楚的：它没有去思考“我”这个能思之物的存在方式或“我在”的存在的意义，没有深入思考人的思是怎样思的，没有深入思考人的在是怎样在的，因此在近代决定性地耽搁了此在的存在论。
“笛卡尔发现了‘Cogitosum’（我思故我在），就认为已为哲学找到了一个新的可靠的基地。
但是他在这个‘激进’的开端处没有规定清楚的就是这个能思之物的存在方式，说得更确切些，就是‘我在’的存在的意义。
”（《存在与时间》，三联书店1987年版，第31页）十分显然，海德格尔对笛卡尔人学思想的批判无论从内容上还是在形式上都主要是否定性的，但是历史地、客观地来说，笛卡尔以“我思故我在”为主线的人学思想也毕竟为海德格尔的此在的生存论存在论的人学思想提供了一种肯定性的前提：笛卡尔毕竟鲜明地凸现出了“我在思”、“我在在”；只有首先历史地突出了“我在思”、“我在在”，才有进一步深入探索“我如何思”和“我如何在”的历史性人学课题。
如果说海德格尔对笛卡尔哲学人学的批判还是零散的、缺少专题的话，那么，海德格尔对康德哲学人学的批判则是专题性的，既有著作（《康德与形而上学问题》），又有文章（如《康德关于存在的命题》）。
如果说，海德格尔对笛卡尔的哲学人学的批判主要是否定性的，那么，海德格尔对康德哲学人学的批判则有很大的不同：他既否定了康德哲学人学的形而上学传统，又肯定了康德在主体之为主体方面所作的推进。
从肯定方面来看，海德格尔认为，康德虽然从主体的性质、能力来探讨主体，但他毕竟说明了主体“如何在”特别是“如何思”的某些重要方面：感性能力的纯直观形式（空间与时间）对感觉表象进行整理，知性通过时间图式这一了解自身与感性直观的中介，以先天范畴对感性直观所提供的材料进行综合统一，形成知识。
海德格尔认为，康德在《纯粹理性批判》第一版中强调了想象力的先验的综合，但在此书第二版时已从这一观点后退，而更加强调统觉的综合统一性了。
海德格尔认为，想象力的纯粹的（产生性的）综合是人之思的最高活动，正是由于这种活动才敞开了对象被给予人的境域，即才形成纯粹图式领域，这是知性与感性相结合而形成知识的根本条件。
（见张祥龙：《海德格尔的康德书》，载《德国哲学》第13辑，北京大学出版社1993年版）在海德格尔看来，康德虽然没有十分清楚地认识到产生性的想象力在思中的最高地位，但他毕竟在一定程度上探索了主体的“如何思”，对主体之为主体的情况“在某些本质方面作出了推进”，“并已经把时间现象划归到主体方面”。
（《存在与时间》，第30页）海德格尔还指出，康德继承了笛卡尔的“我思”，把“我思”、理性看作是人的本质，而康德的“我思”即是“我维系”，一切维系都是“我维系”。
康德的这种分析也有其积极性的东西：一方面，他看到从存在者状态上把“我”引回到一种实体是不可能的，另一方面他在“我之思”中探索了我之在，把我之思作为我之在的基本现象内容，从而“比前人更严格地固守说我的现象内容”。
（同上书，第378页）但是，尽管海德格尔对康德的哲学人学作了这样的肯定性的分析，他在根本上还是把康德作为传统形而上学理性人学的代表人物来看待的，也是从这一根本性的维度来分析康德人学的缺陷的。
我们知道，康德在《纯粹理性批判》中把“自我意识”、“我思”作为人的先验的能力，在《实践理性批判》和《判断力批判》中把理性看作是人的本质，把（理性）道德的人看作是“创造”的终极目的，以特殊的方式强调了理性对于人的意义。
在海德格尔看来，康德的这种思想归根到底还是把“我”把握为主体，这在存在论上又滑回到了主体（或实体）存在论中去，“因为主体这一存在论概念所描述的不是‘我’之为自身的自身性，而是一种总已现成的事物的自一性与持存性。
从存在论上把‘我’规定为主体，这等于说：把我设为总已现成的事物”。
（同上书，第379页）总之，海德格尔认为，由于康德仍然处在传统形而上学的氛围中，他就耽搁了一件本质性的大事：耽搁了此在的存在论。
毫无疑问，康德的哲学人学思想对海德格尔的人学思想特别是对他前期的此在的生存论存在论阐释还是产生了重要影响的。
这种影响主要是“激发”性的，即康德的想象时间论激发了海德格尔“把时间阐释为使对‘存在’的任何一种一般性领悟得以可能的境域”。
（同上书，第1页）但是也应该指出，这种影响仍然是海德格尔对康德的形而上学人学进行前提性批判下的影响，这从海德格尔的后期思想看尤其如此。
从肯定性的程度上来说，从海德格尔人学思想的整体来看，康德的哲学人学对海德格尔人学的影响远不如早期希腊的赫拉克利特和巴门尼德的思想人学对海德格尔的影响更大、更根本。
黑格尔是海德格尔所经常评判的近代形而上学的又一代表人物。
海德格尔在本世纪40—60年代对黑格尔哲学的看法与我们今天对黑格尔哲学的看法在实质上可以说是相同的：黑格尔哲学是传统形而上学所达到的极端形态。
海德格尔指出，探讨思想与存在（现实）之间的关系，是近代哲学的主要目的之一。
近代哲学的实际进程就是把思想理解为主体性的根本方面，把存在者理解为理想的客体对象。
这就是说，近代哲学从思想方面（以至从实践方面）突出了人的理性主体性，而黑格尔则把近代哲学的这种本质性内容发展到极端。
在黑格尔那里，哲学的事情本身就是思想，就是近代以来所历史地规定的主体性。
当黑格尔说“‘不仅应当把哲学的真实的东西理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体’时，那么这意思是说：只有当存在者的存在，在场者的在场本身在绝对理念中自为地成为当前的时，它才是公开的因而是完全的在场”。
（Heidegger:Zur Sache des Denkens, s.68.）换句话说，存在或现实的一切都是那个神圣的绝对的思——绝对理念的产物，这个放大了的思（理性）是决定整个世界运动的根本性的主体。
“对黑格尔来说，存在是自身产生着的思的肯定。
存在是思、观念的产物，……通过思，存在被作为表象的肯定性和规定性而置入‘思想’（Ideelen ）的王国。
”（Heidegger: Vortrage und Aufsatze, Pfullingen, GüntherNeske Verlag 1959, s.235.）因此，在海德格尔看来，由于在黑格尔那里存在从属于思想，客体被从属于主体，近代哲学所探索的存在与思想、客体与主体由于绝对的思——绝对理念而被合而为一了，所以，近代形而上学在黑格尔那里达到了极端，“形而上学在体系中第一次通过黑格尔才把它的绝对地被思过的本质形诸语言”。
（Heidegger:Wegm-arken, Gesamtausgabe, Band 9, Frankfurt, VittorioKlostermannVerlag 1976, s. 366.）毫无疑问，批判并不就是否定。
海德格尔并不是否定黑格尔的形而上学，而是分析它的历史地位；也不是抵制或取消黑格尔的形而上学，而是认为只有加以接受，看它如何属于存在本身。
