中国傣族音乐文化保护与传承中所遇问题的分析
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花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是中国云南省文化宝藏之一,代代相传的传统音乐形式。
它经历了数百年的演变和发展,承载着傣族人民的生活情感和文化情结。
在现代社会中,花腰傣傣家小调的传承与保护面临着诸多问题,需要得到重视和解决。
首先是传承受阻的问题。
随着现代化的进程,越来越多的傣族年轻人离开家乡去城市工作和生活,导致传统文化的传承面临着严峻挑战。
年轻一代对花腰傣傣家小调的兴趣逐渐消退,传统技艺的学习和传承渐行渐远。
传统音乐艺术的传承需要长期、艰辛的努力,需要家长和社会多方面的鼓励和支持。
经济与市场化问题也是花腰傣傣家小调面临的挑战。
现代社会市场经济的发展,传统音乐艺术在商业化和市场化的大环境下产生了一定的冲击。
传统音乐艺术的传承人和表演者需要面对生存问题,很多时候不得不靠其他的职业生活来维持生计,这就造成了传统音乐艺术传承人群的流失。
文化保护的政策和措施也需要更加完善。
花腰傣傣家小调的保护需要政府给予更多的支持,例如加大宣传推广力度、加强传统音乐的教育培训、建立专门的保护机构等等。
只有将花腰傣傣家小调文化保护与当地经济发展结合起来,才能够更好地保护传统文化。
针对以上问题,我们可以采取一些措施来解决。
要加强对花腰傣傣家小调的宣传和推广力度。
各级政府和媒体要积极开展相关活动和宣传,提高人们对传统音乐的认知和兴趣,让更多的人了解、喜爱和参与到传统音乐艺术中来。
要加强教育培训,建立专业的传统音乐学校机构。
通过各类培训班、学校等教育机构,培养更多的传统音乐艺术专业人才,让年轻人有更多的机会学习和传承传统音乐。
加强政策扶持和保护力度。
政府可以出台一些政策鼓励和支持传统音乐的传承和发展,通过各种方式解决传承人的生存问题,为他们提供更好的保护和支持。
要加强国际交流合作,让更多的人了解和关注花腰傣傣家小调。
通过国际交流和合作,可以为传统音乐的传承和发展提供更多的机会和资源。
花腰傣傣家小调作为中国传统音乐的精髓,需要得到更多的关注和保护。
云南德宏傣族音乐文化研究【摘要】云南德宏傣族音乐文化是中国传统音乐文化中的重要组成部分。
本文通过研究傣族音乐的特点、传承与发展、在现代社会中的地位、与其他民族音乐的交流与融合以及文化保护与传承的重要性,探讨了云南德宏傣族音乐文化的独特魅力和历史价值。
研究发现,傣族音乐融合了丰富的民族特色,传承了古老的文化传统,在当代社会中仍然具有重要意义。
通过与其他民族音乐的交流与融合,傣族音乐也不断创新发展,展现出强大的生命力和包容性。
本文结合现实情况,提出了云南德宏傣族音乐文化研究的启示和未来发展方向,希望能为该文化的传承与发展提供参考和指导。
【关键词】云南德宏、傣族、音乐文化、研究、特点、传承、发展、地位、现代社会、交流、融合、文化保护、传承、启示、未来发展、结语。
1. 引言1.1 研究背景云南德宏傣族音乐文化研究的背景十分重要,这是因为傣族作为云南省最大的少数民族之一,在其音乐文化传承上具有独特的特点及深厚的历史底蕴。
傣族音乐作为傣族人民生活中不可或缺的一部分,承载着丰富的文化内涵和历史沉淀,反映了傣族人民的生活情感、宗教信仰、社会习俗等方面的特色。
随着社会的发展和文化交流的增多,傣族音乐也面临着新的挑战和机遇。
如何在传承中不断创新,如何在发展中保持传统特色,如何在现代社会中找到自己的位置,这些都是亟待研究和探讨的问题。
只有深入了解傣族音乐的特点及其在社会生活中的作用,才能更好地推动傣族音乐文化的传承和发展,为当地文化建设和民族团结做出积极贡献。
开展云南德宏傣族音乐文化研究,不仅有助于加深对傣族音乐文化的理解和认识,更对促进民族文化的传承和发展具有重要意义。
通过研究探讨,可以为傣族音乐的保护与传承提供理论支撑,为促进文化多样性和民族和谐作出积极贡献。
1.2 研究意义通过对云南德宏傣族音乐文化的深入研究,可以挖掘和传承民族文化的宝贵遗产,弘扬中华民族优秀传统文化,促进文化多样性和文化交流,为构建和谐社会、推动民族团结和文化传承做出积极贡献。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是中国独特的音乐表演形式,是傣族文化的重要组成部分。
小调传承了傣族丰富的音乐技艺和生活情感,是傣族人民的一种精神寄托和文化传承。
随着社会变迁和现代化进程的加速,花腰傣傣家小调面临着一系列的挑战和问题。
本文将对花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题进行分析,并提出相应的对策和建议,以期促进花腰傣傣家小调的传承和发展。
一、传承问题花腰傣傣家小调的传承面临多种问题。
由于现代生活节奏的加快和传统文化的淡化,年轻一代对花腰傣傣家小调的兴趣逐渐减少,导致传统技艺的传承困难。
由于傣族地区经济条件相对较差,很多年轻人为了谋求更好的生活,选择离开家乡去他处工作,导致传统技艺的传承面临断裂的危险。
由于缺乏系统的传承机制和培训体系,导致传统技艺的传承变得更加困难。
二、保护问题花腰傣傣家小调的保护也面临着很多问题。
由于傣族地区的环境污染和生态破坏,导致一些传统乐器和器材的原材料日益减少,制作传统乐器的技艺也面临着危机。
由于现代市场经济的冲击,一些商业文化活动对传统文化的侵蚀使得传统音乐文化的价值体系遭受考验。
由于传统技艺从业者的一些恶习和问题影响了花腰傣傣家小调传统文化的传承和保护。
三、对策建议为了解决花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题,应采取以下对策建议。
应加强青少年的传统音乐教育,通过开展一系列丰富多彩的传统文化活动,提高青少年对花腰傣傣家小调的认识和兴趣,激发青年人对传统音乐文化的热爱和保护意识。
应加强对传统乐器和器材的保护和研究,鼓励民间工匠和音乐家积极研究并传承制作传统乐器的技艺。
应加强传统乐器制作技艺的培训和推广,通过举办传统乐器制作大赛等形式,提高传统乐器制作技艺的传承水平。
四、总结花腰傣傣家小调是中国独特的音乐表演形式,是傣族文化的重要组成部分。
由于社会变迁和现代化进程的加速,花腰傣傣家小调传承与保护中存在着诸多问题。
为了解决这些问题,我们应该采取一系列对策建议,加强青少年的传统音乐教育,加强对传统乐器和器材的保护和研究,加强传统乐器制作技艺的培训和推广,以期促进花腰傣傣家小调的传承和发展。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是中国初级传统戏曲之一,流传于云南省傣族聚居地区。
它以其独特的表演形式、精湛的唱腔和丰富的民族特色而闻名。
花腰傣傣家小调在传承与保护过程中遇到了一些问题。
由于各种便利的交通和通讯手段的发展,现代生活的快节奏使更多的年轻人离开家乡,追求财富和机会的追求。
这导致了人才流失和传统文化在年轻一代中的缺失。
很多年轻人对花腰傣傣家小调的了解和兴趣变得淡薄,他们更倾向于接触和追求现代娱乐形式。
传统文化的传承和发展需要长时间的学习和训练。
花腰傣傣家小调的学习过程相对来说比较艰难,需要学习者具备一定的表演天赋和音乐功底。
这使得很多年轻人望而却步,选择其他更容易入门的娱乐形式。
傣族地区经济发展相对滞后,社会资源有限,文化传承的环境也不够完善。
缺乏对花腰傣傣家小调的相关培训机构和专业团队的支持,使得传承和保护工作无法顺利进行。
缺乏专业人才和资金等资源,限制了花腰傣傣家小调在传承过程中的发展。
现代市场经济的冲击也给花腰傣傣家小调的传承带来了一定的挑战。
现代娱乐市场的多样性和竞争性使得观众对于传统艺术形式的需求相对减少,传统艺术形式的市场份额被新兴形式不断蚕食。
这导致了花腰傣傣家小调的演出机会减少,艺术家的收入也受到了影响,使得他们更难以坚守传统艺术。
花腰傣傣家小调在传承与保护中所遇问题主要包括人才流失、学习难度、资源匮乏和市场冲击等方面。
为了有效保护和传承花腰傣傣家小调,需要加强培养和选拔人才,提供合适的学习和培训机会;加强文化传承的环境建设,增加相关的培训机构和专业团队;积极推广和宣传花腰傣傣家小调,提高其在现代社会的可见度和吸引力。
只有这样,花腰傣傣家小调才能在传承与保护中取得更好的成果。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是傣族音乐中的重要组成部分,具有浓厚的民族特色和地方特色,是傣族文化传统的重要载体。
随着社会和经济的发展,花腰傣傣家小调在传承与保护中面临着诸多问题,值得我们深入分析。
一、传承与保护困境1. 文化传承困境花腰傣傣家小调作为传统音乐形式,一直以口耳相传的方式传承,但现代社会的快节奏生活和文化多元化的冲击,导致传统文化逐渐失去了传承的渠道和机会。
很多年轻人对花腰傣傣家小调缺乏兴趣,导致传承的困境。
2. 生存环境困境随着城市化进程不断加快,花腰傣傣家小调的表演环境受到了破坏,原本用于表演的村落和场所被城市化所替代,导致表演场所的减少和表演环境的恶化。
这使得传统文化艺术在现代社会中更加边缘化。
二、问题原因分析1. 教育体制的问题当前,教育体制对传统文化的教育与传承存在一定问题。
学校教育中较少涉及到傣族传统文化的内容,导致年轻人对传统文化缺乏了解和兴趣。
教育体制应该积极引导学生了解和传承传统文化,为花腰傣傣家小调的传承工作提供人才支持。
2. 市场经济的冲击随着市场经济的发展,传统文化艺术往往难以适应市场经济的需求,表演收入较低、艰辛度大,导致传统文化艺术家的生存环境变得困难。
市场经济的冲击使得传统文化艺术家缺乏了持续发展传承的动力。
三、解决对策和建议1. 社会宣传推广应该加大对花腰傣傣家小调的宣传推广力度,积极引导学生、家庭以及社会公众了解和传承传统文化。
可以通过举办音乐会、展览、演出等形式,让更多的人接触到花腰傣傣家小调这一传统文化艺术形式。
2. 整合资源支持政府和社会应该加大对传统文化艺术的支持力度,提供更多的资金和场地资源支持传统文化的传承和发展。
还可以建立专门的艺术团体或者机构,专门负责对花腰傣傣家小调进行传承和保护工作。
3. 创新传统文化表演形式可以探索将花腰傣傣家小调与现代音乐、舞蹈等形式进行结合,创新传统文化表演形式,使传统文化艺术更加活跃和有吸引力。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是云南省西双版纳傣族自治州的传统音乐艺术,它以其独特的旋律和表演形式赢得了国内外游客的喜爱。
然而,在传承与保护过程中,也存在着一些问题。
首先,传承环境受到了影响。
随着城市化进程的加快和文化多元化的扩展,现代生活方式的影响已经深入到农村社区。
许多年轻人更倾向于追求流行音乐,而基于古老传统的音乐、文化和艺术创作在当今的环境下受到青少年的冷落。
因此,传统文化的传承者们需要创造更多的机会来吸引年轻人,以确保小调能够被留传下去。
其次,口头传承方式受到了冲击。
花腰傣傣家小调一直是口头传承的,由于没有书面或录音的记录,它们面临着失传的风险。
随着现代科技的发展,如果不加以保护,传统的口头传统文化可能会消失。
为了避免这种情况,我们可以探索和采用不同的方法来记录、保存并重新呈现花腰傣傣家小调。
第三,人才培养不足。
花腰傣傣家小调是一门传统文化艺术,需要有专门人才进行传承和表现。
然而,随着年龄、健康状态等个人情况的变化,许多传承者已经无法传授和表演花腰傣傣家小调了。
另外,花腰傣傣家小调所需要的表演和演唱技巧需要长时间的训练和练习。
因此,我们需要培养更多的传承者和表演者,以确保小调能够继续传承和发展。
最后,传承过程中存在着商业化的倾向。
虽然商业化和盈利是创作和表演音乐的合法目的,但如果商业化过程忽略了文化的传承和保护,可能会导致传统的艺术形式被淡化和扭曲。
因此,我们需要寻求平衡,充分考虑传统文化和经济利益之间的关系,并采取措施保护传统文化的完整性。
总之,花腰傣傣家小调是一个非常珍贵的传统文化艺术形式,其传承和发展面临着许多挑战。
要保护它,必须采取多种手段,包括创造倡导、培养传承者与商业利益的平衡、将之保护以确保花腰傣傣家小调能够被传下去。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是云南滇西北彝族、傣族、苗族、纳西族等少数民族流传久远的一种传统音乐形式。
它经历了从部落祭祀、婚庆习俗到传统音乐乐种的转化,历经岁月的洗礼和变化,一直流传至今。
然而,近年来,由于社会环境和文化背景的变化,花腰傣傣家小调的传承与保护面临着种种困难和问题。
首先,花腰傣傣家小调传承人群年龄老化。
这是普遍存在的问题。
传承人年龄的逐渐增长和逝去,导致许多独具匠心的音乐形式可能会随着他们的去世而失传。
年轻一代对传统文化缺乏了解和兴趣,更加偏重现代化的音乐娱乐,对保护传统文化的责任感、使命感降低,这种情况下,文化传承便受到了影响。
其次,唱调乐器手艺人才缺乏。
随着现代化的进步,在新的社会背景下,儿童接受的音乐教育、音乐素养和视觉审美极大地改变了,导致花腰傣傣家小调乐器制作工艺技术传承逐步减弱,乐器制作和演奏的技术正在逐步流失。
无论是乐器制作还是口传手艺、演唱技能都是需要时间,经验和开发技能的。
特别是唱调,由语言创作更深层次的艺术,需要总结、归纳和传承,才能保持原有风格和特点,这些都需要传统文化传承人的努力。
另外,花腰傣傣家小调表演市场狭窄。
有限的演出场所,参与演出困难,难以获得更多的市场前景和商业价值,也决定了表演者的经济收益水平。
传统文化的保护并不等于置身于历史的瓶颈中,彻底地封闭文化遗产,而应该更全面和深刻地挖掘和利用,融合现代文化和新型娱乐模式。
最后,相关政策措施不充分。
华腰傣傣家小调的传承和保护应该是国家文化遗产的宝贵资源之一,要扮演好推动者和奖励者的角色,发挥好政府相关部门的功能,采取有效措施加强对花腰傣傣家小调的口头表述、歌曲艺术和文化摆设等传统元素的保护。
为了解决这些问题,应该构建一系列的政策、法规、社会资金和民间组织相结合的保护体系,进一步完善艺术家、传承人和音乐爱好者的文化认知,鼓励和支持华腰傣傣家小调原创作品和周边衍生品的开发,促进该音乐形式向更广泛的社会传播,从而真正实现“保护好传统文化,让它在新时代焕发出新的生机和活力”的根本保障。
当前我国民族音乐文化的继承困境及弘扬对策1. 文化传承困难:随着现代化的发展和城市化进程的加快,传统的民族音乐文化在年轻一代中逐渐失去了吸引力,传承面临困境。
许多传统的民族音乐乐器技艺无人继承,民族音乐演奏和传统歌曲的传承也受到了限制。
2. 教育体制不完善:当前我国音乐教育普及率较高,但对于民族音乐的教育仍然存在不足。
学校音乐教育主要侧重于西方音乐,民族音乐往往被边缘化。
很多人在接受音乐教育的过程中缺乏对民族音乐的了解和学习。
3. 失去市场竞争优势:随着全球化的影响,西方音乐和流行音乐成为主流娱乐文化,民族音乐面临着竞争的压力。
民族音乐市场的狭窄使得很多民族音乐家无法获得稳定的收入,这也影响了年轻一代对民族音乐的兴趣和学习。
1. 教育改革:加强对民族音乐的教育,将民族音乐纳入学校音乐课程的教学内容中。
加大对民族音乐学院和专业的支持力度,培养更多优秀的民族音乐人才。
2. 加强传统技艺传承:通过建立专业的传统技艺传承机构,鼓励年长的民族音乐家将自己的技艺传承给年轻一代,保护和传承民族音乐的传统技艺。
3. 创新与融合:在保持传统民族音乐的引入现代元素进行创新和融合,使民族音乐更加时尚和具有吸引力。
通过民族音乐与其他音乐风格的跨界合作,扩大民族音乐的受众群体。
4. 政策支持:制定相关政策,鼓励和支持民族音乐的发展和传承。
提供专门的资金支持,举办民族音乐演出和比赛,建立民族音乐文化交流平台等。
当前我国民族音乐文化的继承困境需要社会各界共同努力来解决。
只有通过教育改革、传承技艺、创新融合以及政策支持等方面的措施相结合,才能够有效地弘扬和传承我国民族音乐文化。
南本傣族传统音乐传承环境和问题研究【摘要】南本傣族传统音乐是一种独具特色的民族音乐形式,具有悠久的历史和深厚的文化内涵。
本文通过对南本傣族传统音乐的文化特点进行分析,调查了传统音乐传承的现状并分析了传承环境和问题。
通过对南本傣族传统音乐的保护与传承对策的探讨,揭示了当前传统音乐传承面临的挑战和问题,提出了未来发展方向。
通过对南本傣族传统音乐传承的现状与挑战进行总结,为传统音乐的保护与传承提供了有益的参考和思考。
【关键词】南本傣族、传统音乐、传承、环境、问题、研究、文化特点、现状调查、保护、对策、现状与挑战、未来发展方向、结语1. 引言1.1 研究背景南本傣族传统音乐是中国传统音乐中的一种重要形式,具有悠久的历史和丰富的文化内涵。
南本傣族是中国人口较少的民族之一,其传统音乐承载着族群的文化记忆和情感表达。
随着现代化进程的加速和文化多样性的冲击,南本傣族传统音乐面临着严峻的保护与传承问题。
在全球化的背景下,南本傣族传统音乐传承环境发生了巨大的变化,受到了来自外部文化的冲击和影响。
传统音乐的传承人口逐渐减少,年轻一代对传统音乐的兴趣也逐渐减弱。
传统音乐的口传心授方式难以为继,传承环境面临严峻挑战。
有必要对南本傣族传统音乐的传承环境和问题进行深入研究,探讨如何有效保护和传承这一宝贵的文化遗产。
本研究旨在通过调查和分析,探讨南本傣族传统音乐传承的现状和问题,提出相应的对策和建议,促进南本傣族传统音乐的传承与发展。
1.2 目的和意义南本傣族传统音乐是该民族文化遗产中的重要组成部分,承载着丰富的历史和文化内涵。
随着社会的发展和文化的多元化,南本傣族传统音乐面临着前所未有的挑战和困境。
开展对南本傣族传统音乐传承环境和问题的研究具有重要的意义和价值。
研究南本傣族传统音乐的传承环境可以帮助我们深入了解该民族的文化传统、音乐形式和演奏风格,促进对南本傣族传统音乐的保护和传承工作。
探讨南本傣族传统音乐传承中存在的问题可以帮助我们发现问题所在,探讨解决方案,为未来的传承工作提供可行的对策和建议。
花腰傣傣家小调传承与保护中所遇问题分析花腰傣傣家小调是云南傣族民间音乐的一种代表形式,具有悠久的历史和独特的艺术特色。
然而,在传承与保护方面,花腰傣傣家小调也面临着一些挑战和问题。
首先,传承链断裂。
传统的花腰傣傣家小调是通过口耳相传的方式传承下来的,但随着现代社会的快速发展和年轻一代的追求,很多年轻人不再重视传统文化的传承,导致传承链的断裂。
同时,很多老年演唱者也面临着逝世和退休的问题,这使得传统的花腰傣傣家小调的传承面临着极大的压力。
其次,现代化的挑战。
现代化的发展带来了新的音乐形式和文化潮流,这使得传统的花腰傣傣家小调难以获得年轻人的青睐。
同时,现代化的生活节奏和工作压力也让人们没有时间去学习和传承花腰傣傣家小调,这使得其传承和保护的工作更加困难。
第三,缺乏保护机制。
目前,在花腰傣傣家小调的保护和传承方面,相关的政策和法律法规还不够健全,保护机制也不够完善。
缺乏有效的保护机制会使得花腰傣傣家小调更容易被遗忘和淹没在现代文化的潮流中。
针对以上问题,需要采取一系列的措施来保护和传承花腰傣傣家小调。
首先,需要营造有利于传统文化传承的社会氛围,在学校、社区等领域加强对花腰傣傣家小调的宣传和推广,提高年轻人对传统文化的认识和兴趣。
其次,建立专门的机构或活动来保护和传承花腰傣傣家小调,例如组织演唱比赛、举办音乐会、建立传承基地等等。
最后,需要加强法律法规的制定和执行,加强对花腰傣傣家小调的保护和管理,防止现代化的冲击对其产生过大的影响。
总之,花腰傣傣家小调传承和保护面临的问题需要得到广泛的关注和重视。
通过社会各界的共同努力,才能让这一代代传承下来的传统艺术得到更好的保护和发展。
中国傣族音乐文化保护与传承中所遇问题的分析
作者:崔玉洋
来源:《神州》2011年第26期
摘要:在中国众多少数民族中,傣族是一个古老而又特色鲜明的民族。
然而全新的生活方式颠覆了历数千年历史流传至今的傣族音乐赖以生存的人文环境和其产生的文化土壤,文化生态发生了巨大变化,给傣族音乐的保护与传承带来了阻力。
本文以傣族传统音乐为代表,从社会教育、文化以及哲学等层面分析了当今传统音乐保护与传承困境的三个原因,并希望通过进一步的研究找寻中国传统音乐文化保护与传承之法。
关键字:傣族;传统音乐;保護与传承
在中国众多少数民族中,傣族是一个古老而又特色鲜明的民族。
其音乐文化历史悠久,是傣族人民长期劳动中的智慧的结晶和民族的灵魂,曾对中国各民族大家庭产生积极的影响和贡献。
然而,与其它少数民族音乐一样,全新的生活方式颠覆了历数千年流传至今的傣族音乐赖以生存的人文环境和其产生的文化土壤,文化生态发生了巨大变化。
近年来,以强大商业运作为后盾的流行音乐以及其它种种因素对傣族音乐文化带来了极大的冲击,给傣族音乐的保护与传承带来了阻力。
一、社会教育层面原因
在造成以上种种现象的多种原因中,最直接、与之关系最密切的是教育体系的矛盾,也就是这一现象产生的社会原因。
在傣族地区,整个教育体系都存在着传统文化与现代文明间的矛盾,这种矛盾反映在作为大教育系统分支之一的音乐教育中就是传统民间音乐与流行音乐间的矛盾。
根据西双版纳傣族自治州人民政府信息网的介绍,傣民族信仰南传上座部佛教,即小乘佛教,根据宗教信仰,傣族男童7岁左右就要到寺庙当和尚以接受族规族礼的教育,几年之后才可还俗。
在傣族人眼中,若一个男子没有当过和尚就代表没有文化教养,其身份和地位在傣族社会中很低。
但根据《中华人民共和国义务教育法》规定,入学适龄儿童又必须到学校接受国民教育,于是形成了矛盾之一:现代学校教育与寺庙教育之间的矛盾,即以神学为主的佛寺教育与正规的学校教育间的无声博弈。
如果把现代学校教育看作是现代文明的标志,那么寺庙教育就是传统文化的代表符号,两者之间对生源的争夺正式两种文化矛盾焦点的体现。
为了在寺庙教育与学校教育的冲突中寻找平衡之道,西双版纳州做了一个尝试:允许傣族男童既可以去寺庙当和尚,也可以到学校当学生。
据当地记者采访,如今生活在城市的傣族家长已经基本不再把孩子送到寺庙当和尚,既使是生活在农村把孩子送去寺庙的家庭也越来越少。
从形式上看,佛寺与学校争夺生源的现象已经不存在了,学生们只是偶尔会在佛教节日、供奉、祭祀活动时参与佛事活动。
寺庙教育传承着傣文化,傣族人把男童送进佛寺学习,是其深厚的民族情结与宗教情结所在。
如果只让孩子在佛教寺院中学习,必然不利于传授孩子科学文化知识;但若不许孩子进入寺院,对于傣族传统文化和佛教文化的传承也是严重的伤害。
面对现代文明带来的更加科学、系统的学校教育,傣族佛寺教育明显处于劣势。
二、文化层面原因
传统音乐文化与现代流行音乐都属于文化范畴,若我们将研究范围扩大至文化领域,此二者间的矛盾所反映就是根植于传统生活方式的传统民族文化与来源于现代生活模式的现代文化间的矛盾。
傣族文化正在远离传统上的傣族核心文化走向现代的经济文化,这一现象和趋势在傣族文化上的体现在对于对傣语的学习。
住在版纳傣族园的傣族人岩化无不忧心的说,自己的父亲只懂傣文,自己傣汉文都看得懂,但他的两个读高中的孩子却只会汉文。
为了孩子未来的前程,现在这里的人多不愿意再送孩子去寺院接受傣文的教育,而会和中国其他地方的孩子一样去接受统一的全民制式的教育课程,而寺庙又是唯一能够学习正规傣语的地方,于是傣文在这里的下一代人中就出现了断裂。
三、哲学层面原因
当我们透过表面去看问题的本质,呈现在我们眼前的是哲学最基本的问题——客观与主观之间的矛盾。
当用建立在自己的文化背景和知识结构基础上的个人经验去评价或衡量具有不同个体经验的其他人、物、事时,做出公正、公平的判断与评价是非常困难甚至不可实现的。
衡量事物的标准是主观的,但被衡量的事物却是客观存在的,不同环境中的音乐文化无法进行比较,却不停的被统一的、主观的标准衡量。
电视台、电台等大众传媒所播放的节目和当地学校音乐课程使用教材、教授内容等均显示,傣族人一直在接受外来音乐影响的暗示。
无论电视、广播、学校教育或是其它传媒都在不断将这种暗示强化,而本民族的地方性优秀音乐资源却被视为糟粕,弃之不用。
傣族传统民间音乐的价值及意义受到当地人民的质疑,地方音乐一直未能进入主体音乐导向的视野。
社会音乐的发展趋势并没有将地方音乐纳入进来,主流音乐观念对地方化音乐的轻视成为阻碍傣族音
乐文化传承的困扰之一。
以在其它环境中建立起来的框架标准衡量傣族当地民族音乐,只能把傣族音乐引入歧途。
中国传统音乐的流失不仅仅是傣族独有的现象,几乎所有的传统文化都不同程度的受到了现代经济和现代生活方式所带来的影响和冲击。
在此,笔者仅从社会教育、文化、哲学三个角度分析解释了传统民间音乐与现代流行音乐矛盾产生的多项原因,并希望通过进一步的研究找寻中国传统音乐文化保护与传承之法。
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崔玉洋(1984-)女,山东人,中国音乐学院2006级音乐学研究生,研究方向:音乐学。