全球化背景下中国传统文化境世界已经进入全球化时代,全球化的过程方兴未艾;２ｌ世纪是全球世纪,全球化浪潮的迅猛兴起,将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷全球的世界风暴;我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动,全球性的问题在蔓延：环境污染的全球化,人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化,核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁,恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化,甚虿垃圾处理都成了全球性的问题;同时,当今人类面临的重大问题,如资源、粮食、贫困等问题都带有了令球意味,然而,在众多的问题中,文化似乎始终牵动着人们最敏感的神经,因为文化是各民族的安身立命之本,是人们永远的情结;全球化时代的到来昭示着以往那种各民族文化之间老死不相往来的时代的终结;一．全球化加速了世界各民族文化的交流与互动当前,经济全球化已经成为人们公认的历史现象与过程,但是,对于经济伞球化是否会带来文化全球化的发展趋势,却成了迄今为止最具争议的概念之一;人们对此众说纷纭,莫衷一是,相关的学术着作更是数不胜数,时至今日也没有一个统一的定义;实际上,马克思早在一百多年前就曾经指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程;不是人的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识;”…因此既然社会存在决定社会意识,那么,伴随社会存在的变迁,迟早会发生社会意识的相应变动;所以,只要我们承认经济生活中全球化的存在,我们就无法否认社会、政治、文化等领域的全球化发展趋势;可以说文化全球化与经济、政治、社会的全球化一样,都是全球化这一历史进程的重要组成部分,是经济全球化发展的必然结果;但是,文化全球化并不就是全球性民族文化的趋同,而是在经济全球化过程中形成的不同民族的文化在全球大规模的交流与互动;这种文化的交融,不是一个民族的文化融化到另一个民族的文化之中,导致这个或那个民族文化的消失,或使本民族的文化受到削弱；卡Ｈ反却足在这种交融中,使本民族的文化因汲取外来文化的有益内容而更加健壮,更加生气勃勃;文化的全球化,使各个民族、各个地区的文化不断地突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界,将本民族文化区域的资源转变为人类共同享有的资源,加快了不同文化在全球层而上的交流与互动;丙方文化的强势地位并不意味着世界必然趋向西化,外来文化的势头再猛,冲击再大,都不可能湮灭本民族的文化,相反,本民族的文化反倒有可能在与外来文化的碰撞、交流中得以汲取新的养分,实现新的辉煌;二,中国传统文化面临机遇与挑战全球化是人类历史发展的必然结果,它不仅要经历经济全球化、政治全球化,最终还要实现文化的全球化;文化全球化的过程是世界性的文化认同、价值认同和实践认同的发展趋势,它必然会对世界上所有的原汁原味的民族文化构成破坏和冲击,这是人类社会在发展过程中必须付出的代价,而对于非西方世界的文化而言则意味着要付出更大的牺牲,所以,全球性文化的交流与整合,对于中国传统文化带来的挑战是显而易见的,但同时文化的全球化也为中国传统文化的传播与发展带来了一种机遇;中国传统文化经过数千年的演进已经发展成为一种高水平的文化形态,它既有民族性,又有世界性;从历史Ｅ看,每当一种文化进入中国,大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分;比如佛教东渐就是一个鲜明的例证;佛教源自于印度,却在中国得到保存、发展与弘扬,而且,经过几百年的改造与吸收,佛教有一部分变成中国式的宗教如禅宗,另一部分则被吸纳于宋明理学之中;再如,世界历史上的许多文化都因异族入侵而中断、消亡过,如印度文化因雅利安人入侵而雅利安化,希腊罗马文化因日耳曼人的入侵而中断上千午,等等,而中国文化却反复把以武力入驻中原的北方民族纳入到中国文化发展的轨道中来;中国传统文化的这种包容性更有利ｒ其充分利用全球化这契机,积极主动地与外来文化进行交流,取长补短,推动民族文化的发展和创新;同样,从作为中国文化的主导思想儒家文化来说,儒家文化在历史上也多次遇到过如何对待异质文化的问题,但它遵从的总的思路是“道并行而不悖”,主张文化的多元性,因此,存历史上中国文化并非华夏文化的一元格局,亦非儒家思想的一家独行,而是华夏文化与周边少数民族文化“多元一体”、儒、释、道“三教并存”;儒家从观察社会现实出发,认为人们在现实生活中的需要是分层次和多侧面的,并非一种文化所能满足,所以,不同的多元文化各有其位置和作用;由此彤成的中国传统文化格局是儒学为主,而又多元互补,即使儒学内部也有各种派别的争论;儒家思想具有的这种文化多元并存的开放性和包容性,正是使中国传统文化在全球性的文化交流、借鉴中得以生存和发展的基础;全球化是我们发展民族文化的大舞台,我们不必担忧全球化会使我们的民族文化丧失民族性,也不必为文化的民族性缺失而忧虑,我们有机会也有条件融入全球化的进程之中,从而推动民族文化的发展;三．积极进行文化整合文化全球化从根本的意义上说,应该是在尊重和保持文化个性基础Ｌ对人类文化共性的发扬和推广,是在保持差异性前提下的文化交流和融合,是文化多样性和统一性的双向互动;世界上每个成熟的民族都有属于自己的特有文化形态和文化个性,这种特有的文化已经成为民族亲和力和凝聚力的重要源泉;如何在保持传统民族文化的同时接纳现代性,吸收全人类所创造的优秀文化成果,形成一种既适应现代又具有本民族特色的新文化,是我们在文化全球化进程中亟待解决之难题;“一个民族要认识自己,就要走出自己的墙,从外面看;一个民族要认识别个民族,就要走进别人的墙,从里面看;其实,认识自己和认识别人是同时的;”口１文化的民族性并不是封闭的、保守的,而是开放的、发展的动态概念,它在自己的历史行程中总要吸纳外民族文化的精髓,融于自己的血肉之中;中华文化的走向远不只是一个继承并发扬传统的问题,中国的传统文化,本身是建筑在传统的农耕社会基础之上的,近来,随着国家经济建设的发展,中国经济和从前的经济结构以及经济模式都有了很大的不同,中国民众也正一步步迈向一个现代化的社会巾去;眼下,进入公众视野的文化产品和文化门类众多,能够冲击人的感官并且改变人的观念的东西也很多;网络、传统媒体甚至公共场所部可以对人的行为和观念产生影响;在这种前提下,仍然要求今天的人们去完全按照昨天的行为方式来生活,是不明智的,也是不现实的;正像安东尼吉登斯认为的：“全球化并不是我们今天生活的附属物,它是我们生活环境的转变,它是我们现在的生活方式;””１因此,中国传统文化唯有积极地进行文化整合,舍去消极的不合理的因素,让健康的、符合今天民众行为习惯和理念的因素积极加入进来,中国传统文化才能更好地得到继承和发扬,“保卫传统文化”的呼声也才能平息下来;与一个国家的经济实力相比,文化是一种软实力和软环境,文化行为和文化生态的大规模变化在短时期内是不会产生巨变的,但是长远的看,唯其不容易彻底改变,其改变之后的惯性爿‘会更深远;韩国的“江汉奇迹”,向所有人展示了儒家文化在现代化浪潮冲击下的另一种结果;韩国的经验告诉我们,传统文化与现代化并不矛盾,把传统文化中的有益因素与现代化变革中的需求结合起来,应是一个民族实现现代化的最好选择;文化走向本身,就是一个动态的、开放的、不断演进以至变革的过程,永无止境,中国文化和世界文明发展的历史经验都说明,异质文化的交流,碰撞与融合是文化更新发展的重要契机,文化封闭则只能导致僵化、停滞和落后;总之,文化全球化是当今世界文化发展中的一种客观趋势,文化全球化不等同于“文化殖民化”或“文化霸权上义”;在文化全球化进程中,无论任何民族只有积极地融入全球化文化,才能在文化全球化过程中创造出自己民族文化的新特色,才能同世界各民族文化一起共同构建全球文化新体系。
