以民为本，与民同乐“民为贵，社稷次之，君为轻。
”这是孟子提出的一个重要思想，意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。
这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。
国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。
这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。
要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。
因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。
民众的意愿，天总是顺从的。
可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。
至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。
君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。
这是古今天下通行的道理。
无论这个“君”叫做国王，叫做皇帝，叫做总统，叫做主席，都概莫能外。
只不过在古代，人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理，使之成为可以操作的程序，以至于这个道理在很多时候不能马上兑现。
但这并不说明这个道理本身不成立。
实际上即使是在民主制度缺如的社会里，上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用。
只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻，身败名裂的下场，就不难理解这一点。
民的地位不仅在君之上，而且在国家社稷之上。
因为国家的权力也是人民所赋予的，国家的利益应当是人民的根本利益的代表，所以从逻辑上来说，必须置民众的地位于国家之上。
孟子强调“民为贵，社稷次之”，坚持这个原则，可以防止少数政客假借“国家”的名义，侵害民众的权力和利益。
为“君”的如果真能认识到上述道理，就应当认真听取民众的意见，坦诚接受民众的监督，关心民生疾苦，与民同乐。
一、失民心者失天下孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。
得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之(1)，所恶勿施尔也(2)。
