试比较儒道佛三家的人生态度,并结合自身实际谈谈儒家对你人生态度的影响一、儒家的人生态度：“入世”、“有为”、“现实”的人生态度（一）“入世”：所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻，它也不关注向上的、向天国的追踪。
在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。
儒家创始人孔子有这两句名言：一是“未知生，焉知死？”，就是重视生命，不关注死亡以后的状态。
二是“未能事人，焉能事鬼？”，人现在这么郁闷烦恼，自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”。
这就是说到儒家的“入世”的情怀。
（二）“有为”：儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。
儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。
孔子生前周游列国十四年，到处宣传他的思想。
时人评价他“知其不可为而为之”：知道不能干你还硬要干，就不是违反客观规律吗？这是对孔子的最大误解。
我们说，儒家精神的精彩就在于这番话。
“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界，哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦，在所不惜，不放弃这种努力，不放弃这种追求。
它展示的是一种百折不挠的韧性：理想暂时不能实现，但不停止努力，一旦时机成熟，这种理想就能实现。
有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
自强不息，厚德载物，都是人的一个积极有为的一种行为方式。
那么我要问，为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢？这就是“天人合一”的思维模式。
因为在中国古人看来，因为“天行健”，即自然的运行是刚健有为，因此人应该效法天道而自强不息。
所谓天道“列星随旋，日月递照，四时代御，风雨博施，阴阳大化”，都是在这样运动着，生生不息啊。
中国哲学强调“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在于生生不息，人就应该向天道学习，君子要自强不息。
大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。
我们经常谈到，一个人有多少成就，就看你的肩能担当起多少的责任，心胸能容纳多少事情。
德越厚，你担当的东西就越多。
叫厚德载物，这是典型的天人合一的思维模式。
（3）“现实”：重现实，就是关注生命，关注生命层次的提升，而不去玄思、探索一种神秘境界，这是儒家的一个非常重要的特点。
儒家立足于社会现实，注重对人自身的修养，强调家庭观念，以及对社会的改造。
这些现实的命题决定了其学说的“现实”性特征。
所以我们说，它是一种“入世”、“有为”和“现实”。
（二）“无为”。
道家的超世又和无为相联系。
老子说，“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为”。
他对知识、理性的东西，持超越的态度。
哲学上讲超越的概念，说无为而无不为，就是“因物之性，顺物之情，顺势而动”，用我们今天的话说，就是依顺事物的本性，依顺人的本性真情，依据本性和规律去办事。
这就叫无为。
因此，道家讲的无为，前面必须要有两个字加以规定，这就是“自然”。
所以我们在谈道家无为思想时，一般就说“自然无为”。
美国前总统里根曾经在国情咨文中引用过《老子》中的一句话：“治大国若烹小鲜”。
小鲜者，小鱼也。
从字面上看，治理大国就像烹饪小鱼一样，不要一下锅就动铲子翻搅，否则肉就要碎烂。
引申开来是说，治理一个大的国家，就是不要扰民，不要烦杂，不要朝令夕改。
换句话说，就是要顺应事物的本性而为。
这就是道家的无为。
它有一个超现实的意义和价值在里面。
（三）“超现实”。
道家的思维，说白了就是常人这样看，它就是不这样看。
哲学上叫超越常识的经验，这是道家的一个思想观点，应该说它的思想就是对社会的批判。
所以说，当我们读《老子》《庄子》就觉得有醍醐灌顶之感，非常的清凉，因为它追求的那是一种超越，追求的那是一种内心的浪漫，追求的那是一种空灵，追求的那是一种逍遥和自由。
所以，我们说道家的人生态度是“超现实”的。
佛家：“出世”、“空无”、“非现实”的人生态度（一）“出世”。
所谓佛家的出世思想就是“跳出三界外，不在五行中”，即超脱人世凡尘，不入六道轮回，超凡入圣。
具体来说，佛法又称出世间法，以出离世间，免除生死轮回为目的。
即所谓涅磐。
人生是苦是全部佛教的出发点，也是佛教对人生的一种根本态度。
人生是苦，不是说人生之中有痛苦，而是说苦是人生的根本体验和感受，有受皆苦，在现实生活之中，根本没有快乐可言。
佛教的这种人生观决定了它的出世倾向。
佛教的出世态度不仅否定人生价值，也对人生世界和现实社会进行彻底的否定。
出离轮回的佛国净土很难在现实社会中找到自己的影像，佛教众生平等、自由自在的理想也根本无法在人间得以实现，因而只能通过离世出世的方式实现自己的追求，对现实社会只能采取批判和否定的态度。
佛教贬低人性、指出人的种种弱点是有自己的目的的，其目的是让人们认清自身的缺点，了知人身的无可爱乐，从而消除人对色身的贪欲，破除人的我慢自大，使人不再对现实世界产生留恋，厌弃世俗生活，出家修道。
因此佛教并非有意使人丧失信心，而是为了达到诱使众生出离世间的目的。
▪（二）“空无”。
佛教把一切物质现象（色法）归纳为四种基本要素，即坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”，谓之“四大”。
四大皆空是指宇宙间的一切，包括人身在内都是虚幻的。
在佛家看来，万物生死成坏的变动不居，即是“一切皆空”之本质表现或证明。
在佛家思想中，“空”不仅是普遍的现象，而且也是世界本体（诸如“佛性”、“实相”、“法界”）的最基本的特征或内涵。
（三）非现实。
佛家讲所谓非现实，就是说人在这个红尘世界，由于诸多污染，使其固有的本性不能呈现，而产生种种执着幻想、诸多痛苦烦恼。
所以佛教认为要把它解脱了，要把它超越了，要把它洗净了，这样就能离苦得乐，这是佛陀的本怀。
因此我们说，佛教之教义，就其本质而言是积极的，但是却又是非现实的。
▪从儒、道、佛三家的人生态度来看，不能武断说哪一个好，哪一个坏，而是各具千秋，各有所用。
用北宋一位皇帝的话讲，儒家是治国（事）的，道家是治身的，佛家是治心的。
因此，在中国长期的封建时代，历朝历代统治者大多兼而用之，用以奴愚百姓。
▪还有人认为：年轻时学儒，年老时学道。
年轻学儒，“儒”字拆开，是需要的人，积极入世，抱“修齐治平”之意，服务社会;年老学道，凡事看开，一切顺其自然，享受生活，度过幸福的晚年。
佛说，放下过去的烦恼，不担忧未来，不执着现在(名利)，你的心灵就会平静。
运用禅的智慧，愿禅引导人们走出喧嚣，避开炎凉，脱离宠辱，以便活得轻松自在，智慧豁达。
一、“儒”“道”“佛”各自对人生的功效从精神层面上讲，中国传统文化即为“儒”、“道”、“佛”。
它们各自的功效为：儒——治世，道——治身，佛——治心。
（一）“儒”强调有为，即要做事情，这个世界中做事。
孔子说要“知其不可为而为之”，兢兢业业，认为活着就是为了“做点什么”。
道家老子提出“全真保牲”，保持人的原始状态，生下来怎样就怎样。
（二）道家的终极追求为长生不老。
（三）“佛”的治心即是心里要想的升，世间万物都是“因缘和台”的，世事无常，每一个事物包括都为实体存在，像是芭蕉树，掰掉叶子什么也不是，人就是一副臭皮囊里面装了心、肝、肺。
任何事物都只是一个幻象，任何事得与不得都一样。
四）道教与佛教的区别是：道教相信“长生不老”，佛教相信人是会死的，道教说佛教是“死人宗教”，说自己为科学，而不承认自己为宗教。
道教的“长生不老”的追求是不现实的，是其最大理论障碍，道教把道家看实在了，将道家的思想实在化了。
道教想追求不死与道家，佛教都有区别，佛教理论就简单了，人死后或上天或下地狱，是不得而知的。
中国传统文化中人生境界是主要问题，其它问题都围绕它。
所谓“境界”，是一个很难清晰表述的概念。
文学上的境界，是通过几个有限的意象，以引起或达到突破这些意象的无限的意趣。
而哲学中所谓“境界”：我们从中可以体会哲学境界的意味，它不是指向一个特定的领域，得到一个确定无疑的结论，而是通过对宇宙、社会，人生的思考，使人的心智更为健全，行为更加自然，在生命过程中获得真正的愉悦。
真正有层次的人是不矫糅造作的，但我们却能感到特别，这就是一种境界。
中国传统文化的核心即中国哲学，中国哲学以人生论为主，尤其重视境界，也可以说，中国哲学的宗旨就是提高人生的境界。
如“天真”，天真一种浑沌状态，突破这种浑沌就回不去了。
西方哲学的特点“真”西方就是追求“真”，西方的境界是确定的。
2、功利境界，是指主体意识建立了，行为思想为主体服务。
“儒”讲应该，认为讲利是小人，儒家最着不起“讲利”，实际上功利境界可以看作是一种进步，主体意识到了。
墨家，法家主张功利境界，墨了主张“兼相爱，交相利”，爱是一种功利，获利的爱，为了获利益而爱。
法家韩非子核心是功利境界，荀子是杂儒，汇集多门思想，集先秦之大成者，他的思想中也有功利因素。
3、道德境界即“我的是你的，你的还是你的。
：伦理与道德是有区别的，伦理是人伦关系有相对客观化，古化五伦，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，是以血缘为基础的，而道德则以伦理标准，是纯粹的主观化。
主张人是道德化的存在，存在”仁“的人，无“仁”则非人。
4、存在境界，即主客体另一层面上达到一种交融，更自然，更健康，更理想，这是“道”与“儒”的共同追求。
