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中医现代化硕士10班20121019 小狂人摘要：中国中医文化作为我国传统的优化文化延续千年，医学界一直是中医处于龙头地位，中国的医学水平是世界其他各国无法企及的，但是领先于世界医学发展数千年的中医学为什么在现代发展迟缓，怎么样武装中医学才能更具有挑战性？关键词：中医西医面临问题中医现代化时至今日,当我们提起中医,它依然披着神秘的面纱,历经几千年的洗礼,中医文明之河依旧顽强的流淌着,闪烁着深刻的民族传统文化和哲学智慧[1]。
综观历史,我们不难看到:中医学在发展的过程中,不断汲取当时的哲学、文学、数学、历史、地理、天文军事学等多种学科知识的营养,同时又溶进了中华民族优秀传统文化的血脉之中。
《周易》象数模式对中医方法的启迪;阴阳五行学说在构建中医理论大厦中的作用;儒家思想在心身医学、养身哲学以及医学伦理方面对中医的渗透与影响[2];兵家谋略思想在中医诊断与用药方面的作用，经脉穴位学说对于中医治病方面起经典示范作用等等。
但是为什么在科技如此发达的今天，中医反而没落了呢？以下几个原因是导致今天这样子局面：中国传统文化的衰落[3] 中国传统文化历经数千年的发展,在经济、政治、科学、技术、宗教、艺术、伦理等各个方面世世代代积累起来的经验、知识和思想,汇聚成了五千年的中国文明长河,缔造了历史悠久的文明古国。
它就是一颗璀璨的东方明珠,在世界的东方散发着智慧的光芒,曾一度成为引领世界先进文明的标志。
然而,正因为它的光芒,一方面滋养了“天朝国人”的骄傲自满情绪,走进了“闭关锁国”的坟墓;一方面,又激发了西洋人的好奇和向往,开创了“工业革命”时代,最终架起大炮,满腹野心,轰开了东方王国的大门!悠悠传统文化长河,第一次掀起了汹涌大波,传统哲学、数学、经济等学科惨遭蹂躏,在屈侮中沉溺,留给后人一声声仰天长叹。
当然,支撑它的传统文化也不再是智慧的代表,骄傲了几千年的中国传统文化被人遗忘了,,只有一个例外,溶进了中华民族传统文化血脉的中医,在战火纷飞的血泪中写尽那一点中华的骄傲,安抚着重创的中华儿女,也为自己迎战一席之地!伴随着新文化运动“德先生”和“赛先生”的提出,传统文化遭到猛烈的抨击。
中医现代化之我见随着时代的发展，现代化全球化是必然趋势，对于具有悠久历史的中医该如何现代化，目前非常流行的做法是以西医的方法来解释中医，动辄中药的有效成分，方剂的临床药理，中医的基因实质。
不可否认，成果是相当明显的，因为二者都立足于治病救人，这种方法应当有一定的发展空间，但是中医和西医毕竟是两种截然不同的思维体系，对于中医的实质研究，使我们陷入思想困惑，以至于有人甚至提出了费医存药甚至取缔中医的口号，是中医不科学，还是我们的研究方法有误区呢?1 对中医的正确认识我们应该尊重客观规律，以中医固有的规律来研究中医，而不是以西医的方法来肢解中医，那么中医的固有规律是什么呢?我认为中医的固有规律是整体观念，阴阳五行，全息思想，象思维，他不追求具体的微观实质的研究，而是从宏观的角度来把握疾病的整体动态规律，从整体动态、天地人相结合的观点的角度来治疗和预防疾病。
我们可以换个角度来思考中医，比如，用中医的性味归经观点来分析西药的有效成分的中医意义，西药临床配方用中医方剂配伍思想来解析，西医的病理用中医的病机来解析，基因组的中医理解，当然不是采用简单的对应方法，而是以中医的独特理论，科学的系统的建立对应关系，从而吸收现代医学成果反证中医的科学意义，为中医理论体系的现代化服务。
2 中医的精髓是易思维中医的基础理论是阴阳五行思想，孙思邈曾经说过，不知易者不足以成大医。
其实，医易是同源的，都以阴阳五行为基础理论和出发点，不要以为《内经》和《周易》只是古代哲学书籍，他们蕴藏着古代科学智慧，完全可以指导临床。
王洪图老师的《内经临床发挥》，刘力红老师的《思考中医》，田合禄老师的医易系列丛书都已经证明了他们的科学性，当代中医泰斗邓铁涛先生告诫年轻的中医，要学习中医经典，《周易》《孙子兵法》，从那里可以得到古文的智慧。
《易经》理论是科学的，我们应该建立中医自己的评价体系。
以中医的理论来评价中医而不是以与中医不同体系的西医理论来评价。
中医学是以整体、动态、辨证的观点去把握生命、健康、疾病与药物的关系，其特色是“天人相应”，整体协调，是辨证论治，是天然药物经过君、臣、佐、使等配伍，达到方剂整体的综合效应，西医背后存在的思想是“还原论”，钱学森曾说过凡现在不能用还原论方法处理的或不宜用还原论方法处理的问题，而要用或宜用新的方法处理的问题，都是复杂性问题。
由简单个体部分逐渐构成的整个中医体系，要想普遍获得认可，我们要重视中医药现代化研究，研究其特色，用科学的数据来说明中医的科学性，存在的合理性，发展的必要性。
代谢组学、蛋白组学、表观遗传学、基因组学等在中医药的研究中应用广泛，它们与中医药研究相互渗透。
同时，这些组学的发展为中医药实现现代化提供了良好的契机。
中医的整体论，从个体内部而言的整体协调，构成中医人体复杂巨系统的要素——五脏，精，气，神的协调，就个体外部而言的的协调就是人体系统与外界环境相互适应，形成一个“人-环境”非线性复杂适应系统。
在现代科学中，人类基因组学研究的方法学内容与中医学许多方面有相似之处：整体观念是中医学理论体系的一个基本特点，而基因组学是从整个基因组的层次上来阐明所有基因在染色体组上的位置、结构、基因产物的功能以及基因与基因之间的关系，也具有鲜明的“整体性”；中医体质学说认为体质决定着个体对某些致病因素的易感性，及某些疾病的证候类型，基因组学认为携带易感基因是导致不同个体对某些疾病有先天易感的重要因素；中医强调“阴阳平衡”，“阴平阳秘，精神乃治”，而基因组学认为正常人体功能相互对立的基因之间存在着动态的平衡，这种平衡的失调是疾病发生的根本原因。
这些相似之处使得两者之间的相互渗透成为可能，也为中医学的现代化研究提供了良好的切入点。
证候机制研究中的复杂性问题：证候是中医学理论及临床思维模式的核心，以辨证思维为主导的病证结合、辨证论治体系显示了中医学科的优势与特色。
寻找证候的内在规律，进行证候客观化、定量化、规范化研究一直倍受关注。
中国传统医学中的朴素哲学理念传统医学是指在现代医学之前，已经独立发展起来的多种医疗知识体系。
它和现代医学的主流体系不同。
根据世界卫生组织的定义，它是利用基于植物、动物、矿物的药物、精神疗法、肢体疗法和实践中的一种或者多种方法来进行治疗、诊断和防止疾病或者维持健康的医学。
中医是中国医学乃至世界上影响最大的医学之一。
在其传统医学中蕴含着很多古老的哲学思想，这些思想体现了古人的朴素唯物主义医学观。
一、中国传统医学的五色五行论与西方医学的解剖不同，中国传统医学重在从人体表面的体征现象得出是否身体有疾患。
中医认为人体的每个器官都有与其被感知的对象，比如手指可以感觉到皮肤的温度、脉搏的跳动等，耳朵可以通过听病人的呻吟程度判断病人的痛苦程度。
这些感知器官中，眼睛是最重要的器官。
通过眼睛的观察医生可以直观地看到一个人的体格、姿势、皮肤状态等。
但是，传统中医学里，医生们往往运用更多的是“望色”。
“望色”即是通过对病人脸部的颜色的观察判断病人的病因或病情。
《黄帝内经·素问》中有相关颜色与病情的记载，如脸色呈黄色或者红色代表热，白色代表寒冷，青色或黑色则為痛。
患肝热病时，左脸颊会先呈红色；患肺热病时，右脸颊会先呈红色，等等。
这是传统中医通过长期的观察以及经验累积得到的关于医学的知识，虽然在西医看来，这样的总结不具有任何的逻辑推理以及事实根据，但是往往在就医中，这些“冷知识”会起到关键性的作用。
这样，中医理论中所说的五脏（心、肝、脾、肺、肾）便和五色（红、青、黄、黑、白）对应起来，形成独特的医学理论。
然而，在这个独特的传统医学理念中，有一个更加根本的理论支撑着这一理念，这便是传统医学中的五行论。
五行说原本就属于哲学范畴，五行说最早是当作本体论被提出的。
《尚书·洪范》中说水、火、木、金、土这五种元素是构成世界的本源。
可以说，五行论是中国古人对世界万物生成本源的高度概括。
同时，《尚书·洪范》还说明了五行的特点以及其味道：“水月润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。
中医与之现代化钱学森中医的现代化可能引起医学的革命，而医学的革命可能要引起整个科学的革命!现代的各自然学科几乎都只有一个国际通行的学术体系，唯有医学最为独特，至今仍分裂为两大独立的体系，这就是现代医学（西医）和民族医学（主要代表是中医）。
在人类历史上，中医、西医是各自独立地朝同一方向前进，中医曾有着几千年的辉煌，而西医主要在近代一二百年借助于现代科技的发展迅速占据了主导地位。
但时至今日，西医临床疗效日益困惑，而中医尚与现代科技结合不力，其潜力远未发掘。
如何使山重水复的当今医学走出一条柳暗花明之路，重现中医应有的光彩，从而实现中西医汇通合一，创建具有中国特色的统一的世界医学体系，显然是中国医学界面临的最大挑战，同时也是人体科学最大的挑战。
古往今来谈医学中医学的理论体系大约在春秋战国时期已逐渐形成，反映这一时期的医学并成为基础的经典著作是《内经》。
中医学把人体看成是一个以脏腑经络为核心的有机整体，把人和自然一切事物都看成是阴阳对立统一的两个方面，认为疾病的发展是阴阳失调，邪正斗争的过程。
重视肌体的内因，有“邪之所凑，其气必虚”、“正气存内，邪不相干”的观点，所以治病就是调整阴阳，扶正祛邪，在诊断基础上形成了以“四诊”为诊察方法，以“八纲”为辩证纲领，以“脏腑辩证”为基础进行临床辩证的理论。
在疾病的防治上，重视预防，主张“未病而治”。
在具体治疗上，强调“辩证求因”，“审因论治”，“治病求本”，并提出“标本缓急”，“虚实补泻”，因人、因地、因时施治等一系列治疗原则。
西方医学是在现代自然科学的基础上发展起来的。
现代自然科学不仅为西方医学提供理论基础，也提供先进的技术和设备。
西方医学的成就和优势是有目共睹的。
从发现血液循环到心脏手术与器官移植，它取得了神话般的进展；从合成抗生素到大量化学药物的出现，它挽救了无数人的生命；从克隆技术到药效、药理，它不仅知其然，还知其所以然；从最初使用的显微镜到目前的CT、核磁共振，西医诊断手段更是让中医望尘莫及。
中医振兴十部曲之二中医基础理论现代化中医现在最大的问题是什么？是基础理论一直停留在几千年，现代人难以理解。
如果我们理解不了基础理论，不仅学不好中医，而且连中医如何发展都不知道，更不要谈振兴中医了！因此，中医现代化是当务之急。
很多人总是基于西方科学解释不了中医，进而认为中医不科学！可事实上并不是这样，西方科学现在也解释不了系统现象，我们不能说研究系统现象的科学不是科学！中医是中国先人从整体的、系统的角度来认识人体的一门学问，西方科学解释不了是很正常的。
不容否认，理解不了中医基础理论确实是中医的大问题。
文化当随时代，无论中医包含着多少的真理，只要得不到现代人理解，它最终都是要被淘汰的，中医现在几近灭亡的处境就是中医不能够顺应时代的结果。
钱学森在1980年提出中医现代化，并开启了用系统科学来进行中医现代化的先河。
不过，西方的系统科学是一个不成熟的理论，它至今无法解释任何自然秩序的存在，用它来进行中医现代化，当然也是不可能的。
西方的系统理论问题出在哪呢？原来，它和西方科学一样，是站在原子说假设之上的，不承认物质在空间中的连续性，生命问题不可认识，不承认物质彻底的统一性，普遍联系不可认识，没有了这些核心问题的解决，系统理论将长期停滞不前。
中国是系统科学的老祖宗，为什么它从一开始就走向了系统科学呢？原来，这与它的前提假设——气一元论有着密切的对应关系。
按照气一元论，万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西（暂名为气），它告诉我们不了任何答案，真正的自然规律只可能是一个物质的组织原理，即系统学规律。
气一元论一直用统一的一种物质（气）的有序（阴）和无序（阳）变换的规律来解释自然界的一切，这其实是一个标准的系统学原理，因为物质从无序向无序转化就是物质系统的产生，从有序向无序转化就是物质系统的灭亡，阴阳学说在这里真正要描述的是物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。
系统科学的特点是什么？是注重关系！而这些关系往往是精密仪器观察不到的。
钱学森的中医战略思想用唯象理论促进中医现代化20世纪80年代，钱学森先生对中医现代化提出一个总的设想，不是针对一病一症、一方一药，而是提出一个中医现代化的战略。
自然哲学医学模式钱学森先生指出：“中医是我国几千年医学实践的系统总结。
”又指出：“中医是自然哲学。
”钱先生所说的自然哲学是什么意思呢？钱先生并不是说中医是一门哲学，哲学是不治病的。
钱先生是说中医具有自然哲学医学模式。
医学根据理念、方法和特点区分为若干种医学模式，自然哲学医学模式是一种古老的医学模式。
公元前800年至公元前200年之间被称为历史的轴心时代，世界几大文明古国在轴心时代，宗教与哲学各有突破性的发展，形成各自独特的文化传统。
欧洲有希腊哲学，在印度诞生了佛教。
轴心时代正是中国的春秋战国时代，产生了中国所有的哲学学派，出现了老子、孔子、墨子、庄子等哲人。
哲学启发了人的智慧，轴心时代学术繁荣，以医学而言，在中国有中医、在欧洲有以医圣希波克拉底为代表的希腊医学，轴心时代的医学为自然哲学医学模式。
古代的世界观是整体观。
分析方法问世很晚，古人不知道对自然如何分析，不知道对人体如何分析。
认为自然是一个整体，人是一个整体，万物息息相关，是古代的普遍观念。
春秋战国时代，中医发展比较迅速。
古代医生的主要方法是观察，观察自然，观察人体，特别重视人整体的生命节奏、整体的生命轨迹。
古代医生的思维方式是综合思维。
古代医生不仅关注形，也关注神，特别重视形神之间关系。
古人考察自然对人的影响，特别重视气候对健康的影响。
同时探索社会对人的影响，以及生活方式对健康的影响。
因此，古代医生在临床实践中非常注意吸收古代的科学知识。
中医认为，医生应“上知天文，下知地理，中知人事”，医生应具有百科全书式的知识结构。
古代医生在临床实践中不断地总结经验，然而通过观察获得的感性材料是零碎的，分散的，于是医生用想象去补充缺少的事实，用想象中的联系去代替尚不知道的实际的联系，以期画出一幅比较完整的图象。
浅论中医现代化新冠病毒让低调的中医又一次引来关注及争议。
究竟中医行不行，前路在何方呢？今天就中西医的起源、中医的指导思想整体观、中医哲学基础阴阳学说、五行学说、辨证论治的诊疗手段等组成部分分别进行展开畅想。
一、西医源于科学发展快后劲足，中医需要接上科学的翅膀。
首先我们看二个医学流派的起点基石。
中医起源于千年前农耕文明最先进的思想及技术，西医起源于近代科技体系。
在起源上，由于科学体系远比农耕文明先进，所以各种科学结晶能够源源不断地带动西医。
比如先进的各种检查仪器及治疗手段，这就是为什么西医近代一直压着中医的根本原因。
在年代上，中医历经千余年而不倒，见多识广覆盖范围更大。
如中医可治未病而西医目前只是在摸索。
综合来看中医在西医还没有取得大成果的领域有独特的优势，但要想获得进一步的发展就必须研究如何将科学的成果纳入中医体系使用。
二、整体观+还原论，望远镜+显微镜更精准找靶点整体观类似西方最近流行的系统思维。
就是拉大时间、空间维度来看趋势、所处的位置。
从病位到人的整体、再到环境、再到季节等进行一层层地扩大，能够快速地定位病情及预判预期。
就像一个望远镜能够看得远看得清，但只能将问题圈在一个范围，所以中医只能多靶点治疗。
西医的还原论是通过一层层地往下找靶点直至找到最终问题所在，就像一个显微镜只要找到就能精准治疗。
但方向如果没选对就会做很多无用功。
如果先用望远镜找到要解决的问题，再用显微镜深挖根源。
那么就能精准地使用药物、用药途径，节约药物使用的同时也能让病人减少痛苦。
三、阴阳学说信息化让中医能够插上信息的翅膀阴阳学说源自于哲学的对立统一及矛盾论，到今天这个哲学理论依然是先进的理论，能够将复杂问题简单化。
所以阴阳学说除了名字土，内心用的是最先进的发动机。
阴阳应用于临床思路是将所有疾病分为不同层次的阴阳对立面，二个对立面如果阴阳平衡则健康，一旦不平衡就会出现健康问题。
通过数学及转化将疾病分为：阴阳偏盛、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳转化四组共8类病征。
中医学的科学性与现代化中医学是我国传统医学的重要组成部分，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
随着时代的发展，中医学逐步与现代科学结合，形成了不断发展的中西医结合的现代中医学。
但是，在现代化的进程中，中医学依然面临着一些科学性和现代化的挑战。
本文将就中医学的科学性和现代化作一些探讨。
一、中医学的科学性中医学在历史上被视为一种神秘和玄妙的医学体系，但是，随着现代科学的发展，中医学的科学性逐渐得到了认可。
中医学的理论体系是在长期的实践中形成的，具有较为严密的理论体系和经验总结。
中医学所强调的是整体观念，即人体不是一个简单的器官组合，而是一个复杂的生态系统，各个器官之间相互作用，相互依存。
这种整体观念在现代医学中也得到了广泛的认可。
中医学所强调的是个体化治疗，即根据患者的病情特点和身体状况，采用个体化的治疗方案。
这种治疗方法在现代医学中也得到了广泛的应用。
中医学的许多治疗方法，如针灸、推拿等，也在现代医学中得到了应用，取得了较好的疗效。
二、中医学的现代化中医学在现代化的进程中，需要面临一些挑战。
首先，中医学需要与现代科学相结合，发展现代中医学。
中医学需要通过现代科学手段，对中医学的理论进行深入的研究和验证，以确立中医学的科学性。
其次，中医学需要推广现代化的诊疗技术和治疗方法。
中医学需要与现代医学相结合，将现代化的诊疗技术和治疗方法应用到中医学中，以提高中医学的治疗效果和治疗水平。
例如，中西医结合的现代中医学就是一个很好的例子。
第三，中医学需要加强规范化管理。
中医学作为一种医学体系，需要有一套规范化的管理体系，以保证中医学的质量和安全性。
中医学应该建立完善的质量和安全管理体系，加强中医药的标准化建设。
总之，中医学的科学性和现代化是中医学发展的必然趋势。
中医学需要与现代医学相结合，发展出适应时代发展和社会需求的现代中医学。
中医学需要不断探索和创新，不断提高中医学的治疗水平，为人类的健康事业做出更大的贡献。
中医学理论与朴素唯物主义哲学在古代世界各地，基于各个地区人类对于世界和人本身的哲学思考，诞生了许许多多各有千秋的古代医学，中医学正是这些古代医学中的一门。
中医学与中国古代哲学有着密切的联系，中医学的形成与发展受到中国古代哲学的深刻影响。
科学史告诉我们，任何一门科学的形成与发展都离不开哲学,都必然采取一定的认识方法，自然科学家必然受到一定的哲学支配，这种情况在哲学与自然科学尚未彻底分离的古代更是如此。
中医学经典理论的确立与中国古代朴素唯物主义哲学的三大学说——阴阳说、五行说、精气说的引入是分不开的。
阴阳说发轫于《易经》，《周易·系辞》云：“一阴一阳之谓道”，八卦实际上就是天地、风雷、水火、山泽四个中国古人认为构成世界的四种基本力量的对立与统一。
《内经》将阴阳说引入医学领域，作为中医学的基本理论，赋于至高无上的地位，《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
”《灵枢·病传》曰：“何谓醒？曰：明于阴阳，如惑之解，如醉之醒。
”指明阴阳是自然界万物变化的根本，世上万事万物都是符合阴阳平衡的规律的。
阴阳说的引入，构成了中医基础理论的框架，从而为中医学打下了朴素辩证唯物主义的烙印。
朴素唯物主义是唯物主义的第一种形态，即自发唯物主义。
它的产生与发展延续了很长的时间，经历了奴隶社会和封建社会。
无论是古代中国还是古代希腊、罗马都存在过这种唯物主义学说。
朴素唯物主义的特点在于，它们肯定世界的物质性，并力图从某种具有固定形体的实物中寻找世界的本原。
中国古代朴素唯物主义哲学认为，天地万物是由五种元素组成的，它们分别是：木、火、土、金、水。
五种物质之间有“比相生，间相克”的关系，也就是我们常说的“相生相克”。
所谓“相生”是指：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
所谓“相克”是指：木克土、火克金、土克水、金克木、水可火。
古人用五行学说把五季、五方、五气、五材、五脏、五色、五味等不同事物排列起来，构成世界的五行关系图式，实际上是用五行说来统摄古代各领域的知识系统。
我对中医现代化的认识标签：中医现代化；继承；发展纵观中医发展史，中医无论在什么时代，都有不同的发展。
现在应该如何发展中医，是摆在我们面前的一个重大课题。
现在大家认为现代化是中医的出路。
广州会议上，提出了中医现代化的定义：“运用现代科学(包括现代医学)的先进技术武装中医、发展中医；运用现代科学(包括现代医学)的知识和方法研究中医、阐明中医。
”就是说我们的科研，临床都以此为指导。
那么我们进行了这么多年的中医现代化建设，到底取得了什么成果呢?试从古今对比中分析之。
1中医教育古代儒家思想盛行，及至秀才们学医时，就好比“笼中捉鸡”。
他们采取师带徒的形式，而且还要得其人才教，学生也非常刻苦，在《医学心悟》中吴体仁写出了那时人们学医的方式，“朝而诵读，昼而见症，夜而辨论，”其结果他很谦虚的说是“如是者有年，殆稍稍有得焉”。
现代中医教育一改传统的师带徒方式，大力发展院校教育，再也不搞非其人不传，以多收学生为第一要务，管他喜不喜欢，其结果是有好大一部分学生虽然在学校，却不是为学习中医的，另外一部分虽然要学，可是由于培养过程主要是课堂上讲授中医理论，再适当地讲授一些西医知识和现代科学知识，其结果就是：“泛读各科，浅涉各家，莫衷一是，结果是一无所长。
”这样的学生到工作岗位之后，不能熟练地运用中医的方法诊治疾病，只能依靠西医的方法应付工作。
2中医科研仲景“勤求古训，博采众方”，神农乃“日尝百毒”，最后都取得了成功，为中医事业的发展做出了卓越的贡献，是中医发展史中的里程碑。
我们现在科学水平是发达了，可以用动物来代替人来做实验研究，然而通过动物模型对中医的证进行研究时，由于(1)动物无法进行症状描述，舌苔、脉象也不适合于动物；(2)中医病因多为非特异性，如劳倦、饮食所伤、情志刺激等综合因素导致心肝脾肺肾一脏或多脏功能的失调，这在动物模型中是无法复制的；(3)还有毕竟动物不同于人，所以用动物模型模拟人体的病证是貌似“先进”或“现代化”，其实并不科学甚至可能是徒劳的，更是违背了中医学整体观的。
现代医学与传统中医的结合与发展[摘要]中医学是我国的优秀文化的体现,中西医相结合是医学发展的必然规律。
本文就中西医结合的主难点进行了探讨,并对传统中医与现代医学如何结合做了一定的分析,中西医相结合应在文化,治疗方法等方面相互渗透,相辅相成。
只有真正做到了中西医结合,才能对现代医学的发展起到不可磨灭的贡献。
[关键词]中西医结合发展中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表,是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类,它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献,为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
随着近代科技的发展,西方医学体系传入我国,对我国的传统中医学的发展产生了冲击。
中、西医学属于两种医学体系,中医学文明源于东方中国文化,西医学文明源于西方欧洲文化,由于地域与历史背景的不同,而异化为认识与思维方式截然不同的两种医学体系。
现代医学的发展始终是伴随着现代科学技术的步伐,从微观方面揭示人体科学的本质特征。
而中医学的发展是伴随着古代朴素唯物主义哲学的发展及临床经验的日积月累而逐渐发展起来的,它是从系统的、宏观的方面来把握生命科学的典型特征。
传统中医与现代西方医学在经历了50多年相结合的探索过程中,遇到了各种各样的问题,同时也相互促进了发展,两者在现代医学体系中起到了相辅相成的作用。
一、中西医结合的难点1.中西医文化的差异中医学产生于中国传统文化背景下,哲学思想方法直接参与了中医理论的构建过程,成为中医理论的组成部分。
其中的医学药学知识常常和传统文化、传统哲学理念相关联,所以在中华民族传统的系统思维模式下构建的中医中药理论,其中所总结的相关概念、原理、原则、规律就具有抽象性、思辨性、模糊性和宏观整体性特征。
而西医是在西方科技、医学发展过程中产生的,因此西医对疾病的认识完全采用实验研究的方式,借助先进仪器完成实验研究的各个环节,对疾病的病因病理观察比较深入,能利用现代科学技术和仪器来检诊,辨病比较准确,但它有时容易忽视整体,存在机械唯物论和形而上学的片面性,对临床上有症状但各项检查原因不明的疾病只好对症治疗或束手无策。
中医学现代化———由朴素唯物主义走向现代唯物主义
刘家强;路建平
【期刊名称】《中医药学刊》
【年(卷),期】2005(23)5
【摘要】传统中医学结合现代科学技术,不但可以建立全面的、整体的、以中医学整体观为基础的现代生命科学,也可以促进中医学的哲学观由朴素唯物主义走向现代唯物主义。
在人类以整体观念解释脑基因组时。
【总页数】2页(P872-873)
【关键词】朴素唯物主义;中医学;现代唯物主义;基因组
【作者】刘家强;路建平
【作者单位】青岛科技大学化工学院
【正文语种】中文
【中图分类】R-05
【相关文献】
1.广东教育现代化的历史使命和未来走向——广东教育学会教育现代化专业委员会成立大会暨首届中国教育现代化论坛综述 [J], 张万峰;何燕君;苏燕;李庆
2.中医学中"人”的概念界定是中医学现代化的切入点 [J], 洪立平
3.历史唯物主义不是经济唯物主义——也谈现代化与现代派 [J], 黄一平
4.从区域教育现代化走向全国教育现代化──兼论北京市海淀教育改革试验区教育现代化工程的设计与实践 [J], 史根东
5.中医学为何要现代化——中医学现代化再拷问 [J], 王鹏伟
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中医的现代化在于理论创新中医有几千年的历史，至今仍服务于临床，原因就在于良好的疗效。
在“非典”和“新冠”疫情期间，中医药做出了很大的贡献，有目共睹。
近些年来世界各地兴起中医热，很多国家的留学生到中国学习中医，或者在当地兴办中医教育，中医正在全球范围快速地传播。
世界卫生组织（WH0）在20世纪70年代后期就承认了中医的医疗价值，并在全球范围内予以大力推广。
但也有很大一部分人不相信中医、排斥中医，特别有很多年轻人，在现代科学思维的主导下，认为中医理论接近玄学，什么阴阳、五行、六经，枯燥难懂，不好理解，最关键的是，中医理论与人体的生理、病理本来面目相去甚远，看上去就不科学。
但是这样“不科学”的理论还是有的，比如，牛顿力学是科学吗？在爱因斯坦提出了相对论以后，相对论更为接近宇宙的真实，它很好的兼容了牛顿力学，牛顿力学变成了爱因斯坦相对论在宏观低速下的一个近似。
按理说，牛顿力学已经“不科学”了，它与宇宙的本来面目不一样了，那为什么我们没有抛弃掉它呢？因为在宏观、低速、弱引力的情况下，牛顿力学是相当准确的，而我们的生活环境正好是低速宏观环境，牛顿力学就可以解决我们大部分的问题。
不但学校在教，而且在工程技术上，绝大多数也还在用。
同理中医药理论作为解释人体病理生理的一套理论，它与人体、天然药物的真实本来面目可能不同，但是它得出的结论——良好的治疗效果——是正确的，就不妨碍我们应用它。
另外也有人盲目质疑中医的治疗效果，把中医和传统武术相提并论，认为都是花拳绣腿，没有一个真正能“打”的，治疗效果只有在随机双盲对照实验下来验证。
我认为这种验证当然可以，只是这个实验设计有些难度：医生对病人辨证论治以后，随机“双盲”将一半病人的方药替换成安慰剂。
哪个患者服用了真正的药物，哪个患者服用了“高仿”的安慰剂，患者不知道，医生也不知道。
而安慰剂的组成成分，值得商榷，既要有中药汤剂的气味、质地、味道，又要没有治疗作用、对人体没有影响。
中医学理论与朴素唯物主义哲学在古代世界各地，基于各个地区人类对于世界和人本身的哲学思考，诞生了许许多多各有千秋的古代医学，中医学正是这些古代医学中的一门。
中医学与中国古代哲学有着密切的联系，中医学的形成与发展受到中国古代哲学的深刻影响。
科学史告诉我们，任何一门科学的形成与发展都离不开哲学,都必然采取一定的认识方法，自然科学家必然受到一定的哲学支配，这种情况在哲学与自然科学尚未彻底分离的古代更是如此。
中医学经典理论的确立与中国古代朴素唯物主义哲学的三大学说——阴阳说、五行说、精气说的引入是分不开的。
阴阳说发轫于《易经》，《周易·系辞》云：“一阴一阳之谓道”，八卦实际上就是天地、风雷、水火、山泽四个中国古人认为构成世界的四种基本力量的对立与统一。
《内经》将阴阳说引入医学领域，作为中医学的基本理论，赋于至高无上的地位，《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
”《灵枢·病传》曰：“何谓醒？曰：明于阴阳，如惑之解，如醉之醒。
”指明阴阳是自然界万物变化的根本，世上万事万物都是符合阴阳平衡的规律的。
阴阳说的引入，构成了中医基础理论的框架，从而为中医学打下了朴素辩证唯物主义的烙印。
朴素唯物主义是唯物主义的第一种形态，即自发唯物主义。
它的产生与发展延续了很长的时间，经历了奴隶社会和封建社会。
无论是古代中国还是古代希腊、罗马都存在过这种唯物主义学说。
朴素唯物主义的特点在于，它们肯定世界的物质性，并力图从某种具有固定形体的实物中寻找世界的本原。
中国古代朴素唯物主义哲学认为，天地万物是由五种元素组成的，它们分别是：木、火、土、金、水。
五种物质之间有“比相生，间相克”的关系，也就是我们常说的“相生相克”。
所谓“相生”是指：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。
所谓“相克”是指：木克土、火克金、土克水、金克木、水可火。
古人用五行学说把五季、五方、五气、五材、五脏、五色、五味等不同事物排列起来，构成世界的五行关系图式，实际上是用五行说来统摄古代各领域的知识系统。
中医药实现现代化摘要：通过对中医药现代化的历史必然性、中医药现代化内涵的理解、中医药科学性质、中医的继承和创新及坚定不移地走中医药现代化等几方面的认识和观念的分析，提出了实施中医现代化，必先突破对这些问题错误或片面的认识或观念，并提出中医药现代化的实施思路。
关键词：中医药现代化中医药现代化的提出和实践已经进行了几十年，取得了一定的成绩，但是如何系统实施中医药现代化则进展甚小。
这涉及多方面的因素，而认识和观念至关重要。
1 中医药现代化的历史必然性科学发展的历史表明，任何一门学科的发展都是在历史发展的长河中吸取当代科技和文化的精华积累发展起来的，中医学就是在不断创新和实践中完善和发展自身，使其曾经处于领先地位的。
而在近代，中医学由于没有及时吸取飞速发展的现代科学技术成果和创新而导致落后，主要表现为：（1）中医理论体系的性质、形式和内容落后。
（2）从现状看，中医在我国卫生事业中处于次要地位〔1〕。
因此，只有实施中医药现代化伟大创新，才能适应时代的需求，才能使具有双重属性的中医药发展为主流医学。
纵观中医数千年的历史，展现在我们面前的，是一部先辈们不断创新的历史画卷。
《黄帝内经》的作者们吸取了古代哲学思想，融会了古代解剖学、生理学、天文学、地理学、物候学……从无到有地创建了中医学的理论体系。
张仲景著《伤寒杂病论》，开创辨证论治之先河。
解放后，对中医药进行系统的总结，创建中医药各个层次的教育、医疗和科研体系，更是空前的创新壮举。
可以说，中医学前进的每一步，都是创新的结果，没有创新，就没有今天的中医学［2］。
而事实上，现代科学技术和经济已经在各个方面融入或促进着中医药的发展，如果我们不主动迎接挑战，则只会阻碍中医药的发展。
2 对中医药现代化内涵的理解中医现代化的经典定义是：运用现代科学(包括现代医学)的先进技术武装中医、发展中医；运用现代科学(包括现代医学)的知识和方法研究中医、阐明中医。
说得具体一点就是，在辩证唯物主义思想的指导下，多学科地研究中医药传统的独特理论及丰富的临床经验，以探索其规律、揭示其本质、发扬其精华、去除其糟粕，使中医理论经过实验科学的论证，成为严密的科学体系，把中医药学提高到现代科学的水平上来，使临床诊断、治疗具有客观指标并不断提高其疗效。
