《周易》堪称我国文化的源头活水。
它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。
”易，变也！各种病不了解病根变化如何了解医治之法？简直可以一言以蔽之：没有《易经》就没有中国的文明。
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善，是我国先人的集体创作，中华民族智慧的结晶。
《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，即使人们并没有意识到这一点，事实也是如此。
孔子就说过人们“日用而不知”。
今天，我们谁不曾说过某某人阴阳怪气，某某人又变卦了，或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。
《周易》在西汉时期就被列为六经（易，诗，书，礼，乐，春秋）之首。
在我国文化享有最崇高的地位。
秦始皇焚书时亦不敢毁伤它。
《周易经》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问。
《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。
”上下五千年，《易经》代代相传，释家林立。
许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。
《周易》研究流派纷呈。
他们互相争鸣，互相否定，也互相吸收，取长补短。
春秋时期，筮法上出现过变卦说，取象说，取义说，吉凶由人、天道无常说。
战国时期出现过阴阳变易说。
汉代有象数之学（卦气说，五行说，纳甲说），魏晋唐时期称玄学。
宋明时期，又出现五大学派：理学派，数学派，气学派，心学派和功利学派。
又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。
儒家重乾卦，重阳刚。
讲“天行健，君子自强不息。
”强调修身以有用于社会。
道家则重坤卦，重阴柔。
讲“大道若水，弱能胜强。
”强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一境界。
儒道两家都从《易经》发展而来，犹如长江黄河之水皆发源于青藏高原。
《易经》的科学内涵得到越来越广泛的承认和尊敬。
易学研究将成为二十一世纪世界范围内的显学。
尽管如此，《易经》里仍然有许多不解之谜，连孔子和朱熹都竟告阙如。
论语述而篇，孔子云：加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。
孔子学易至于韦编三绝，积功力久，发此感慨，再给我五年或十年，在易上更加深入，可以减少犯大的过失。
学《周易》贵在能知几，机者念头起动几微之间，心念一动即加以察觉。
学《周易》可以趋吉避凶，在念头起处即是非分辨得明，使灾祸有一点端倪时就及早调整心念行为，让灭祸消弭于无形，自然能趋吉避凶，远离大灾大祸。
上等智力的人学周易，可以进一步学形而上之道。
无大过的大过指的是什么？就普通人而言，不是有心犯罪，而是误犯，例如过失、损人等。
若就修道的人而言，凡是心不在道，就是大过或无意中说了不合道理的话，或无意中做出令人恼恨的事，就是大过。
孔子曾说：我非生而知之者，好古敏以求之者也。
生而知之者是天生圣人，圣人方能无过。
孔子自认是经过好学而知道圣人之道，既是修养学习来的，偶而难免也会犯无心之过。
学周易穷理研几，在心念几微处用功，一生不好的念头，便立即制止，不让这一个恶念迁连不断，现于行为，故无大过。
在易系辞下传，子曰知几其神乎！几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作不俟终日。
研易就在精微处用心，最精微的地方莫过于念头，在念头处观察。
孔子门生中唯有颜渊接近研几的功夫，系辞下传，子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。
所以孔子曾对鲁哀公、季康子提起在所有学生中，就属颜渊学，他有知几的功夫，能察觉到念头的起动，一有过即时制止，所以能不迁怒、不二过。
学道之人先学无大过，进一步连小过也要除去。
常人一举一动多有犯过。
若学着观察念头，恶念一生即予制止，久而久之，可以少犯大过。
儒家的经典礼记首篇曲礼是记载委曲说礼之事，食、衣、住、行，各种生活细节都订有规矩，若一举一动不违背曲礼，也可以少犯一些过失。
《易经》是中国哲学的根源，是伏羲氏仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，长期观察的结果。
他体悟得天地人事现象背后的隐约轨则，他发现在无穷变化中有一不变的太极，由此而生两仪，两仪再变生四象，四象演化为八卦。
再经周文王、周公、孔子等圣人的发扬诠释，使得蕴藏无限究竟智能的易经，后人可以一登堂奥，一窥天地之妙。
我们只要依*玩占观象，从中温故知
新，也能领略天地人事间的道理，掌握心念行为，一一复归于礼，自可趋吉避凶，克念作圣。
