浅析跨文化交际背景下的“道”的智慧

浅析跨文化交际背景下的“道”的智慧
作者：王红果
来源：《现代交际》2017年第05期
摘要：中国文化中“道”的内涵丰富，“道”是世界万物的本原，“道”的智慧是中国古代思想的总结和发展，是炎黄子孙智慧的结晶。

通过道的产生与发展探寻“道”的本源，通过比较儒家的仁道与道家的天道发现“道”的规律，通过比较中西文化的核心“道”与“逻各斯”之异同来阐释“道”的跨文化对话功能。

关键词：跨文化交际道智慧
中图分类号：B844 文献标识码：A 文章编号：1009-5349（2017）05-0081-02
跨文化交际（Intercultural Communication）是信息时代发展的特征之一，是具有不同文化背景的人们进行交际的过程。

随着科技的发展，跨文化交际与日俱增，各民族、各国家交往日益频繁，不同文化背景的人在日常交流中难免会出现价值观的差异，甚至认识观的误区。

只有找到中西文化的相通相异之处，才能妥善处理跨文化交际中的出现的障碍。

“道”是中国文化的产物，是中国古代思想的总结和发展。

“道”蕴含着多重思想、多样言语和丰富的交际智慧，对跨文化交际过程有一定的指导作用。

梁漱溟先生说：“世界上只有中国人一直依自己文化而生活，其历史未曾中断。

”“中国……所以树立其文化之统一者，必有为此民族、社会共信共喻、共涵育生息的精神中心。

”[1]这一精神中心便是“道”。

中国文化中“道”有着丰富的文化内涵，“道”被认为是世界万物的本原，是普遍存在的一个哲学概念。

“道”与天联系，称之为天道，与人联系，称之为人道，道的思想本源就是天与人。

一、儒家之道与道家之道
在中国的传统里，儒道一般被看成中华文化的传统，孔孟、老庄既是一部思想史，也是一部哲学史。

传统意义上的儒家包括孔子、孟子，道家包括老子、庄子，由于在历史的发展中有存书或有人继承，或者符合社会发展的需要而自成一家。

儒家经典《论语》和道家经典《老子》中“道”的意义各有侧重。

（一）儒家之道
儒家所谓的“道”讲的是“仁义”，是为人成人之道，是人立于世的根本。

儒家强调的是父慈、子孝、君礼、臣忠、兄友、弟恭、君惠、民信等道德，实质上使人们都成为他理想中的仁者，根本上是一种修身立贤之道。

《论语》中，子路问成人。

子曰：“若臧武仲之知，……亦可以为成人矣。

” [2]这里所说的“成人”就是要完成人格，尽之人道。

仁是一种行为规范，一种境界。

《论语·颜渊》：“颜渊问仁。

子曰：克己复礼为仁。

”[3]“克己”就是约束、克制的意思，可理解为，人能够通过自己的努力约束、克制自己并且使心灵得到净化，这就是“仁”了。

《论语·颜渊》：“颜渊曰：请问其目。

子曰：非礼勿视，……非礼勿动。

”[4]也就是说，人要约束自己的行为，遵照规范，说的、听的、看的、做的都应该合于礼，这就是仁。

此外，“仁”还表现为“忠”和“恕”。

《论语·里仁》：“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。

”[5]“忠”是忠诚、忠厚、忠实的意思。

“恕”就是“仁”，表示宽容、仁爱的意思。

这句话解释为“老师所说的道，指的是忠诚、宽容两条为人之道。

”“忠”“恕”可以说是儒家立世为人的最高准则。

儒家要求人们具有“仁”的内在品质，把“仁”与人合起来，达到仁与人的和谐统一，人一旦具有了仁的内在品质以后就合乎道，就是“人道”。

可以这么说，儒家的道就是关于人的准则，是以“仁”为核心的规范世人言语行为的准则。

（二）道家之道
《老子》说：“道可道，非常道，名可名，非常名。

”[6]这个意思是说“道”是可以说的，但能够说出的道不是“恒久的道”，名是可以命名的，但不是恒久的名。

道是万物产生的根源，是天地产生之前混沌朴素的原始状态。

道一出生就极其深奥、极其玄妙，可以说道是了解一切微妙变化的根本门径。

《老子》还说了，“道生一，一生二，二生三，三生万物。

”[7]道就是一，道就是无，为了证明道本身，进而生出了万物。

老子在讲“道”的同时，也寻找到了“为道”的方法，那就是道的体验。

“道”是一种整体观念，用整体思维来诠释这个道，可以这样说，道是自然本身。

这里的“自然”，不是指具体存在的物，而是指自然界自己如此的一种状态。

也可以说是无为，不违背自然的本性而有为。

无论是天地万物的“道”还是人类社会的“道”，都应遵循自然准则，保持自己如此的样子。

道家的“道”可以说是自然而然、顺应自然，是自然运行的规律，具有普遍性。

总之，儒家的道，是人的言语行为准则，是仁道；道家的道，是自然运行的规律。

二、道与逻各斯
中国的哲学中有“道”，与之相似的“逻各斯”是西方的哲学。

道与逻各斯历来互译互释，是中西哲学的最高范畴。

张隆溪说过：“理解的过程，是学习和自我修养的过程，在这一过程中，陌生的东西变成熟悉的东西，充实着我们知识的宝库，而异己的东西则被吸收，直到成为我们自身的一部分。

”[8]因此，中西文化在交际时一定会有可以兼容并包之处。

从跨文化交际的视角来看，中西文化的“道”有同有异。

“道”与逻各斯，名虽不同，但有一些相同或相似之处，如曹顺庆认为道与逻各斯在三个方面是相似的，一是道与逻各斯都是万物
的本源，是产生一切的东西，是“万物之母”；二是道与逻各斯都有同样的意思，即“言语”“说出”；三是都与规律或理性相关。

[9]
中国传统文化中的“道”指的是人文之道，为四通八达的虚通之路，人走在道上，随着行走而改变景物，每走一步都有新境界。

道没有界限，境也没有界限，人的眼界也是没有界限的。

但是这种无限的过程，受有限的道路所限制，是有限中显现无限，有限就成为变化中的常道。

而在人文世界中，先贤哲人们都尽自己的智慧探索了道应遵循的法度，都认为掌握“道”，天下便可治，合乎人道与天道规则的人就是“有道”，不合者就是“无道”，因此中国的“道”便成为社会、政治、人文、理想的指向。

古希腊的“逻各斯”在万物本源和与规律相关上与中国的“道”是相通的，但不同之处是：“道”本身有，实际无；“道不可道”即不能说出来；道可以自己去体悟。

而逻各斯是可以言说的，它认为人的智慧就在于要说出真理；逻各斯本身没有，实际上有，只是人们的理解力不高，不能了解它而已；同样逻各斯可以自己去分析。

因此，中国的“道”是以整个生活文化为道的根本，“道”为不变中的万变。

而西方的“逻各斯”是以变化中的秩序为逻各斯本身，道为万变中的不变。

三、结语
信息社会的发展，跨文化交际的增多，中国文化多少受到西方文化的影响与抨击，但国人并没有摈弃中国文化“道”的传统。

当今社会，文人、雅士受儒家之道影响较大，就像修身、治国、齐家、平天下，以和为贵、和气生财、和而不同等。

可以说，“和”是中华民族传统道德的最高境界。

在长期的历史发展过程中，“道”对中华文化的影响从未间断，现今人们所谓的生财之道、经营之道、处世之道等，处处皆有“道”的存在，是世人践行的标准。

儒家的“三省吾身”的立志修身之道、“听言观行”的言语行为之道、中庸处事之道、和气生财心态经营之道、“德不孤、必有邻”的交友之道；当然人们也重视道家的养生之道，“道法自然”的环保之道，“智欲圆而行欲方”的方圆之道，“无为而无不为”的不争之道，“治大国若烹小鲜”的管理之道等。

在跨文化中，道的思想具有许多与当代精神相通的合理因素，尤其是对外汉语教师在从事文化传播时一定要弘扬中华文化的精髓，当中西文化发生碰撞时，要取其精华去其糟粕，尤其是“道”文化，在中西文化的相似点上要加以融合，用宽容的仁爱之心和遵循自然的“道”精神，正确对待这种文化差异。

总之，理解跨文化交际下的“道”的智慧，对于正确理解中西文化之间的交往具有一定的参考价值，尤其在中西文化的同与异中会碰撞出思想交流的火花，能够克服跨文化交际所产生的问题和障碍，进而促进多元文化的融合。

参考文献：
[1]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2011.
[2][3][4][5]孔子.论语[M].武汉：崇文书局，2007.
[6][7]老聃.老子道德经（王弼注本）[M].北京：中华书局，2008.
[8]张隆溪.道与逻各斯——东西方阐释学[M].南京：江苏教育出版社，2006.
[9]曹顺.道与逻各斯：中西文化与文论分道扬镳的起点[J].文艺研究，1997（6）.
责任编辑：杨国栋。