诠释现象学

Ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ：对“诠释”的诠释-哲学

Ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ：对“诠释”的诠释

张浩军

【摘要】哲学本质上就是诠释学。对概念的理解与解释，构成了哲学工作的核心。作为一个哲学概念，“interpretation”通常与诠释学关联在一起，有时甚至就被看作“诠释学”的同义词。然而，在哲学文献中，这个词往往是不同语词的翻译，比如“hermeneutics”、“Interpretation”、“Auffassung”或“Auslegung”。虽然作为翻译的结果，这些词都有一个统一的形式“interpretation”，但其意义或用法不尽相同，甚至完全对立。从诠释学的视角对“interpretation”这一术语的考察在一定程度上是对维特根斯坦意义理论的呼应和补充：语词的意义不仅在于其用法，也在于对其用法的理解与解释。

关键词 诠释；诠释学；理解；解释

中图分类号：B01 文献标识码：A 文章编号：1000-7660（2016）03-0082-08

作者简介：张浩军，甘肃武威人，哲学博士，（北京 102249）中国政法大学哲学系副教授。

引言

依照《哲学历史词典》，“intrepretation”是希腊语的拉丁语（interpretatio，interpres， interpretari）同义词，最初来源于罗马的商业和法律语言。①一般认为，这个词的日常意义“解释、说明”（Auslegung）、“注释、阐明”（Ausdeutung）是从作为“神圣解释者”（interpretes divum）的占卜者和释梦者那里来的。

②后来，“interpretation”被看作“文字记录的生命表达之合乎技艺的理解”（kunstmβiges Verstehen schriftlich fixierter Lebensuβerung）。③因此，这一“解释模型”（Interpretation-Modell）便有了对文本进行解释的含义。这一说法适用于弗朗西斯·培根，因为他把自然知识称作“对自然的解释”（interpretatio naturae）。④黑格尔通过对圣经解释传统的考察，使人们注意到，解释不应只是单纯的语词解释，而更应该是对意义的解释，因为“单纯的语词解释只能是这样的，即，对一个语词来说，我们为其划定了一个相同的思想范围。但是就解释而言，进一步的思想规定却与此关联在了一起，因为发展就是让思想更进一步，虽然从表面上看，人们还停留在原来的意义那里，但事实上，思想已经得到了进一步发展”。⑤

诠释学与对自然科学的诠释学解读

摘 要：诠释学在19世纪扮演着与自然科学方法论相对的人文科学方法论的角色，20世纪晚期，美国学者克里斯、科克尔曼斯对自然科学的双重诠释学解读，使诠释学成为自然科学研究与自我理解的重要方法，促成了科学诠释学的出现。

关键词：诠释学；自然科学；诠释学解读

科学观察的中立性、科学事实的客观性是自然科学自我认识所奉行的基本准则。可是，在科学研究的实践中，人们发现科学家的知识背景、思想习惯以及社会文化因素对于科学研究具有重要的影响，对于科学发现具有重要的理论意义。观察渗透理论、科学事实的价值负载成为科学哲学研究必须面对的问题，由此促成了人们从诠释学、知识社会学等角度理解和认识自然科学的思潮。本文将从分析德国哲学家狄尔泰将诠释学理解为与经验自然科学对立的人文科学方法论的观点入手，通过解析当代美国学者克里斯和科克尔曼斯对自然科学的方法与本质层面的双重解读，阐释自然科学自我理解形成的基本逻辑。

一、诠释学作为人文科学方法论

诠释学最早的形式是对神圣文本的解释，最早的诠释学可称为圣经注释理论的诠释学，指的是研究圣经的解释原则。19世纪中叶，狄尔泰将诠释改造为与自然科学方法论相对的、普遍的人文科学的方法论。狄尔泰认为，自然科学同人文科学同样都是真正的科学。只不过，自然科学是从外说明世界的可实证的和可认识的，人文科学则是从内理解世界的精神生命。因而，说明和理解分别是自然科学和人文科学各自的独特方法。

狄尔泰的观点代表了人们当时对于自然科学与人文科学关系的基本共识，即“在经验的自然科学和理解的人文科学之间存在着以下的几种差别：第一，自然对于对象的经验材料或对所有科学家都相同，或是所有科学家共同约定而毫无争议的。无论哪一种情况，它们都是客观的、确定的，任何分歧都能通过经验检验来解决。人文科学很难有这种无可争辩的经验材料。它们只涉及意义的对象，这些对象的解释建立在解释者不同的旨趣、状况和先验信念的基础上，因而总是易于受到质疑。第二，自然科学的理论是通过观察、陈述、归纳和演绎形成的说明性的思维产物。而人文科学只限于重新描述材料，以一种更清晰、更一致的方式重现材料的意义，它们力图理解而不是说明。第三，自然科学所使用的语言很大一部分可以公理化，形成一个形式语言系统。它的语言具有直白性、单一性、确定性。相反，人文科学不能避免使用日常语言，它的语言带有隐喻性、模糊性和歧义性。第四，自然科学的成果能够得到没有理论负荷的材料的证实或证伪，理论和材料之间唯一重要的关系是所属关系。在人文科学中，材料只能在某些解释里表现出来，不同的解释可能以不同的方式显示材料，人文科学的材料是不断地被诠释和被塑造的。第五，自然科学的概念力图消除拟人的指称或内涵，即自然科学的概念是不被人的任何主观的或非理性因素所污染的，而人文科学的概念不可避免地受到人类的各种主观因素和非理性因素的影响。第六，自然科学理论只有具有概括性和普适性时才有意义，而人文科学并不避免概括性，同时，它们也关注特殊性。自然科学家追求普遍性的知识，人文科学家还追求局部性的知识。第七，自然科学原则上是无个人专断特征的，断言的可靠性可辩明性与本人身份无关。人文科学却带有权威的痕迹，人文科学家的一系列个人非科学背景总是为它的解释提供辩护。第八，自然科学是一种缺乏终极基础的科学，它切断了与日常生活的利益关系和实践联系，而诠释人文科学本身就沉浸在日常生活之中，它与日常生活有着密不可分的联系。”[1]35

解释学

解释学(Hermeneutics)，又称诠释学、解释学美学，是在现象学与存在主义的基础上发展起来的一个美学流派，近代解释学的基本特点是客观主义。

解释学是一个解释和了解文本的哲学技术，它也许被描述作为诠释理论并根据文本本身来了解文本，强调忠实客观地把握文本和作者的原意。

“文本”的概念

“文本”的概念被扩展为书面文件。例如：讲话、表现、艺术作品和事件。因此，任何一个人都在细说或者诠译“社会文本”。

辞源

“Hermeneutics”源自于希腊语(ἑρμήνευω)，意思是“了解”。这是从希腊神赫耳墨斯（Hermes）的名字得来。

对其他学科的影响

解释学接近于文本分析法，影响了翻译研究学科，使得阐释主义翻译理论创立。

文字解释学

在一般情况下，解释学常常意味着解释圣经的过程。在犹太和基督徒历史学者和研读圣经的学生为了意思而开发了诠释学各种各样不同的系统。因为哲学诠释学为各种解释性项目提供理论依托，所以它可以被视为圣经诠释学的发展。哲学诠释学在某种程度上对当代圣经诠释学有影响。

代表思想家

迦达默尔

海德格尔认为理解是主观的，且理解本身具有历史性，取决于观者先前的理解，有所谓的“前结构”，因此理解要以“前理解”和“前结构”为前提。迦达默尔进一步提出了理解的“历史性”、“视界融合”、“效果历史”等概念。

视界融合(Horizontaler-Schmelzung)：理解的过程是在文本的作者原初视界和解释者现有视界的交织融合，达到一种既包容，又超出文本与读者原有视野的新的视界，造成了一个理解有赖于前理解，前理解又有赖于理解的循环，这就是所谓“解释学的循环”(der hermeneutische Kreis)。

正当的解释学应当在理解中显示历史的真实，历史不是纯然客观的事件，也不是纯然主观的意识，而是历史的真实和历史的理解，二者间的相互作用，因此历史总是含着意识，不是客观的。

强调艺术真理的本体论地位，审美理解就是对艺术真理的理解，以就是对世界本体存在的理解，艺术作品作为审美理解的对象，实际上就是存在的敞开，一方面艺术最直接地对我们说话，同我们有一种神秘的亲近，使我们觉得同艺术融合为一体，另一方面，我们也不断从艺术品中看到自身的存在，仿佛同自己照面。 艺术品本体意义的发现是无止境的，审美理解实质上就是艺术品和解释者、观赏者间不断的对话，是存在意义的不断揭示。

关于“解释、诠释和阐释”

关于“解释、诠释和阐释”

----读陈志国《徜徉于“分析”与“诠释”的思潮之间》

祁门⼆中 汤惟宁

怎样语⽤“解释、诠释和阐释”解释,就是在观察的基础上进⾏思考,合理地说明事物变化的原因,事物之间的联系,或者是事物发展的规律。诠释-----对⼀种事物的理解⽅

式；或者是⽤⼼感受的⼀种⽅式。阐释---阐明陈述并解释。解释学，⼜称诠释学（hermeneutics），是⼀个解释和了解⽂本的哲学技术。它也

许被描述作为诠释理论并根据⽂本本⾝来了解⽂本。阐释学认为，翻译就是理解和阐释的过程；也因此阐释肯定了主观存在。斯坦纳的阐释理

论，提出了阐释翻译的四个过程：信赖释意、理解⼊侵、表达吸收和对等补偿，打破了翻译“忠实性”的神话。

以上简略地从⽹上找到有关“解释、诠释和阐释”的约定，在相关的循环说明中我很难明确⼀个教师在课堂上究竟做的“解释⼯作”是什么，是

在什么含义中，达成了学⽣的理解，也就是学⽣能明⽩实际上他们得到的帮助是“解释、诠释还是阐释”。“分析”与“诠释”

《徜徉于“分析”与“诠释”的思潮之间》可能是洪汉⿍先⽣《当代西⽅哲学两⼤思潮》的导读。从其中的综述：“严格说来，⼆⼗世纪主导西⽅

哲学潮流的是分析哲学和现象学运动。根据洪先⽣的看法，就整个西⽅哲学的发展脉胳来说，古代哲学的重点是存在，近代哲学的重点是认

识，⽽当代哲学的重点是意义。”这种看法，不知是否是⼀种共识，尤其是和罗姆巴赫的“实体、系统、结构”思想相对应。 着眼于上述观点，我是希望新⼀轮课程改⾰的理念能得到相应的阐释。因此注意到洪先⽣说的：西⽅哲学从古代到现当代的发展经历了三

次重⼤转向。在我看来，也就是从当下中⼩学教师的哲学素养和知识⽅式来看，依然沿续着第⼀次转向的路径，也就是“从特殊诠释学到普遍诠

释学；从局部诠释学到⼀般诠释学的转向”，“从个别⽚断规则到作为解释科学、艺术的规则体系的转向”。洪先⽣指其（第⼀次转向）消极的结

果是“对真理内容的理解转变成对作者意图的理解”，就2010年全国中语会有关⽂本的主题讨论中，我们依然查觉到鲜明的“确定性”的寻求，也使