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法兰克福学派的主要学术观点法兰克福学派是20世纪一种重要的哲学流派，它们共同维持着一种反对经典哲学的学术观点。
它的主要思想可以归结为以下四点。
首先，法兰克福学派强调历史变化性。
它拒绝一种假定性的、静态的、抽象的哲学模式，而是将自己置于历史流变中，意识到一切都是相对与环境而言的。
它指出，科学进步、人文积淀、社会风尚等因素都在不断地影响着主体所持有的观点与价值观。
其次，法兰克福学派强调自由意志与个体主义，它认为人是一种有着自己独特价值观与想法的主体，而不是被环境约束的物种。
在实践中，法兰克福学派关注的是个体的自主性，而非社会的平等或秩序。
第三，法兰克福学派强调社会性。
它认为人的行为与社会的发展是紧密联系的，社会的发展是人的发展的基础，而人是社会的建构者。
它强调，要获得良好的社会环境，就必须尊重个体、保护公民权利，建立公平、安全、有序的社会秩序。
最后，法兰克福学派强调文化多元性。
它指出，文化维护多样性是非常重要的，不同文化之间有着多种不同的价值观，而这种价值观的多样性和文化多样性有着重要的联系，应当尊重彼此之间的不同，并努力促进各种文化的平等对话与交流。
总的来说，法兰克福学派的主要思想是历史变化性、自由意志、社会性以及文化多元性，它们已经深深影响着今天的思维模式与价值观，引发了新的社会运动，并激发了一种反思与超越既有经典哲学的反思。
在今天，法兰克福学派的思想在社会学、文化学、政治学、历史学等多学科领域都有着广泛的应用，因此，要深入理解法兰克福学派的主要学术观点，就不能忽视它们在不同学科的应用。
首先，在社会学方面，法兰克福学派关注的是社会的变迁与发展，它强调社会主体的自由意志，认为社会发展是建立在个体发展之上的，并且倡导自由行动，抵制强制约束。
此外，它还指出，社会不应该受到过度政治控制，个人应该享有公平公正的法律保护，从而促进社会的和谐。
然后，在文化学方面，法兰克福学派指出，文化多元性是非常重要的，文化多样性与价值观的多样性应当并存，以期实现文化多样性的繁荣。
法兰克福学派的主要观点法兰克福学派是一群西方马克思主义理论家和哲学家的集合，他们的研究重点是社会理论和批判理论。
法兰克福学派的主要观点涉及到资本主义社会的批判、个人主义与社会主义的对立、社会统一性与多样性的问题以及理性的局限性等。
本文将探讨法兰克福学派的主要观点，并对其对现代社会的影响进行分析。
首先，法兰克福学派认为资本主义社会存在着一系列问题和矛盾。
他们批评资本主义社会的工业化和现代化导致了大规模的剥削和不公平分配。
法兰克福学派强调了经济和政治制度背后的权力关系，以及这些关系对社会的影响。
他们认为，资本主义的经济结构剥夺了工人阶级的真正自由，并导致他们成为被动的对象。
此外，他们还认为资本主义社会存在着文化产业的威权主义和大众文化的商业化等问题。
其次，法兰克福学派还对个人主义和社会主义之间的对立进行了深入的探讨。
他们认为，个人主义强调个体的利益和欲望，而社会主义则关注整个社会的利益和公共利益。
法兰克福学派主张通过社会主义的方式来保护个人自由和促进社会公正。
他们对个人主义的批判在于，它忽视了社会化生产的事实，以及个人所处的社会条件对其意识和行为的影响。
法兰克福学派主张通过社会主义制度的建立，创造一个更加平等和公正的社会。
法兰克福学派还强调了社会统一性和多样性之间的关系。
他们认为现代社会存在着文化多样性和社会差异，而这些差异使得社会变得分散和不统一。
他们认为，社会统一性是建立在对多样性的尊重和认同的基础上的。
法兰克福学派主张通过对多样性的重视和尊重来实现社会的统一性，而不是通过压制和消除多样性来达到统一性。
他们强调了文化多样性和社会和谐之间的关系，认为只有在尊重和包容多样性的前提下，社会才能实现真正的统一。
最后，法兰克福学派也对理性的局限性进行了深入的思考。
他们认为，理性在现代社会中被高度重视，被认为是解决问题的唯一路径。
然而，法兰克福学派指出，理性也具有暴力和压迫的潜力。
他们认为，理性的强调导致了对非理性和无意义的排斥，使得人们对情感和直觉的重要性视而不见。
弗洛姆关于人的异化理论评析弗洛姆(Erich Fromm,1900～1980)，当代美国著名哲学家和心理学家，是早期法兰克福学派的主要代表人物。
他致力于弗洛伊德主义的精神分析学和马克思主义的结合，站在西方传统的人道主义立场上批判资本主义国家的现实，阐释了自己对马克思主义的理解。
他认为马克恩的哲学是以人为中心的，人在马克思的哲学体系中是历史存在的唯一目的，称马克思哲学的真谛是人本主义。
在他1961年所著《马克思关于人的概念》一书中，弗洛姆总结了他以前以及同时代的“人道的马克思主义者”的观点，通过解释马克思《1844年经济学哲学手稿》论述了他对于马克思主义实质和目标、人的本质及其异化等一系列问题的看法。
其中，弗洛姆独特的关于人的本质及异化理论是他重新解释马克思哲学的二个重要逻辑组成部分。
他认为，马克思基于人的一种可能性的潜能确立了人的概念，这种潜能是人处于自由状态下的一种创造性活动，是人的一般本性。
这种本性在历史发展的情境中以种种异化的形式出现，追求人的自我解放和实现是马克思社会主义的最高目标，也是人类社会永恒发展的内在驱动力。
对此我们要有全面的认识，摒着科学、分析、批判、借鉴的态度加以看待。
一、弗洛姆关于人的本性的理解弗洛姆指出，马克思不相信不存在人的本性，也不相信人生来就是一张白纸。
一切都是后天教化的烙印。
弗洛姆认为马克思所讲的人的本性，不是一种抽象物，而是等同于人的本质，这跟人的历史存在的各种形式是不同的。
“虽然马克思后来不再使用‘本质’这个词，因为这个词是抽象的和非历史的，但是，马克思以一种更加符合历史变化的形式，在‘人的一般本性’和每个历史时代‘变化了的人的本性’之间的区别中，显然保留了关于人的本质的思想。
”同时，弗洛姆区分了人的两种类型的“内驱力和欲望”。
他将诸如食欲、性欲等这些固定不变的倾向和欲望看作人的本性的组成部分，只不过是在不同的文化中表现出的形式不一样；而把另一种起源于一定的生产和交换条件的相对的欲望排除在人的本性组成部分之外。
法兰克福学派异化理论研究法兰克福学派异化理论是20世纪60年代由法兰克福学派成员提出的一种社会理论，旨在分析现代社会中存在的人与自己、人与社会、人与物质之间的异化现象。
该理论认为，现代社会中的异化现象发生在人类与资本主义社会结构之间的相互作用中，导致人的自由、创造力和真实欲望受到压抑和无视。
本文将以1200字以上的篇幅详细探讨法兰克福学派异化理论的研究。
首先，提出法兰克福学派异化理论的背景是20世纪中叶的工业化和资本主义社会的迅速发展。
在这样的社会背景下，传统的人文主义和马克思主义的分析方式无法完全解释现代社会中的人类问题，因此，法兰克福学派成员开始探索一种新的理论框架来理解和分析这些问题。
此外，法兰克福学派异化理论还强调了人与社会之间的异化。
资本主义社会的规范和价值观念限制了人们的自由和发展。
社会不断追求经济利益和效率，而忽视了人类多样性和个体需求。
人们的社会角色被强加在他们身上，使他们沦为了机器的一部分，无法真正实现自我。
最后，法兰克福学派异化理论还关注了人与物质之间的异化。
在消费主义社会中，物质成为了人们追求幸福和满足的唯一标准。
人们将自己的身份和价值建立在物质财富上，导致对人类尊严和精神生活的忽视。
异化的结果是心灵的空虚和对物质财富的永无止境的追求。
在研究法兰克福学派异化理论时，学者们主要从两个方面进行了研究。
首先，他们通过文化批评的方式探究了文化产品对人类意识形态和认同的塑造。
通过分析大众文化、媒体和艺术作品，他们揭示了现代社会中存在的意识形态控制和消费主义意识形态。
其次，法兰克福学派异化理论的研究者还从心理学和社会学的角度分析了人的自我意识和社会认同的形成。
他们认为，现代社会的异化现象使得人们失去对自己和社会的真实了解，从而导致心理紊乱和社会隔离的问题。
他们通过深入研究个体心理和群体社会行为，丰富了异化理论的内涵。
总结起来，法兰克福学派异化理论是对传统社会理论不足的一种新的社会分析框架。
简析法兰克福学派的观点马克思以及他的学生和后辈们在法兰克福学派中扮演了重要角色。
法兰克福学派的学术贡献和理论研究对于现代社会的发展有着深远的影响。
法兰克福学派是20世纪最重要的学术流派之一，对于西方社会哲学思想的发展有着深远的影响。
本文将从理论背景、发展历程、以及影响诸多方面深入研究、简析法兰克福学派的观点。
一、理论背景法兰克福学派是一个跨学科的研究群体，其理论背景以马克思主义为基础，以社会结构分析为理论基础，对现代西方社会进行革命性的分析和研究。
在许多方面，马克思主义影响了法兰克福学派的理论建构，但它也有自己的独特的理论视角和理论诊断。
在法兰克福学派的学术传承中，可以总结出许多基本的概念和方法，比如社会结构、决策、归因分析、认知模型、社会学语境以及行为论因果关系等。
二、发展历程法兰克福学派发展自20世纪30年代起，由一系列学者在法兰克福大学从事相关研究，如恩格斯、马克思、赫伯特马勒、赫尔曼穆勒、卢塞恩、马尔克斯爱柏林、鲁道夫费希特等。
他们汇聚一堂，把人们对社会事件的见解分析深入，提出了许多新的理论观点，并以此为基础，建立了一套深入中长期的分析框架，揭示了西方社会的关键机制。
三、影响法兰克福学派对社会哲学思想的发展有重要影响。
它对于社会分层、人口结构决定与资源分配、文化分析以及社会资本等的理论、概念的提出和研究，彻底改变了原来的社会理论及其研究方法，为社会学研究带来了新的视角和理论。
此外，法兰克福学派的贡献也体现在其他许多领域，如经济、政治、文化、宗教等，为后续研究提供了系统的模型，以便更好地理解这些领域。
总之，法兰克福学派是20世纪最引人注目的学术流派之一，它以马克思主义政治经济学为基础，以社会结构分析为理论基础，对社会事件进行深入研究，分析出社会关键机制。
法兰克福学派的理论和研究对于西方社会哲学思想的发展有着不可磨灭的贡献，也为社会学的研究提供了新的视角。
西马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。
目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的”马克思主义（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一）批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二）批判理论的局限性1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。
2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。
3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。
一、法兰克福学派简介西马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。
这一派的理论主是以马克思主义为基础的。
在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了多。
法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。
该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。
（一）反思传统形而上学，解构理性的本体论地位霍克海默从对黑格尔理性哲学体系和同一性原则的解析着手，向传统形而上学发起了挑战。
他认为，由于将人类历史和全部世界统摄于抽象的绝对的概念中，传统形而上学虽然实现了形式上的“思有同一”，但结果却导致理论无法接近历史的具象，从而使哲学与现实之间形成了二元对立的关系。
在传统形而上学那里，理性为世界奠定了最普遍的根基，以“理性同一性”为逻辑的形而上学也因此成了世界的“圣经”，具有绝对的解释权和统治权。
针对理性的哲学本体地位，霍克海默深入到理性的本质维度上展开剖析，奠定了法兰克福学派对理性传统进行检视的基调。
霍克海默的理论努力得到了马尔库塞的呼应和延展。
受黑格尔哲学的革命性遗产的启发，马尔库塞秉承这样一种理性观，即对现实采取一种辩证的批判的否定的原则。
他认为，“就黑格尔的理念来说，尽管表现为唯心主义的形式，但仍然蕴含着为自由和合理生活秩序的顽强抗争”①。
人类是理性的高级存在者，能够凭借理性的能力审视现存的世界，改变不合理的社会现状，为实现人类的自由而努力。
“理性实现了自由，而自由恰恰是主体的存在”②，马尔库塞由此认为，黑格尔贯通了理性原则和主体原则，为人类的主体性自由奠定了哲学根基。
不过，理性并非一开始就实现了自由，因为“理性和现实的直接统一体不是从来就有的，而是经过漫长的过程才产生的”③；在这一过程中，为了实现自由，理性不断地批判和改造现实，“因此，黑格尔的理性概念具有鲜明的批判和辩证的特征”④。
当然，理性的辩证和否定特征被束缚在了黑格尔保守的哲学体系中，其批判功能没有得到充分的发挥，唯有到了马克思的唯物辩证法和法兰克福学派的批判理论那里，理性才得以从体系化的传统形而上学中抽离出来，成为人类改变世界、追求自由和解放的批判武器。
（二）批判以实证主义为代表的传统理论，奠定批判理论的根基由于传统理论形而上的思维范式和研究方式，理性从观察世界的思维工具蜕变为世界的“逻各斯”，传统理论的形上特性严重窒息了理性对现实作用的发挥。
弗洛姆的消费异化理论评析及其启示弗洛姆的消费异化理论评析及其启示摘要：法兰克福学派的弗洛姆深受异化理论的影响，提出了异化消费的概念。
弗洛姆看到，在发达资本主义国家的消费社会中，异化非但没有减轻和消除，反而愈演愈烈，人性非但没有走向健康发展的道路，反而更加扭曲。
消费让人异化，成为消费的机器。
他提出，人应该走向人道而健康的消费之路。
关键词：弗洛姆消费异化启示弗洛姆是法兰克福学派的主要代表人物。
他和阿多诺，马尔库塞等一起对发达资本主义展开了激烈的社会批判。
但弗洛姆的社会批判理论还有着自己的独特性，他不但继承了马克思主义的传统，而且还把弗洛伊德的精神分析理论结合起来，从社会心理学的角度对资本主义的弊病进行了猛烈的攻击。
在他看来，在发达资本主义社会中，马克思所说的异化不但没有减轻和消失，反而更加严重了；人性非但没有走向健康发展之路，反而更加扭曲。
他丰富了马克思的异化理论，异化已经从生产领域扩展到整个社会生活中。
他认为异化现象无处不在，消费的异化就是一个主要方面。
在工业社会正把人变成贪婪的消费机器；消费成为人们躲避痛苦的避难所，成为人们麻痹神经的鸦片。
在消费的中，人们才能得到暂时的快感，一时满足空虚的心灵。
弗洛姆对消费的异化主要从以下几个方面分析。
一、异化的消费者成为消费机器弗洛姆敏锐地意识到，异化不仅存在于马克思所说的生产领域，而且继续蔓延扩散到人们的日常消费之中。
与生产领域中那种显而易见的强制性异化相比，消费领域的异化更加深入且不露痕迹。
它主要表现在如下的几个方面(一) 人所创造的商品成了人的主宰随着科学技术的发展，人类改造自然界的能力在逐渐地增强，而且达到了相当高的水平。
但人类还没有完全掌控自然，为自己所用。
“人不能真正地控制他所制造的这一世界上的任何东西，恰恰相反，这一人所创造的世界却成了人的主宰者。
在它面前，人俯首帖耳，马首是瞻，人竭尽全力地安抚它，巴结它。
他用自己的双手创造的成果反过来成了他的上帝。
评价法兰克福学派法兰克福学派（Frankfurt School）是二十世纪初期成立于德国法兰克福的一种哲学和社会学思想流派。
主要贡献在于对资本主义现代化和文化的批判和解构。
该学派的代表人物有阿多诺、霍克海默、马尔库塞等。
首先，法兰克福学派致力于对当代社会的批判和解构。
他们认为，现代社会的发展带来的文化、社会、政治的变化并不是自然而然的进步，而是资本主义的必然结果。
因此，要彻底批判现代社会的错误和弊端，只有从资本主义和现代化的根源入手，通过解构这种社会结构，寻找到更加真实和理想的社会。
其次，法兰克福学派注重对文化的批判。
他们认为，文化是宣扬道德、价值观和人类历史进程的主要载体，因此对于文化的解释和批判是当前社会理论上的重要课题。
他们认为，文化应该是独立自由的，不应该被政治和经济力量的掌控，文化要有自己独立的判断力和批判力。
在这种背景下，法兰克福学派注重阐述对于传媒文化的批判和对于文化产品的研究，而在其他学派中，这方面的研究相对较少。
其次，法兰克福学派要求理性思考。
他们誓言批判需要理性，而不是情感。
法兰克福学派试图将马克思主义专业化，通过将未曾经历过演变的原始马列主义与了解到的最新人文知识体系相结合，进而为目标支持某些不同时期的马克思主义学说做出贡献。
最后，法兰克福学派对于未来视野的构想。
他们提出，未来社会应该是文化多元、反资本主义和人性解放的。
这种未来社会的构想，也为他们的批判工作提供了理论依据和方向。
他们认为，未来社会将是人类社会的进一步发展。
依然有许多社会矛盾需要解决，但从理论上来说，未来社会将一种人类自我实现和价值实现的社会。
总之，法兰克福学派是一股有思想深度和人性关怀的流派，其批判思想和未来构想对于当今社会理论发展和实际应用都有一定的指导意义。
法兰克福学派主要观点引言法兰克福学派是20世纪上半叶欧洲最具影响力的社会理论流派之一。
该学派起源于法兰克福学院，由一群来自德国的学者组成，包括马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞、泰奥多尔·阿多诺等人。
法兰克福学派的成员们对社会现实的问题有着深刻的洞察力，并提出了许多独特的观点，对后来社会理论的发展产生了重要影响。
本文将探讨法兰克福学派的主要观点。
一、理性批判法兰克福学派的成员们对理性产生了深刻的怀疑。
他们认为，过分强调理性和科学方法论带来的是对于自然世界的探知，而忽略了对于社会现实的理解。
据他们看来，现代社会的科学技术发展不仅带来了巨大的生产力和物质财富，也造成了许多严重的社会问题。
他们批评现代社会变成了市场经济的奴隶，人们只追求利益最大化，而忽略了社会公平和人的团结。
二、文化工业批判法兰克福学派的成员们对于大众文化和大众传媒，尤其是电视和电影产业，抱有深深的批判态度。
他们认为，文化工业的产物是为了满足市场需求，而不是为了提供人们真正需要的东西。
他们对于大众文化的商业化和商品化表示担忧，认为这样的发展会削弱人们的思考能力，并导致人们对于现实的深层次问题失去关注。
三、阶级意识形态批判法兰克福学派的成员们对于资本主义制度和阶级社会产生了强烈的批判。
他们认为，在资本主义社会中，阶级分化日益加深，社会不平等也越来越严重。
他们主张解放劳动者，消除经济和社会上的不平等。
他们认为资本主义制度使得少数人掌握着绝大部分的财富和权力，而多数劳动者则被迫处于剥削和压迫之下。
四、批判性社会理论法兰克福学派以其批判性的社会理论而闻名于世。
他们提出了许多重要的观点，如“面具理论”，“社会批判”，“文化工业理论”等。
他们通过对社会现实的分析，揭示了现代社会的种种问题，如权力集中、社会控制、群体心理等。
他们试图唤醒人们对于社会问题的意识，并寻找解决这些问题的途径。
五、人性解放法兰克福学派的成员们不满足于对社会现实的批判，他们也提出了对于人性解放的理想。
法兰克福学派异化理论研究法兰克福学派是20世纪最具影响力的哲学流派之一，其理论涉及哲学、社会学、心理学等多个领域。
异化理论是法兰克福学派的核心概念之一，该理论对于揭示当代社会中人的生存状态以及人与社会的关系具有重要意义。
本文将从法兰克福学派异化理论的角度出发，探讨人的异化现象及其影响。
法兰克福学派的异化理论认为，异化是指人在社会生活中产生的自我疏离和失落感。
这种失落感源于人对物质的过度追求，对技术的依赖以及对权力的盲目追求。
在异化状态下，人变得机械、冷漠，失去了对生活的热情和对人的信任。
异化的产生原因主要包括社会的体制、组织以及文化等方面。
在当代社会中，异化现象表现为人对物质的过度追求、对技术的过度依赖以及对权力的盲目追求。
人们为了获得更多的物质财富和技术，不惜牺牲自己的时间和健康，最终导致精神空虚和人生意义的丧失。
在当代社会中，异化现象表现为以下几个方面：在消费领域，人们为了追求更多的物质财富和物质享受，不断加班、过度消费，最终导致身心健康问题。
同时，消费主义的盛行使得人们不断地追求更高层次的消费，从而陷入了一个恶性循环，无法获得真正的幸福感。
在信息技术领域，人们过度依赖技术，尤其是社交媒体的普及，使得人们越来越依赖于虚拟世界中的交流和娱乐。
这导致了人们在现实世界中的人际关系逐渐疏远，人的情感逐渐变得冷漠。
在权力领域，人们为了追求更高的社会地位和权力，不惜代价地往上爬。
这导致了人们在权力斗争中逐渐失去了自己的本性和价值观，变得越来越功利和现实。
法兰克福学派对异化理论的贡献主要体现在以下几个方面：该学派从哲学和社会学的角度深入探讨了异化现象的根源和本质，指出异化现象是由社会体制、组织和文化等多方面因素所导致的。
这为我们理解异化现象提供了重要的理论依据。
该学派强调了批判性思维在反对异化现象中的重要性。
认为只有通过批判性思维，才能认清社会现实中的异化现象，并对其采取有效的反抗行动。
法兰克福学派还提出了“批判的理性”的概念，主张在面对社会现实时，我们应该用一种理性和批判的态度去分析和解决问题。
对法兰克福学派“文化工业理论的思考论文关键词：法兰克福学派文化工业文化全球化资本对于文化工业理论的渊源问题，学术界存在着一些分歧。
大多数学者认为，法兰克福学派是文化工业(Culture Industry)理论的始作俑者。
但有的学者指出，最早涉及“文化工业”问题的是马克思，虽然他并没有提出过“文化工业”概念。
如在谈到雇佣劳动使得“我的活动成了商品，我完全成了出卖的对象”时，马克思说:“一切所谓最高尚的劳动一脑力劳动、艺术劳动等都变成了交易的对象，并因此失去了从前的荣誉。
全体牧师、医生、律师等，从而宗教、法学等，都只是根据他们的商业价值来估价了。
”[1]在资本主义条件下，“同一种劳动可以是生产劳动，也可以是非生产劳动。
例如，密尔顿创作《失乐园》得到5镑，他是非生产劳动者。
相反，为书商提供工厂式劳动的作家，则是生产劳动者。
·····一个自行卖唱的歌女是非生产劳动者。
但是，同一个歌女，被剧院老板雇佣，老板为了赚钱而让她去唱歌，她就是生产劳动者，因为她生产资本。
”[2]可以说，马克思的确涉及了资本主义社会中文化商品化、文化市场化现象，深刻地揭示了资本主义文化的本质特征，但是很显然，马克思所探讨的还不是依托科学技术的、具有工业生产模式和意识形态“同化”功能的现代意义上的文化工业。
文化工业是文化商品化、文化市场化发展到一定阶段的产物，法兰克福学派正是针对自己所处时代的文化状况，在马克思的异化理论和卢卡奇的物化理论的影响下，最早提出文化工业理论的。
1947年，阿多诺和霍克海默合著了《启蒙辩证法》，在该书的《文化工业:作为欺骗群众的启蒙》一文中，阿多尔诺认为“大众文化”( MassCulture)一词模糊而不准确，应该用“文化工业”( Cultural Industry)这一新术语取而代之。
霍克海默和阿多尔诺在文中并没有给文化工业下明确的定义，只大致提出它指涉凭借现代科学技术手段大规模地复制、传播文化产品的娱乐工业体系。
2010年2月社科纵横Feb，2010总第25卷第2期SOIAL SCIENCES REVIEW VOL.25NO.2法兰克福学派的理论家们继承并发展了马克思的异化思想与卢卡奇的物化思想，在二者的基础上形成了一种全新的异化观，并以此为核心，对造成人类当代生存困境的各个方面进行了细致、深刻的分析与批判。
这种以异化为核心的批判，不仅体现了其对发达资本主义社会人的自由与解放的关注，而且也使马克思与青年黑格尔派之后就销声匿迹的“异化”概念在哲学上得以重放异彩。
一、理论背景异化是一种社会关系，是一种历史的、社会的整体状态。
在这种状态中人与人之的关系以物与物之间的关系表现出来，通过人的物质活动和精神活动创造出来的产品、社会关系、制度和意识形态，作为异己的、统治人的力量同人相对立。
在马克思的异化理论中，异化的内涵主要指“分离、疏远”，其外延主要在经济领域。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中确立了异化的四种类型：劳动产品的异化，劳动的异化，人的类本质的异化以及人与人之间关系的异化。
劳动产品的异化，也就是说，工人的劳动产品与工人是相异的，虽然产品是工人创造的，但不被工人占有；创造的产品越多，工人就越贫穷。
劳动的异化，即作为人的本质的劳动变成了人维持其生存的手段。
自由自觉的劳动被规定为是人的类本质或类生活。
劳动应该是对人的肯定，但现实的劳动却严重折磨着人，人的类本质与人分离了。
人与人之间关系的异化，就是社会分裂成两个相互对立的部分，即产品所有者对产品生产者的剥削。
这四种类型的异化都含有“分离、疏远”的意思。
今天的异化问题不再只是马克思所描述的被自己的劳动产品所压迫和统治的传统异化劳动，这种异化的实质是人与自然、需求与供给之间矛盾的反映，也不单是某些被统治阶级的命运，而是成为一种普遍的社会现象和绝大多数人的命运，这种异化的实质是人与自己的创造物———人化自然的矛盾。
这种客体异化主要表现为工具理性对人们无处不在、无时不有的统治。
笔者认为，异化首先是谁被异化，异化有它的载体，那么这个载体就是社会中的人，那么，在社会活动中的人，他们首先是被物化，人本身被物化之后，然后再进入社会中，成为一种物化的社会关系。
二、总体异化观的内涵和表现法兰克福学派在用异化理论对资本主义进行批判时，总体上已经从经济领域进行到社会领域，其批判逻辑出现了重大转向，即从经济逻辑批判转向社会逻辑批判。
资本主义现实的不合理性，不仅在于其造成了生产领域的异化，更重要的在于其导致了社会的不正常，政治的异化、文化的异化、心理的异化、消费的异化，即社会的全面异化。
因为当前的社会文化造成了社会领域的全面异化，（一）消费的异化首先，消费成为目的而不是手段。
在发达的资本主义社会中，技术进步和消费控制相互促进。
在经济繁荣和高消费下，人们分享着消费社会的舒适，但只是简单的以物质欲望的满足为生活内容。
其次，消费并未满足真实需求。
现代资本主义社会由于人们的消费胃口变得越来越大，而且其趣味也日趋标准统一，因而也就容易对人们的消费施加影响和进行预测。
“消费品的整个现实主要是广告竞赛制造出来的虚构之物。
”使现实生活中的大多数消费变成了一种虚假消费。
最后，消费使消费者成为单面的人。
马尔库塞说：“在一个看起来能够通过其组织方式不断地满足个人需要的社会里，独立思考、意志自由和政治上的对立正在失去其基本的批判功能。
”通过高消费满足人们的物质需求，使人们渐渐失去否定性、批判性的思维，人异化成了单面的人。
更为有害的是，维持较高的物质消费标准，必然会加剧人与自然的紧张关系，造成自然的异化。
事实上，异化消费不只是资本主义制度的产物，也会降生在我国社会主义初级阶段，并且伴随着商品经济的发展一天天地扩张。
消费异化的实质是对物质消费的盲目崇拜。
它必然损害社会公共利益与个人精神利益，从道德上讲是一种“恶”。
消费个体只有在一定范围内对物质利益进行正当追求，按消费本身的目标进行消费，才是道德上的“善”。
对消费异化行为及其所造成的后果可以而且应该从道德上进行善恶分析。
这样的评价一旦为社会主体所接受，就能在一定程度上制约消费的异化。
通过道德评估提高人们识别善恶、美丑的能力，增强改恶从善的自觉性，促进整个社会风气的改善。
扬弃消费异化的途径有多种，加强道德制约应为不可或缺的一种。
（二）大众文化的异化首先，大众文化本身异化。
文化艺术活动本属于精神活法兰克福学派总体异化理论之探析李淑娟（兰州商学院甘肃兰州730020）【内容摘要】法兰克福学派的理论家们继承并发展了马克思的异化思想与卢卡奇的物化思想，在二者的基础上形成了一种全新的异化观———总体异化。
总体异化表现为政治的异化、文化的异化、消费的异化、心理的异化，人彻底成为商品拜物教的奴隶。
【关键词】异化总体异化法兰克福学派中图分类号：B089.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2010）02-0131-02131动的范畴，但在资本主义市场经济技术制度中，大众文化已经成为商品。
它的生产与其他物质商品一样，必须要遵循市场经济规律，必须要通过竞争、宣传，展示自己的魅力，大众的认可度或者它的流行程度决定它的市场交换价值，从而它的使用价值退居其次了。
大众文化的商品化也就意味着异化了。
其次，大众文化的功能异化。
发达资本主义社会的大众文化作为一种“肯定文化”，通过压抑大众的“否定性思维”来为现存秩序服务，大众文化发挥了意识形态的整合功能。
因为大众媒介无孔不入的宣传和广泛复制，以简约化和重感性为特点的大众文化占据了人们的“自由”闲暇时间，满足了人们感性的浅层次的精神需求，同时也使大众渐渐丧失了思辨性和反叛性。
大众文化本该具有的功能已经发生异化了，成了奴役人精神和思想的工具。
现在，大众文化已经逐渐成为中国的主流文化，它不仅深入中国大众的日常生活，而且成为亿万人形成自己道德和伦理观念的主要资源，阐释着现代生存模式的新观念和新生活方式以及人与人之间新的交流方式。
但是，它同时也消解着大众对精神信仰的追求，只追求现世生活的享乐和感性的满足，使时代缺乏高屋建瓴的人文精神导向。
中国大众文化的发展与西方发达国家相比还不很成熟，需要不断地推进中国大众文化的发展，丰富中国的大众文化产品，满足大众的文化消费需要，使中国由一个大众文化产品的输入国向输出国目标努力。
在积极发展中国大众文化的同时，我们也应清醒地认识到大众文化是商业文化，消蚀了人的个性，使商品的利益代替一切，成为大众文化的绝对标准。
法兰克福学派最有价值的是其批判精神，它提出和发展的“文化产业”概念和文化批判理论，对于我们反省大众文化的种种负面现象，具有可贵的启发和借鉴作用。
（三）心理的异化法兰克福学派认为，资本主义文化给人的心理造成了病态特征，主要表现为“孤独”、“恐惧”和“倦怠”，这些症状是20世纪西方社会的“通病”。
弗洛姆通过对病人心理的分析，认为最正常的人成了病得最厉害的人，病得最厉害的人反倒是最健康的人。
异化的人处在异化的现实之中，病态的人处在病态的社会里，却不知异化之苦和病痛之痛。
人们一味地追求经济和科学技术的进步，而无视人的存在价值。
人的物欲、贪婪导致的结果是“现代人异化于自己、异化于同类、异化于自然。
”（四）政治的异化当政治权力作为谋取集体的整体利益和价值的手段的时候，它就能沿着既定的方向运行。
然而在国家权力的所有者(人民)与国家权力的行使者（政府）之间存在着某种程度的分离，在这种分离状态下，政治权力常常不按照其所有者的整体意志，而是凭着权力行使者的意志和情绪运行，其行使往往受到掌权者个人利益的影响，甚至出现掌权者利用公共政治权力来为个人谋私利的现象，以致出现政治异化，即政治权力在运行中发生异变，权力的行使不利于权力的所有者或偏袒部分所有者。
权力异化是权力腐败的根源，权力腐败是权力异化的极端表现形式。
权力异化是腐败的根源，要铲除腐败，就必须从克服权力异化着手。
三、法兰克福学派异化理论的现实意义首先，法兰克福学派的异化理论描述了垄断资本主义条件下，作为个体的人丧失了任何的整体感，仅以自身为目的。
法兰克福学派对异化的探讨不再是什么原来应为劳动者占有的产品被剥夺，原来应具有的劳动创造本性丧失的问题，而是更多地转向了个体人的心理意识的变异与分裂。
弗洛姆就曾强调：“异化是一种体验方式，在这种体验中，个人感到自己是陌生人。
或者说，个人在这种体验中变得使自己疏远起来。
他感觉不到自己的行动及其结果成了他的主人，他只能服从甚至崇拜它们。
异化的个人与自身相脱离，就像他与其他人相脱离一样。
”其次，法兰克福学派更强调文化层面的异化。
这是因为，现代人遭遇到普遍的文化困境，社会张力和冲突的焦点从单纯的经济利益和政治权力扩大到人的生存意义、价值和根据所代表的文化层面。
文化的统治所形成的物化和异化的生存样态，在某些方面不同于马克思所描述的被自己的劳动产品所奴役的劳动异化；文化的统治所形成的异化，不仅是某些被统治阶级的命运，而且是现代人的普遍境遇。
法兰克福学派以其敏锐而深刻的方式切入了20世纪人类生存矛盾的核心———普遍的文化焦虑与文化危机问题。
最后，法兰克福学派更侧重于消费领域的异化研究。
法兰克福学派的理论家们认为，消费异化是当代社会中最为严重的异化现象，也是马克思时代所不可能想象得到的新情况。
在弗洛姆看来：“本来，消费水平的提高是为了使人过上幸福和满足的生活。
消费只是达到目的，即达到幸福的手段。
但现在消费变成了目的本身。
”人的虚假需求代替了真实需求并在人的生活中占据了支配性的地位。
正是在这种情况下，人成为“一个被动的异化的消费者。
法兰克福学派的社会批判理论虽然体现出某种技术的文化悲观主义倾向，但作为对马克思社会批判理论在新的时代状况下的一种积极探索与发展，同马克思时代的政治、经济批判不同，法兰克福学派的社会批判理论主要是根据变化了的时代特征，强调一种历史、文化的批判。
从本质上讲，他们的批判理论是以异化理论为依据和核心的文化批判理论，这种批判理论的主题直接涉及人的存在和人的本质的深层问题，更具深度和彻底性，这也使法兰克福学派的异化理论呈现出一种区别于传统异化理论的全新特点。
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