后现代艺术形式的呈现与思考作者：徐远来源：《成功》2016年第36期【摘要】历史的车轮滚滚向前推进和科学技术的飞速发展，都对后现代艺术的呈现形式产生了巨大的影响。
在我们这个多元的社会中，艺术表现形式展现出了其瞬时性、多元化、思维活跃性与个性特征极为鲜明的特色。
后现代艺术表现形式不可捉摸的特征背后，形成了一个基本的共识，那就是艺术无论通过何种方式展现，它的最终目标都是互换我们自我意识的回归。
虽然艺术在将来会通过什么样的形式来表现是我们无法清晰预见的，然而世界上不存在任何一个健全的社会，会表明自身的存在和发展能够脱离艺术的贡献。
本文中，笔者首先会基于中国的后现代主义时期的艺术呈现背后的社会双重因素进行分析，并描绘出我国后现代社会中艺术形式呈现的特质，基于此提出后现代艺术形式的整体呈现效果和思考。
【关键词】后现代艺术；呈现；思考；中国人类大约在上世纪的六十年代之后，开始逐渐步入了后工业文明时代，这一阶段的社会，人类学家和各个领域的专家学者都赋予了它很多新的名称，比如：后工业社会的滥觞、知识经济的井喷等，每一个时代都有专属于它的特征表现因而其称呼都会各有特点，而后工业时代的社会特征。
可谓多样性与多元化并存，仿佛历史上的一切过往都在顷刻间消逝了，代之而起的是一个全新的、抽象的、是非黑白并没有那么明显的社会。
后现代艺术身为后现代思维形式最原始的承载体，在建筑、画作、文学作品等艺术形式中展现出和现代艺术截然不同的个性化风格与路径倚赖。
相较于现代艺术来讲，自其诞生之日起就在褒贬不一的言论氛围中成长。
很多研究学者给予后现代艺术极高的评价，认为其是一场伟大的思想变革，让艺术回归生活并成为生活的一大重要构成要素。
这对于后现代主义艺术形式的发展极具意义。
一、我国后现代时期艺术呈现的社会因素关于后现代时期的艺术呈现与其对现代中国的渗透，中国的学术界仍未有清晰的认识，也没有形成统一的共识。
基于此，笔者以为，我国的后现代艺术从上世纪的九十年代后就事实存在，并且是由我国都市文明中生产出来，有着鲜明的中国特色。
下文将首先分析中国后现代艺术呈现效果的社会双重因素。
（一）上世纪九十年代伊始，大众文化的变革迸发出勃勃生机，同时给予了后现代艺术深厚的文化根基与发展空间。
后现代主义是植根于丰富的大众文化基础上的。
现代的大众文明是当代工作社会与商品经济发展的集体表现，它的特征就是群众主体消费需求的多样化、个性化选择等。
惟有在现代大众文明的背景下，人们才能够深刻理解自我的价值，这样的意识是能够直接由现实的生活中领悟到的。
在当前的中国剧变的社会中，艺术也逐渐倾向于个性化、多样化。
告别上世纪八十年代以来的艺术集体宣誓。
激进的艺术流派早被具体的艺术形式所代替。
我们的国情是社会主义初级阶段，在这一时期的初级工业社会态势，给予了我国现代艺术和传统的欧洲现代艺术运动相似的生存条件，虽是双方的文化形式存有很大的差距，然而却是真切地将个体的经验与价值理念来进行艺术创作。
这和八十年代以来的鼓吹集体统一的思维形式存在本质的区别。
九十年代初期邓小平南巡后，我国似乎在瞬间进化到了消费社会和都市文明的时期，大众传播、互联网络的价值不仅仅在于大众文明的发展使艺术家被世俗力量所改造，还表现在资讯的全覆盖让个性化选择成为了现实。
在21世纪初，我国加入了世界贸易组织，这给中国经济的发展是个利好消息。
市场的繁荣促使了人格的个性化解放，人从社会的物化状态下解放出来。
传媒、通信与广告的巨大发展，给泛文明提供了更多的道具与展示平台，并且也消解了道德和理念上的负担。
当代社会的自由，充分展现在各类人格的自由挑选中：原本生活极为舒适的演艺者，在舞台上可以自由切换到他人痛苦的生活状态中；顽固的地主可憎可恶，然而在专访的镜头前就是前卫的、极具亲和力的明星；你若是喜欢亲近自然，那么你可以选择参加环保组织为自然贡献力量；热衷时尚文化代表你机敏、鄙夷俗气的喧嚣。
世界无限美好，我们正身处一个泛文明的时代，发达国家的后现代艺术形象已展现在我们眼前。
上世纪六七十年代发生在发达国家的现代文化难题，一样会在现今的中国出现，虽然当中会存在一些本质上的差别。
（二）现代社会功利性、多样化的价值追求促使后现代社会艺术的产生。
艺术家本身就是芸芸众生中的一员，也受身处社会文明的约束。
在现代中国中，艺术工作者的艺术创造和他的本原生活密切联系，生存的要求已变成艺术创造的基础，为了生活可以创作任何形式的艺术作品，这也很好地解释了为何当今社会的伪艺术形式的盛行。
其中表现了艺术工作者在个体生活上的价值追求，而价值追求上的多元化又客观上造就了带有功利性质的艺术创作的多样性。
功利性质的多样化意指市场是唯一的决策者，市场的作用力量无比巨大。
在90年代的广州油画展览是我国本土上的首次商业性运营。
在今天，商业运营已变成所有大型艺术展示无法回避的支柱。
各式各样头衔的艺术展览，在现实中发挥了临时集市的价值。
艺术工作者、艺术理论学者、商人和艺术爱好者都能够在“集市”中满足自身的需求。
艺术市场的形成表征了后现代社会艺术的文化特性.二、中国后现代主义艺术形式的特征多样化、广大包容性的社会环境，乃是后现代社会的基本特点。
应当说中国的后现代时期艺术是基于自身的文化氛围而孕育出来的。
所以，我国的后现代社会的艺术现象不但现实存在着，并且还具有多样性、内容丰富。
出生在文革之后的青年艺术工作者们，他们的生活阅历里面没有文革的烙印，所以在他们的作品里面往往展现了一种对现代社会状况的困扰和无奈。
他们最初是中国群体的形式呈现了这一群体对蓬勃发展的都市文明的兴趣，这实质上亦是在传达他们的经验阅历。
由于他们多数是刚从美术学院学成归来的学子，受过专业训练，专业功底良好。
然而写实仅仅是表象，重点在于此种形式合乎叙事的要求，选取的题材是他们本真的生活，表达了他们的思考。
（一）将艺术和生活混为一体。
在后现代社会的艺术出现以前，艺术与生活的分界是泾渭分明的，当代艺术工作者不论如何激进地反抗传统，但依旧将生活与艺术相区分，在艺术的高楼中苦心经营。
艺术工作者们追逐的是单纯艺术性的绘画。
但是这条界线现在正在被撕开，艺术从殿堂级别的神话走向民间，本真的生活内容一股脑儿地涌进艺术；绘画抛掉框架后变身成行为艺术表演；谁都可以成为艺术家；随意地物件堆叠也可称作艺术。
泛艺术行为变成了我们生活原本的形态。
（二）艺术间不存在严格区别。
各种艺术形式混杂于一体，交融后衍生出的新形式，让原本的艺术分类方法疲于应付。
美术教育院校正考虑删除一些现存的以画种来区分的专业名词。
现今想要核算艺术形式的详细数据，已然是无法完成的了，我们有多少种行为方式就有这么多种艺术形式。
（三）多样化与包容性。
波普艺术、超现实主义的艺术形式、电子绘画、行为艺术、现实主义艺术、抽象主义艺术等等，在后现代主义社会的新时期，艺术形式不胜枚举。
每一天都不会缺少艺术展览的开放，每一天都会出现新的艺术明星，每位艺术工作者都在探讨自身的感觉与精神状态，奔走于自身的艺术创作，相互包容又和谐共进。
多样化让文化选择多样性由观念性概念照进现实，成为了可能。
（四）大众化与生活性。
后现代主义时期的艺术不再存有泾渭分明的高雅与通俗之分，以往所谓的“阳春白雪”般的无法企及和“下里巴人”里面深刻蕴含着的鄙夷成分，在当代都不存在了。
艺术殿堂的高不可攀逐渐放下身段，主动降格来换取竞争激烈的市场的一席之地。
轻视权威，所有的规矩和序列都在变革的过程中，全部的公式、概念与理论全部都不再灵验了，专家学者，大学教授的艺术佳作，其为常人所难以接近的态势业已不复存在。
每个人都能够依据自身需求给艺术以品鉴，艺术自身已然是一场活色生香的人间游戏。
我们不难看出，无论你怀揣何种视角来观察当前的艺术形式，也不管你对后现代主义艺术形式的价值和作用作何解释，我国的后现代主义艺术本是一类文化表征形象，目前正通过各式各样的形式存在着，而且发源并发展于我国的都市文明的大背景中。
虽然因为传统文明的缘由，其依旧处在边缘的态势，未能进入主流场域，然而我国的后现代艺术表现形式和全部的人文文化相一致，关怀的是我们身处的社会的问题，关照的是人的自我意识与身心发展问题，并愈来愈深刻地渗透到现代人的生活里面。
三、后现代社会的艺术表现形式特征及反思我们不禁要思考：后现代时期的社会到底是一个什么样的社会？我们身处其中的社会是一个“信息为王”的社会，其基于知识井喷的大背景，从而发展出了信息科技、电子科技、传播传媒科技的革命性变革。
在这个全新的社会形式里，时空观发生了改变，而其和经济之间的关联也称不断弱化的趋势，前工业时代的严格标准化、集约化与周期运作化都被追求个性的时代特征所掩盖。
特别需要指出的是，此处的个性化不单单意指每一个体在选择上的多样性，而且还包括了人类和大自然的亲密接触和相处追求一种和谐状态。
机器的使用在后现代的信息社会中也出现了惊天动地的大转变。
机器仍是我们生产的主要依靠力量，然而对它的设计则充满了人性化特征，我们不断对机器提出了更高的要求，要求机器能够密切配合我们的工作，这一要求的严格程度甚至达到了人和人间的协作默契程度，主张人类应当从机器中解放出来，不再是机器的奴隶，而真正将物质变成我们追求未来美好生活的极佳器具。
强调人类与大自然的和谐相处是未来我们发展的一大重要课题。
正如习近平总书记近年来在无数场合所强调的那样：绿水青山也是金山银山。
在这个后现代艺术主导的后现代社会中，所有的东西都不会是永恒的，“万物皆瞬息万变”，似乎永恒从来就不曾降临人间一样，用完就丢弃的理念已经根植人心了。
此种观念的形成源自于现代前沿科技飞速发展的影响：科学技术大爆炸，尤其是在互联网时代，科技的更新换代周期越来越短；新闻媒体呈现出无孔不入的态势、新原料、核能源的采用、电子科技的发展、空间科技的不断开拓等都对人们价值观的改变贡献了重要的力量。
新兴科技的不断进步和变革促使现代生活脚步的加快，转变了我们的时空概念。
外界环境的快速变革要求我们精神生活进步。
现代人精神生活的一个显著变化的特征，那就是对我们现存的世界、对我们周围的事物都有一种瞬时性、“万物皆瞬息万变”的认知与看法。
但是人类文化的精髓——艺术在这一时代浪潮的推动下变得面貌全改了。
艺术的展现形式也被深刻地打上了时代的烙印，当我们想要探索在上世纪后期哪些可以被称作艺术的时候，我们就必定会关注到以下这些特性：上世纪六十年代后的全新艺术形式选择了暂时性的、不可捉摸的、有时是纯粹概念性的形式，有时则十分依赖受众的参与（虽然事实是每个艺术作品的完成都是需要有欣赏它的观众来共同缔造的），然而还是无法掩盖它在意识层面的瞬时性，这在此前从未发生过；并且，科学技术对艺术的渗透作用力越来越强劲，科学技术使我们能够有一种可能，通过一种全新的方法来管理与改造我们身处的社会，包括自然环境社会与人文环境的社会，并在这个过程中唤醒我们人类的自我意识。
