中国人的审美特征
中华文化源远流长，博大精深，五千年的中华灿烂文明形成了中华民族独具特色的传统审美情趣。当今社会，大力弘扬优秀的传统文化，建设社会主义和谐社会，孔老夫子再一次成为优秀传统文化的代言人。从古到今，中国人一直讲究一个“和”字。君子和而不同，孔子要求君子之间交往时要保持一种和谐的人际关系。“和”不仅体现在人际交往上，也体现在建筑上，美术上，音乐上。放眼建筑上来说，中国建筑一直讲究对称美，形式美，从气势恢宏的皇家园林到清秀委婉的苏州园林，无一不体现着“中和”，每一片砖，每一片瓦，无不透露出美的气息，就连门廊上，石柱上的雕刻也都体现着和谐的审美趣味。谈到建筑，不得不提中国的书法。中国的书法讲究一个气，一个韵。气是书法的精神所在，韵是书法艺术的精髓。只有达到气与韵的和谐统一，使书法具有生机、气势，书法才能达到合一的境界。在来谈一谈美术，中国的写意山水画自古以来就自成一派，这是西方艺术家无论如何都无法企及的高度。就拿徐渭，八大山人等文人来说，他们郁郁不得志，秉性疏野，放荡不拘，以粗阔的笔势、浓淡的水墨、简练豪放的减笔画风，为写意画作注入新的活力。在他们身上，我们还可以看到道家的身影。他们不在乎物质上的享受，而追求精神上的慰藉，他们修身养性，甚至达到了一种无我的境界，他们与世无争，退隐山林正是体现了一种和谐。在现在社会，一大批的国学班，琴棋书画班纷纷兴起，大多数父母在孩子牙牙学语的时候就要求孩子学国学，报书画，而孩子们呢，无疑是一个牺牲品，他们穿着古代的服饰，脑海里却被父母灌输着西方的价值观念，他们学着琴棋书画，口袋里却拿着智能手机自拍晒图。这是一种扭曲了的审美观，让孩子学习优秀传统必然是好的，这促进了中华优秀的传统文化的传承性，在新一代的努力下会迸发出新的生机与活力，但有些人的价值观是不对的，他们把这种对传统文化的继承当作是一种高人一等的敲门砖，他们认为孩子有才华就是美，不在乎他们的精神文明建设。在当今和谐的社会中，百善孝为先，百行德为首，每个人应该注重思想品德方面的建设，切不可过于功利化，应加强自身的修养，提高自身的审美趣味，把自己的眼光放的长远一些，我国自古以来就是礼仪之邦，即便是中华传统文化不断走向世界也不失大国风度，毕竟这是老祖宗所传承下来的精华。
探析中国传统音乐中的审美特征 摘要中国古代音乐审美由于其地理环境、生活方式、思维与民族心理所具有的特殊性，呈现出独特的审美取向。本文分析并论述了中国传统音乐审美是以“中和”为核心，以虚实相生为传统音乐的基本特征，以借景抒情、追求意境为传统音乐的最高境界。本文对于我们在民族音乐风格把握和深化对民族音乐的认识上有重要的指导意义。 关键字中国传统音乐审美特征中和虚实相生意境 所谓中国传统音乐就是中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式和手段创造的具有本民族固有形态特征的音乐，是我国民族音乐的一个重要组成部分。 在长期的发展中，中国传统音乐以其独特的审美，在世界音乐美学中成为公认的精致优雅音乐。究其根源，这是与中国文化所形成独特的审美有着密不可分的联系。中国古代艺术审美由于其地理环境、生活方式、思维与民族心理所呈现出的特殊性，与西方审美有着迥然不同的风貌。中国传统音乐中其审美取向与西方音乐的音色厚重、表现力强、追求戏剧性冲突不同。中国传统音乐以其简练、音色含蓄、淡泊、不渲染为主要特征，在艺术表现中，更多地反映作者的主观感受。在内容上，受道德因素支配，注重借景抒情，追求意境，以平淡天真、幽静深远，空灵传神为艺术目标。 本文就中国传统音乐的音乐审美特征来进行探讨，目的在于使表演者和广大听众更好的把握和理解传统音乐作品中的审美特征。热爱中国本土文化艺术，为弘扬和发展具有中华民族特色的音乐而努力。 一、“中和”是中国传统音乐审美的核心思想 “中和”审美也称“和”，是中国传统审美的核心，是中国文化精神的凝聚，中国远古先民把自己与宇宙天地视为一体，认为自己是宇宙的一部分，并在天地的相和中求得生存幸福，滋生了以和为美的思想观。儒家从中推出“中和”之美。它的基本特征就是追求人人相和，天人合一，社会大同。“中和”审美常被作为是中国古典美的理想来描述，贯穿于中国各门类艺术中。 在中国传统音乐中，“和”概念最早出现于春秋时期，《国语·郑语》载：的“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”说明在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。 孔子评价《关雎》：“乐而不淫，哀而不伤”，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。汉代《乐记》从“德音”“中和”来看“乐”之美。“乐者，天地之和也”。要求在情感表现上处于“中和”状态，“乐而不乱”、“乐而不流”、“刚而不怒”、“柔而不慑”。既包含人与自然的“和”，也包含人与人的“和”，也有音乐内部结构的“和”。 唐代白居易对琴乐审美上视恬淡、平和为琴乐的音乐审美情感特征，以“淡”“和”为其审美标准。 在中国传统音乐作品中，以“和”为美首先表现在音乐作品的题材上，在传统音乐作品中经常出现山、水、月、渔樵等这类以自然为主的音乐主题，如琴曲《流水》、《渔舟唱晚》、《关山月》，琵琶曲《夕阳箫鼓》等众多曲目。这些音乐大都带有文学性标题、标示。如琵琶曲《夕阳箫鼓》曲谱中带有文字性小标题，《夕阳箫鼓》又名《浔阳琵琶》，是一首著名的琵琶文曲，李芳园之《浔阳琵琶》有“夕阳箫鼓、花蕊散迥风、关山临却月、临山斜阳、枫荻秋声、巫峡千寻、箫声红树里、临江晚眺、渔舟唱晚、夕阳影里一归舟”等十个小标题。著名的丝竹合奏《春江花月夜》就是根据此曲改编。 从这些作品的标题、标示中我们就能看出，作品不仅诠释了自然美，也展示了人的精神境界和追求，使天、地、人达到了统一和谐。追求人与人的“和”，体现出一种独白自娱的一种
中国人的宗教心理 这本书的全名是《中国人的宗教心理——宗教认同的理论分析与实证研究》，书名比较长，说得却相当清楚，作者梁丽萍从理论和实证两方面研究宗教认同。 在社会科学领域，没有哪个名词有固定的定义，往往都是莫衷一是，作者在第一章便对相关的概念的释义与界定给予描述。“宗教”一词的定义亦是相当丰富。社会学认为“宗教是一种和神圣物相联系的信仰和规范体系。” ①而“认同指的是个人以群体中的一份子来界定自己的身份。”②宗教的认同又不同于皈依，宗教认同意味着宗教作为人们的认同而存在，宗教信仰是宗教认同的必然结果，皈依则是个人信仰的变化过程。 本书的上篇同时还介绍了量化与质化研究的概念，而实证研究（包括量化与质化研究）正是作者的研究方法，是本书的重点，在后两篇中有着重记载。量化研究部分借助于问卷调查资料，对宗教徒认同的过程，认同的层次以及宗教认同的呈现与型塑进行了量的统计和客观性的描述，量化研究让我们可以看到宗教徒认同中的一般性特点。在质化研究部分，作者借助于个案访谈资料，对宗教徒认同过程中一般性特点背后的隐蔽的细腻的宗教心理特点进行描述，也对宗教徒认同的呈现与形塑中无法概念化的事物加以揭示和补充。 量化研究对认同的呈现与形塑状况的分析表明：宗教徒对其作为宗教徒身份认同具有内涵地特点，大多数宗教徒均将其宗教信仰视为其精神生活的归属而不是一个特殊的社会身份的象征，也少有人视宗教信仰为一种文化体系。与那些没有宗教信仰的人相比，多数宗教徒认为其信仰生活使其生活充满更多的喜悦与快乐，宗教徒均认为宗教信仰是其生活与生命的支柱，宗教信仰为他们解答了许多人生问题，使他们有生活目标。他们肯定其信仰人格的成长，表示随着时间的推移信仰逐渐由表面的信仰转化为更深层次的精神的皈依，宗教信仰使他们变得更加乐于助人，宗教信仰使其思想与个性发生了较大的变化，而这种变化突出地表现为“性格的转变和心灵的升华”。同时，以上各特点也因不同的宗教信仰，不同的文化程度，不同的性别而存在差异。 质化研究中从访谈资料可以清晰地看到：宗教徒的宗教认同在其生活中得到了充分的彰显，“信仰的宗教的基本精神与理念不仅成为宗教徒日常行为的准则，而且成为他们家庭生活和家庭社会化的重要内容。”③宗教对其教徒心理与人格的重塑，总体上是正向的，信徒有求真向善的趋势，尽管这种趋势的深层仍有功利性的动机。也许正如书中所说：这就是人，有对美善的追求，有他的需求和愿望，也充分意识到自己的有限与无奈，因而需要一个支点——一个在他看来超越的，神圣的，力量的支点。 在我看来，宗教对个人以及社会都有影响，而对社会那一方的影响主要还是源于受到了影响的人。无论是社会唯名论还是社会唯实论，都承认了人在这个社会中的重要地位,宗教是许多人心理要素的重要组成部分，由于人的社会化，宗教也变成这个社会的心理和文化要素的重要组成部分。正如德国社会学家马克斯·韦伯所言：任何一个努力求生存的社会，无不多少具有宗教性质的信仰，人们总有必要解释人生的恐惧与困惑，人们对此追寻一致的反应就是宗教。宗教通过其宣扬的学说通过教育给人以心灵的寄托，甚至是
简析中国传统美学的意义与价值 作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。 人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。 基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。 中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。 中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也
中国人信仰的根源辨析 信仰是人类社会永恒的主题。在思想多元化的冲击下产生了关于中国人有无信仰的争论。本文认为中国传统文化中以“天命”为起源，以身处社会之中的“人”为信仰主体，以道德信仰作为核心内容，以“天人合一”为终极价值关怀，构成了独具中国特色的信仰体系。当代中国信仰重构应在坚持以马克思主义信仰统领社会发展的同时，更应反身向后从中国传统文化中寻求精神力量，才能真正实现中华民族伟大复兴的历史使命。 标签：信仰；中国传统文化；探源 信仰是人类特有的精神活动，因而也成为人类社会永恒的主题。转型期的中国社会，经济快速发展与全球化的冲击，使人们的精神生活也呈现出多元化的特征，随之而出现了信仰的危机。信仰作为文化价值观念体系的核心内容也必须在此基础上做出相应的调整。党的十八大报告特别强调：要建设优秀的传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。对于当代中国信仰的重构还应反身向后从中国传统文化思想中寻求精神力量。 一、关于中国人信仰有无的争论 改革开放后，中国经济得到快速发展并取得了辉煌的成就，但物质财富的增加也随之而产生许多社会问题。在分析现实问题的过程中人们将目光转向了思想领域，一场关于中国人到底有没有信仰的争论由此展开。 1、多数西方人认为中国人没有自己的信仰 美国最负盛名的决策咨询机构兰德公司撰文并预言：2020年中国将成为世界最穷的国家。其根本原因在于中国人没有自己的信仰。文章认为：中国人在心理上受无神论思想的影响，排斥宗教信仰并将其视为迷信；但在行为上却表现为泛神论，拜鬼敬神的现象非常普遍。当在精神领域中无法形成社会普遍认可的信仰时，便丧失了敬畏之心，导致个人的自我意识被无限夸大，人们习惯于按照自己的意志确定各自行为。当人们心中没有罪恶感时，人性中的残忍和冷漠便暴露出来。也正因为没有信仰，所以“纵观中国整个历史，最残忍的争斗和屠杀都来自于他们内部自己。”[1]信仰的缺失使中国人将对金钱与权力的追求视为人生的终极价值目标，在行动上就表现为自私自利和缺乏同情心，而这样的国家是不可能得到国际社会的信任与尊重的。 以上事实反应了国际社会中的相当一部分人对中国人信仰观的普遍看法。虽然这是基于对中国的社会现实问题的分析而得出的结论，但由于西方人不能真正了解中国传统文化的内涵与实质，因而未免过于夸大和片面、有失公允。 2、一些国内学者也认为中国不存在严格意义上的信仰
1 【单选题】(2分) 下面哪一项关于人生境界的说法不正确？ A. 一个人的审美趣味、审美追求，从他的艺术爱好，一直到他的穿着打扮，都体现一个人的审美观、价值观和人生追求； B. 一个人的工作和事业，当然最能反映他的人生境界，最能反映他的胸襟和气象； C. 一个人的人生境界，只会反映在超功利的人生层面上。 D. 一个人的日常生活，衣、食、住、行，包括一些生活细节，都能反映他的精神境界，反映他的生存心态、生活风格和文化品位； 2 【单选题】(2分) 美育可以激发和强化人的创造冲动，培养和发展人的审美直觉和想象力，下面哪一种说法不妥当？ A. 不仅智育是在理智的、逻辑的框架内进行的，美育亦是； B. “想象力比知识更重要”，想象力的培养，不能靠智育，而要靠美育。
C. 美感的一个重要特点是创造性； D. 审美活动的核心就是创造一个意象世界，这是不可重复的“这一个”，具有唯一性和一次性，而这正是“创造”的本质； 3 【单选题】(2分) 以下哪一项不是中国古人所讲的人的精神境界的内在心理状态表现？ A. 胸襟 B. 怀抱 C. 胸次 D. 格局 4 【单选题】(2分) “苹果”的创始人乔布斯带给我们众多启示，其中最核心的启示是？ A. 商品必须有醒目的设计风格，否则难以在市场上获得成功； B.
最简洁的产品设计才是最好的产品设计。 C. 只有多学科教育背景的研究团队才能研发出畅销的产品； D. 最永久的发明创造都是艺术与科学的嫁接； 5 【单选题】(2分) 《艺术与错觉》一书的作者是（）。 A. 阿瑟·丹托 B. 恩斯特·贡布里希 C. 汉斯-格奥尔格·伽德默尔 D. 克莱夫·贝尔 6 【单选题】(2分) 以下符合黄休复《益州名画记》原意的表述顺序是（）。 A. 妙格、逸格、能格、神格 B.
《文化地理学》期末论文：浅谈中国宗教文化研究 学生姓名： 学院： 专业： 班级： 学号： 辽东学院 Eastern Liaoning University
浅谈中国宗教文化研究 宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。 一、宗教文化的概况 在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有佛教文化、道教文化、伊斯兰教文化、基督教文化（含天主教文化）和少数民族地区的原始宗教文化，如萨满教文化等等，诸多的宗教文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。我们重温中华文明的创造历程，包括宗教文化的创造历程，从中吸取智慧，经验和教训，可以增强民族自信心和自豪感，以利于创造更加光辉灿烂的中华新文明。中国宗教的多样性和包容性，中华民族是多民族融合、共存的共同体，中国传统文化也是在多样性文化不断碰撞和交融中发展的，形成多源汇聚的过程和多元一体的结构。 （一）宗教文化的传入 在先秦，有邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化、巴秦文化、吴越文化等地方性文化之间的对立与互渗；在秦汉则由百家争鸣演变为儒道两家的互绌相摄，汉末以后有儒佛道三家的鼎立和互补，其后又有四家五家（伊斯兰教、基督教等）以及更多的亚文化体系之间的融汇与共存。这就是中国文化的多样性品格。孔子说“君子和而不同”，《周易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途”，这种多元开放的理念极大地影响了中国文化，形成兼收并蓄的传统。中国社会对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，都相当宽容；各种宗教及其分支教派都能够在这片土地上正常存在和发展，相互和平共处，人们可以兼信两教或三教，这种事情在西方是不可想象的。许多外国宗教以和平方式，通过正常的文化交流途径传入中国，其中以印度佛教的传入与中国化最为成功。 佛教之进入中国，在很大程度上是中国人主动请进来的，取经、译经活动绵延了数百年。中国人在理解、消化和改造佛学上，态度之认真，思索之深密，耗时之持久，都是相当惊人的。唐、宋、元、明、清诸朝，陆续传入景教、伊斯兰教、摩尼教、祆教、犹太教和近代西方天主教、基督教（新教），除了鸦片战争以后天主教、基督教的传教与西方列强对中国的侵略有联系外，其他宗教，包括明末利玛窦传入天主教，都是以和平的正常的方式传入中国。
中国文学的审美观 1.审美观定义 审美观：主体对客观感性形象的美学属性的能动反映。包括人的审美感觉、情感、经验、观点和理想等。 文学审美观：中国传统的美是由作品、作者及客观环境构成的。 2.中国人主要思维方式 ⑴整体性受儒家、道家以及佛教影响，讲究天人合一，万物一体。因而中 国人思维方式为中庸，兼顾，联系，和谐和统一。 ⑵模糊性混沌状态，尤其是中国古代。与西方不同，西方认为非美即丑， 非丑即美。 ⑶直觉性注重经验，整体思考。讲究感觉、灵感、内省和内心体验。 ⑷求同性思想一元化，统一化。 3.中国文学的美学智慧 主要受儒家，道家和佛教影响 ⑴中国文学的一大特点——抒情。创造意境或者意象，其中意境分为物镜 和情境。 a.情景交融,寓情于景主要以儒家天人合一思想为基础，并兼容了道家道 通为一，及佛教人与万物为一体的思想。因此，讲究人与自然和谐相处，密不可分。举例，北雁南飞，代表送别，好友分离；“举头望明月”，意味思乡，思念某人。 b.虚实相生以道家有无相生的思想为基础，并兼容了儒家言近旨远尤其佛 教色不异空、空不异色等思想。举例，唐代诗人张继。 当然，中国文学作品还是注重真实。文学作品反应作者的品格和志趣，“文如其人”。举例，王维，鲁迅。 c.韵味无穷显然以禅宗不立文字作为基础，并兼容了儒家、道家言不尽意 的思想。举例，晚唐诗人，李商隐，《锦瑟》。 ⑵君子人格重视仁义礼智，这些道德标准也影响到文学的评鉴。举例，诗 圣杜甫，心系朝廷，百姓疾苦；南宋诗人陆游，年迈还担心如何收复中原。 反例，元代诗人杨维桢，诗词写得不错，影响力较大，但论者对其评价却
抑多扬少，或许是因为他个人行为放浪。 4.唐诗的审美观 唐诗以实用为目的,以儒家温柔敦厚的诗教为原则,追求自然的审美情趣和含蓄蕴籍的风格,这就是它所表现出来的审美价值倾向。 ⑴揭露政治的黑暗和批判统治阶级腐败现象的诗歌。这类诗有《丽人行》、 《车行》等数篇。 ⑵忧国伤时之作。安史之乱时期,杜甫感念国家的安危和人民的流离漂泊, 写下了许多感人至深的诗篇。如名篇《春望》:“国破山河在,城春草木 深。感时花溅泪,恨别鸟惊心。烽火连三月,家书抵万金。白头搔更短, 浑欲不胜簪。” ⑶以诗言志,也是中国的传统,往往诗人作诗的目的并不在于玩赏词句,而 是借诗来表达自己的内心,言明志向。如李商隐的“春蚕到死丝方尽, 蜡 炬成灰泪始干”, 还有白居易的《草》,“野火烧不尽,春风吹又生”。
中国美学的特点 “美学”作为一个学术意义上的学科，是在西方现代学术分野的思潮当中确定位置的。一般而言，20世纪之前的西方哲学所关注的重点是在“真”、“善”、“美”，与“美”相对应的哲学分支即是美学。20世纪初，由日本人翻译成“美学”的Aesthetics进入中国知识界的视野，以王国维为代表的有深厚的古学造诣又有着开阔眼界的学者对此投入了热情的关注，并积极地加以引介。中国美学自此开始了一个植根于中国的文化土壤，并在欧风美雨当中成长的过程。然而，中国现代美学从奠定到发展的过程呈现出了独特的面貌：始于美学领域的讨论，往往“越界”而至于文学的、历史的、日常生活的乃至社会的、政治的领域。在今天看来，这不一定是学术上“不成熟”的表现，而恰恰反映了中国传统美学、美育思想的独特之处。 关于中国美学的研究存在许多困难。这在于中国没有西方意义的美学，同时运用西方的美学理论来重构中国美学的历史还只是新近的事情。比起中国哲学史及其相关学科的研究，中国美学史的研究还有待更进一步的开掘。 对于中国是否有美学是一个一直具有争议的问题。在此争论的背后，还隐藏着两种对立的立场，即西化派和保守派。在中国传统思想面临危机和中西思想发生碰撞的时候，西化派和保守派各自提出了自己的策略。前者否认中国传统思想的价值，要求用西方思想取而代之。与此相反，后者中国传统思想的优越性，认为其创造性的转化会获得新的生命力。这种立场在美学上也是一样的。对于中国的美学传统，西化派否定，保守派则夸大。但对于中国美学的思考应该超出这两种思想的对立，不是从某种预设的立场出发，而是从中国美学自身的历史出发。 事实上，中国没有西方意义上的美学。美学在西方的历史上经历了诗学、感性学和艺术哲学等几种形态，其中尤其是感性学具有特别的重要性。但中国的美学不是在感性学的意义所使用的。同时中国关于美与艺术的思考也没有形成"知识学"，亦即关于知识的系统表达。如亚里斯多德的《诗学》、康德的《判断力批判》和黑格尔的《美学》都是关于美的思考的体系。而这在中国美学的历史上是无法寻找的。 尽管这样，我们现在还是在谈论中国美学，不过它是在极其宽广的意义上使用的。这是因为中国传统思想中也有丰富而深刻的关于美和艺术的本性的思考。只要美学不是狭义地规定为感性学，而是可以广义地规定为关于美和艺术的思考的话，那么中国美学的历史就可以得到承认。当然这既要考虑到中国美学和西方美学的共同性，也要考虑到中国美学不同于西方美学的独特性。我们要力图避免用西方美学来衡量中国美学，或者是将中国美学西方化。 中国美学的确具有独特的形态。这特别表现在其文本样式方面。中国几乎没有关于美和美感分析的独立性的系统著作，而只有格言般的片言只语。它们主要保存在儒家、道家和禅宗等思想性的论著中。不过中国历史上有大量的关于各种艺术门类的论述，如诗论、文论、画论和乐论等。这些论著既有关于各们艺术门类特性的探讨，也有对于具体作品的赏析。
作者:杨德森来源:昆明国际心理治疗大会文献资料 一个历史长存的民族不可能没有自己的民族精神，一个国家与民族的振兴，必须发扬优秀的传统文化与民族精神。每个民族都有区别于其他民族的、历代传承的民族性，它是长期共同社会生活所形成的共同需要与利益、共同命运和理想所形成的。那么什么是中华民族传统文化中的精华？什么是大多数中国人在这个共同的文化传统中所形成的心理特征或民族性格呢？当国家初步走上繁荣富强之路，面向廿一世纪经济全球化、科技信息化、文化交融化的新时代，中国人的民族文化与心理特征又将如何发展变化呢？ 一．中华传统文化与民族性格特征 中华传统文化中两千五百年来占主导地位的是儒家文化，儒家文化是小农经济生产方式与封建宗法社会制度下的产物，强调伦理道德、社会责任、人际关系与群体意识。它对维持家庭与社会的稳定，规范行为与人才培养，起过有益的作用。但是它压抑个性自由，缺乏平等意识，没有科学、民主的人文精神与尚武、创新意识。 儒家文化强调伦理道德，所立项目与释义众说纷纭，以仁为例，至少有几十种解释，即在论语中，也见于多处而含义不一。到共和国成立之前，儒家学者仍有“仁、义、礼、智、信”五常；“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的八德：和“礼、义、廉、耻”的四维等提法。 儒家文化通过教育对民族性格与价值取向有广泛的影响。儒者立身处世，接受与奉行入世与济世的、积极有为的、讲究伦理道德的下列原则： 修齐治平，仁义忠孝； 少立大志，耀祖光宗。 内圣外王，立德立功； 刚健有为，人定胜天。 中国传统文化中另一朵奇花是道家文化，以老子、庄子为代表，与孔子、孟子的儒家文化并存两千余年。虽然历代统治者多数支持与利用儒家文化，达到维护宗法等级制度与王侯统治地位的目的，甚至是提倡罢黜百家，独尊儒术，但是道家以其辩证思维、尊重个性、超脱风度（否定权威崇拜与等级依附）与道法自然的哲学，在百家争鸣之中独树一帜，如鹤立鸡群，与儒学正统既分庭抗礼，又相辅相成。 孔子曾向老子求教，他们是如何讨论的？历史文献没有记载。但是老干道德经第十八章提出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家昏乱，有忠臣。是”直接与儒学的忠孝仁义的治国思想针锋相对的；第十九章继续提出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，是老子对圣智、仁义、巧利的否定。而老子提倡的“见素抱朴，少私寡欲”的复古倒退思想和愚民政策，与儒家的法先王，赞古风又有相辅相成的作用。
论文关键词：审美观；传统；中国论文摘要：中国是一个文明古国，在几千年的发展中，形成了其独特的审美观念和习惯。而在一百多年来这种中国特有的审美观念和西方文化的融合中，则出现了现代中国审美观。一、前言审美观，简单地来说就是人们对美的看法和观点。其实这个概念是从哲学体系中分出的一个美学概念，指的是人们对客观事物的审美意识，是人们在社会实践中逐步积累起来的审美情感、认识和能力的总和。二、审美观的产生审美这一活动的产生包括两个方面，其一是人类的审美是如何产生的，其二是个人的审美是如何产生的。从人类诞生之初，人们对审美这一活动就已经有了一些浅薄的意识。但是人类最早的审美活动并不是像现在这样主要体现在艺术活动中，而是体现在生产劳动中。从某种意义上来讲，生产劳动是审美的母亲，最早的美与美感都孕育在生产劳动中。但是，事物是变化发展的。同样，人们的审美标准也不是一成不变的。不同的时代有不同时代的审美标准与审美价值取向。就算是同一个人，在不同时期对同一件事物的审美观点也是不同的，这就是审美观的时代性。三、审美观的形成那么中国普遍的审美观是怎样发展、形成的呢？中国传统哲学和美学中有一个重要的特征，就是建立在很强的归纳性分析的基础之上。黑格尔在评价《周易》时说：“那些图形的意义是极抽象的范畴，是最纯粹的理智规定。”很显然“纯粹的抽象”正是大信息量的具体容纳，它抛弃了许多具体事物的形式外壳，而留其本质。我们祖先最早所认识的“象”，原本是“道”的物化形式，这个道，以依稀朦胧的物象为形式，可以说，自“象”诞生起就具有一种高度抽象从哲学层面上是要高于对事物的模仿的。或许在漫长的文明史中，这种高起点的哲学和美学的抽象是经过了长时间的积淀才形成的。但是，从我们现在可以了解到的情况看，可以认为中国传统美学自从发端就占据了一个较高的哲学立场。不同的思想理论，导致了不同的好恶标准，也就形成了不同的审美观。根据整个世界的地域来区分的话，可以分为东方和西方两种观点；而根据时代变迁则可分为传统和现代。在16世纪和19世纪，西方社会分别产生了文艺复兴和工业革命。人们的精神世界和生活环境发生了重大的变化，从而孕育出现代文明，同时也产生了新的审美观。随着时代和国际形势的变迁，中西方文明的碰撞，最早产生于西方的“现代审美观”也对中国社会造成了很大的影响。在中国传统文化的漫长的积累形成的过程中，道家美学“真”、“味”等带有强烈民族心理的审美命题同时也在稳定地影响着传统建筑的形式，道家美学，对于纯粹的艺术发展无疑有着极为重要的推动作用，道家师法于天地，抽象于自然的美学观确实为艺术审美明确了方法。”取物观象”的抽象方法需要对艺术表达方式反复推敲，这种对抽象的追寻，也是所有艺术向着更高层次发展所必须经历的阶段。[!--empirenews.page--][1][2]下一页一个民族文化总是与这一民族的心理、民族性格以及风俗、思维方法和伦理观念等方面密切相关的。作为伦理性的文化体系，中国人把人视为主体，以物相辅助，认为“人为万物之灵”，“天有四时，地有其材，人有其智”，这表明中国文化系统中，重视人与物的关系，在对自然物的摄取和创造中，又找到社会意义，使造物的真、美与善统一起来。完美的民艺品都成为真、善、美的统一体。四、中华特色的审美观华夏文化是一个多民族、多地域、多种文化思想融合的一只大的文化体系，正是这个特点，决定了华夏文化的民族特色，也决定了我国传统审美意识的民族特色。它的多元结构，形成多样化的审美观念和审美心态，在这种文化的长期熏陶下形成的审美趣味，自然也是多样的。而其特定的历史和民族的内容，在我国美学史上，表现出华夏民族所特有的文化意识和美学内涵。这一切，只有深入到深层的文化背景中才能得到解释。我国数千年传统文化史上，儒、道、佛三家，既是各自独立门户，有不同的学说，但又不断互相融合，长期共存，成为中华文化的主干。华夏文化，就其主要特征而言，可以说是人文主义的，或者说是人本主义的。当然我们这里借用人文主义、人本主义这些词语，是为了表述其以人为中心这一本质特征。至于其具体的内涵则与西方的人文主义、人本主义有很大差异。人是社会的人，他不同于一般的动物，孟子说：
论林语堂的审美观 摘要：林语堂是现代中国文学史上的一位重要人物，他以其对中西文化的了解与自身的修养，阐释了中国文化与美学的重要问题。他的美学观重在对生活艺术的探讨，以及倡导感性至上的审美价值观，其中既有西方美学的影子，更有中国传统美学与文化的精髓，在提倡和谐社会的今天，越能体现其价值。 关键词：林语堂审美观审美人生 林语堂（1895-1976）是中国现代一位颇具个性的文人与学者，也是一位倍受争议的文化人物。他在沟通中西文化上创作了大量的作品，其中尤以《中国人》、《吾国吾民》、《京华烟云》等著作而闻名。林语堂最得意的一副对联便是：“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章。”林语堂以其深湛的文化素养与人生体验，以及他对于中西文化长短互相比较后的体会，对美学问题提出了他独特的观点。他的美学思想以人生观的构建为支点，融合了东西方文化的精髓，具有浓郁的文化品味，是中国现代美学思想史上值得关注的亮点之一。 一、林语堂审美观的形成 林语堂被誉为“幽默大师”，然而幽默不是一种创作手法，而是一种美学风格，是一种精神境界，是一种人生态度，是渊源学识的无意识体现，是人生智慧的重要载体，是超然心境的自然流露。林语堂提倡快乐人生，并不表明他缺乏生命意识。相反，林语堂具有强烈的生命意识，特别是死亡意识或者悲剧意识。他说：“人生真
是一场梦，人类活像一个旅客，乘在船上，沿着永恒的时间之河驶去，在某一个地方上船，在另一个地方上岸，好让其他河边等候的旅客上船。”［1］这个具有浓重的悲剧色彩而又无法回避的哲学命题，被林语堂轻描淡写地阐述出来：用旅客的“上船”、“上岸”，来比喻人类从出生走向死亡的过程，是多么寓于诗意的人生哲学和思想境界。 林语堂认为“智慧的人绝不劳碌，过于劳碌的人绝不是智慧的，善于悠游岁月的人才是真正有智慧的人”［2］，这是因为享受悠闲生活需要的是享受者有一个恬静的心态，乐天旷达地尽情玩赏大自然的胸怀。消费悠闲并非是富有者和权势者的专利，它需要心灵丰富、爱好简朴、淡泊名利，而那些整天钻营、追名逐利的人与悠闲生活是不可能有缘的，悠闲对于快乐生活十分重要。林语堂认为，世间万物都在悠闲中过日子，只有人类为生活而工作着，这是因为人类生活“太过文明”，获取食物的工作太辛苦。为了生活而劳苦的工作，从青年到老年，从黑发到白发，这是人类为现代文明不得不付出的巨大代价。 林语堂旷达洒脱的快乐人生观正是大智慧的体现，也正是因为有了这种大智慧，他能够消解悲剧，反抗绝望，善处人生，诗化生活。林语堂的这种人生观无疑受到了中国传统文化的深刻影响，幼年的家庭环境可以说是林语堂审美观得以形成的丰厚的营养基础。他的童年启蒙奠定了他的人生根基。“山地的孩子”和“牧师之子”是其中的两块基石，他在《自传》中宣称“如果我有些健全的观念和
中国古代宗教文化 宗教在中国有着悠久的历史，在中国人的生活中起着重要的作用，它是传统社会的精神支柱之一，影响到中国的历史、文化和中国人的精神世界。 远古时期，随着原始文明的出现，中国产生了以自然崇拜为特征的原始宗教。夏商周三代出现了等级化的宗法制民族宗教，并延续至清末。秦汉时期，佛教和道教开始出现。道教诞生于中国本土，它表现出了中华民族传统信仰的特征，但也吸收了佛教的思想。佛教在两汉之际传入中国，在与儒学、道教相互排斥有相互借鉴的过程中，逐渐是实现了中国化，极大地影响了中国人的精神世界。基督教在唐代、元代、明代、清代曾传入中国，但直到近代，它才在中国社会中占有一席之地。唐代以来，伊斯兰教东渐，伴随着大量的阿拉伯商人进入中国，对中国少数民族的社会生活、风俗习惯和思想产生了深刻的影响。 中华民族是由多民族融合而成，中国传统文化中融会了多民族文化。儒道思想是中国人吸收外来文化的重要文化心理背景，它自信又从容，愿意吸收优秀的外来文化，并加以融会，使外来文化带上越来越多的中国色彩，能够被中国人所接受。中国社会现在的五大宗教，除道教为本土宗教外，佛教、天主教、基督教、伊斯兰教都是从国外传入而后成为中国人的重要信仰，这表明，中国对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，具有相当宽容的社会氛围，各个宗教在中国都可以正常存在和发展。 宗教是中国传统社会的意识形态和精神支柱之一，是传统文化的重要组成部分，在道德、文化、经济、政治等方面，都产生了不可忽视的影响。例如，佛教道德通过佛典、书籍、绘画、戏曲等形式传播到民间，渗透到习俗中，对于净化人心、稳定社会起着重大的作用；中国穆斯林是在中外经济与文化交往中形成的，近代基督教的传入，沟通了中国文化与欧美文化，传教士带来了西方的宗教、科学技术和人文学术成果，促进了中国社会的发展；伊斯兰教与经济生活的关系更为密切，他们在内外商贸活动中成绩显著；民族矛盾往往通过宗教问题表现出来，宗教问题处理的好坏也会影响到民族关系。 中国的传统宗教具有浓厚的人文主义色彩，民间对神灵的崇拜具有很强的功利性，政治家和思想家对宗教也是看中道德教化和稳定社会秩序的作用。 1
谈中国人的传统色彩意识 内容摘要:中国人的传统色彩意识是从中国传统的“五色观”、文人画的水墨色彩以及民间色彩这三大色彩体系中得以体现的。这三大传统的色彩体系充分反映出古代帝王将相、文人士大夫以及平民百姓的内在思想意识。在中国人传统的道德、思想、文化中,色彩成为社会规范的标识,成为人们内在意识外化的具体表现。中国人的传统色彩意识体现出整个民族的哲学观念、文化内涵与审美意识。了解中国人的传统色彩意识也就对中国文化有了更深刻的认识。 关键词:传统色彩意识五色观水墨色彩民间色彩 中国人的色彩意识是注重事物固有属性在内心的感受。中国传统的“五色观”理论饱含着丰厚的文化底蕴。五色系统是中国人内在意识的一种外在体现,它是人类文明进程中独特的文化现象,中国的神话传说无不贯穿着它的影响。五色系统属于帝王的专利。五色概念已知最早的记录是在公元前22世纪由舜帝提出的。五色系统的构架是夏、商、周三代推行的五行思想。五行即木、火、土、金、水,古人认为它们是组成世界的五种元素。五行思想用“五”来简化整个世界。最直接的参照,一是人的五指,二是东南中西北五个方位,三是木星、火星、土星、金星、水星五座星宿。五行学家将其推而广之,用五行规定所有的天文、地理和人事,形成一个无所不包的系统。五色系统是五行学说的外壳。虽然受到历史与文明进 程的局限,但也在局限中呈现出含蓄的智慧。 五色系统中的“色”字,在甲骨文中像刀砍跪着的人,意思同杀一样,都是砍头见血,血作为染料能直接染色。文献记载,舜帝最早用这个字。舜帝是东夷人,东夷流行杀头祭祀。“色”又同人体的颜色挂钩。中国人的面部由于喜、怒、忧、伤、哀等情绪,会呈现出发黄、发青、发赤、发白、发黑的色彩。“色”字的同义词是“彩”,古文写 为“采”,像手抓在树枝上摘果实。“彩”字大约出现在东周时期。按照汉字的造字原则,“色”同男人狩猎杀生有关,“彩”同女人采集、种植、纺织、生育有关。色彩最早的组合,不是“色彩”而是“采色”,表明负责采集的女人比负责猎杀的男人重要。
结合中国人的审美观点谈谈中国建筑美的取向 建筑美的原则——人们探索美,并努力地创造美,但是“美是难的”,有没有建筑的永恒之道来阐述美的原则呢?如果研究建筑美的形态,那么有造型美、空间美、环境美;如果研究美的机制,可以从美感心理、审美中介、理情寓合等因素来探讨;如果研究美的客观规律,甚至可以追溯到自然界最基本的存在法则。这些多方位的阐述无非是在寻求一种美的普遍规律。且看,为什么帕提农神庙、泰姬玛哈陵、天坛祈年殿等等这些不朽的建筑随着斗转星移已失去了原有的功能,但仍然能够作为建筑史上的艺术瑰宝,被推崇为美的象征呢?这是因为它们在符合美的客观规律的基础上,根据所处的地域环境,又创造出自身的艺术感染力。人类文明开始以来,人们在征服自然和改造自然的过程中,通过无数次的生产劳动,有意无意地总结出一些共同经验,这些共同经验演变成为群体中的一种思维方式,在人的内心深处沉淀成衡量美的原型标准,符合这种标准的建筑激发出读者隐藏的潜在心理本能,得到群体的共鸣,于是被公认为是真正美的建筑。 建筑美学是建筑学的重要分支。是建立在建筑学和美学的基础上，研究建筑领域里的美和审美问题的一门新兴学科。虽然建筑伴随人类走过了漫长的道路，但建筑美学的出现却是20世纪的事情。英国美学家罗杰斯·思克拉顿运用美学理论，从审美的角度论述了建筑具有实用性、地区性、技术性、总效性、公共性等基本特征，可看成是建筑美学的创始人。美国现代建筑学家托伯特·哈姆林，提出了现代建筑技术美的10大法则，即：统一、均衡、比例、尺度、韵律、布局中的序列、规则的和不规则的序列设计、性格、风格、色彩等，较全面地概括了建筑美学的基本内容。此外，包豪斯的建筑美学理论与现代主义联系较多，美国建筑大师文丘里则从符号学的角度来探讨建筑的美和审美问题。建筑美学以如何按照美的规律从事建筑美的创造以及创作主体、客体、本体、受体之间的关系和交互作用为基本任务，其具体内容是：建筑艺术的审美本质和审美特征；建筑艺术的审美创造与现实生活关系；建筑艺术的发展历程和建筑观念、流派、风格的发展嬗变过程；建筑艺术的形式美法则；建筑艺术的创造规律和应具有的美学品格；建筑艺术的审美价值和功能；鉴赏建筑艺术的心理机制、过程、特点、意义、方法等。根据当前建筑美学的发展趋势，重点是研究建筑美与城乡环境的关系、建筑美的审美效应、建筑美与山水园林的关系等。 筑美的规律主要体现在各种美学元素中，概括起来大致有：主题、重点、比例、尺度、韵律、和谐、对比、衬托、对称、均衡、隐喻、虚实、质感，等等。这些抽象的美学元素如果使用得当，就有可能创造出令人欣赏的优美建筑。 平衡对称不对称放射 所有没的事物之所以能感动人，必须先透过我们的视觉系统，对物体做一番打量，我们才能有下一个阶段心灵上的感受。因此这些美感的要素就是为了满足大部分人的视觉系统。这样的特性反映在建筑美感因素上就是视觉上的平衡。 追求平衡的形式，一直出现在建筑历史之中，不论从埃及，希腊，罗马以来的建筑发展，以及我们耳熟能详的中国传统建筑——故宫建筑群，这些建筑形式大都遵循对称的平衡，历代的建筑理论家经常以人体的对称性，来类比建筑物应具有的庄严而优雅的对称美。 追求视觉上的平衡，虽然大部分是以对称的形式而达成的，但有时候就像跷跷板一样，不同重量的两边，可以因距支点的距离不同而达到平衡的关系。我们可称这种关系为不对称均衡。例如柯布西耶在巴黎郊区的萨瓦耶别墅，惊鸿一瞥，具有左右对称的平衡，然而左上方几个
《中国人的信仰》读书报告 我选这本书的原因，不是因为我喜欢这本书，而是因为这本书封面的一段话：“中国人大多不会对自己所崇拜的神寻根究底， 祭供，充满着现世利的功利， 培养着自己自私自利之心。 没有信仰的纯洁性，或许更甚于没有信仰。” 我想知道这是不是真如作者所说的那样，中国人没有信仰；我也想知道，什么是信仰，它与宗教的关系到底是什么样；我也想知道在一个外国人眼中的中国人的信仰。 首先，让我们先了解一下作者葛兰言： 葛兰言，20世纪法国著名的社会学家和汉学家，1884年2月29日出生于法国东南部Drome省，是法国著名汉学家埃玛纽埃尔·爱德华·沙畹的学生。葛兰言运用社会学理论及分析方法研究中国古代的社会、文化、宗教和礼俗，而且主要致力于中国古代宗教的研究。代表作品：《中国古代的节庆与歌谣》、《中国宗教》、《中国古代舞蹈与传说》、《中国古代之婚姻范畴》、《中国文明》等一系列名著。 在葛兰言之前，西方汉学正统的研究方法是语文学方法，率先起来对这种方法进行纠偏的便是葛兰言。他批评说：“一般旧派的史学家或中国学家，不是仅以考证为能事，就是虽有解释而仍是以主观的心理的意见为主，故貌似科学而实极不正确，极不彻底，故远不如迪尔凯姆所倡的社会学分析法为高明。”因此，他倡导用社会学分析方法来研究中国社会，撰写了《中国古代的节庆与歌谣》、《中国宗教》、《中国古代舞蹈与传说》、《中国古代之婚姻范畴》、《中国文明》等一系列名著，在西方汉学中开创了崭新的社会学派。 其实中国人并不缺乏信仰，只不过它以另一种形式表现——对传统道德的坚信不疑。 值得关注的是他曾在中国留学。1911年，葛兰言博士来到北京留学。两年以后，他回到法国。回国后继其师为高等研究院东方宗教研究所所长，后转任东方学院教授。 接下来，我简要的说一下这本书的内容： 儒释道的本质是什么？ 神、鬼、祖先与祈福仪式有怎样的微妙联系？ 情歌对唱如何演化成天地信仰？ 在这里，读懂沉淀5000年的国民文化 在中国人的心里，从来就没有宗教的地位。 佛道，不过是妄图逃避苦痛时日的借口，以及期望上苍赐福的交易；儒教，毋宁说是现世相处的哲学；而面向祖先的祭供，则除去追忆过往的仪式，剩下的就只有盼望冥世先祖们能够保佑和降福于自己了。 功利性，使中国人的信仰失掉内在的虔诚，也使中国人失掉本心的纯粹。 这本书一共有四章：
试论中国传挽美学的独特品格众其当代价值 论文关键词:传统美学独特品格人生当代价值 论文摘要:中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。 每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。 中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。 一、人生哲学:中国传统美学的理论基础 中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价