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文管1001班
1005024109何鸿娟
中国传统文化在现代社会的的开发和利用
摘要:今天，在跨入充满希望也充满挑战的21世纪，摆在当代中国面前的根本任务无疑是尽快实现现代化。因此，我们可以肯定地说跨入21世纪的中国传统文化将是适应现代化建设的新型文化。但这个适应现代化的新型文化决不是无中生有骤然降临的，而一定是与传统文化有着内在的必然的关联。事实上，从世界上一些基本完成现代化进程的国家来看，对传统文化现代意义的开发和利用几乎无一例外地成为文化现代化建设的一个必要环节，因此，传统并不是守旧僵化的代名词，传统文化作为一个国家、民族理性和智慧的积淀，对现代人的生存和发展总是有这多方面的启迪。这既是传统得以成为传统而不被历史之河所湮灭的缘由，更是我们了解、学习、开发和利用传统文化的内在根据之所在。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地开发和利用，我认为只有辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地开发和利用中国传统文化。
关键词：中国传统文化现代社会价值开发利用
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不二选择.
对于中国传统文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不
接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、传统文化的开发和利用必须遵循的基本原则
中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来
的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。所以我们可以借助于思维的抽象，对中国传统文化的内容作不同的甄别与归类，然后在这个基础上对传统文化的现代意义加以开发和利用：
其一：对传统文化中的封建糟粕应持彻底批判与摈弃的态度。在传统文化中绵延了几千年的封建主义文化始终占据着主导地位，因而对传统文化中具有封建文化性质的观念形态，以及反映这些观念形态的一切“物化”了的种种事物，我们必须持彻底的批判态度。我们应该承认，在道德伦理、秩序制度、价值观念、风俗习惯、民族心理、思维方式等等方面，封建主义影响的痕迹几乎随处可见。大如专制制度、等级观念、宗法思想、人治传统之类，小如待人接物的礼教规范和为人处世的“不敢为天下先”的保守原则等等。对于这些传统文化中遗留于现实社会的沉渣与糟粕，应该坚决予以抛弃。此外，还有一些虽然不为封建文化所独有，但反映了一般农业文明的局限的东西，诸如重农轻商的的观念，狭隘短浅的目光，听天由命、求稳怕乱的思想，抱残守缺、不求进取的心态等等，也应随着时代的进步而将它们彻底淘汰。
其二：对传统文化中那些糟粕与精华并存的成分，则要善于辩证的扬弃，要以时代发展的要求为内在依据批判的予以继承。由于传统文化并不仅仅只是封建文化，其中有一些东西，在我们民族的诞生阶段就开始形成，在我们民族的整个发展的过程中也始终存在。这些文化观念或风俗习惯已成为我们民族文化最基本的一些规范与原则。对传统文化中的这一类成分，我们应当在批判与改造的基础上予以开发和利用。例如：我们今天处于抵制工业文明的负面效应，不再重蹈西方国家重物质、轻精神，重人类、轻自然之覆辙的需要，会自然的重温“天人合一”、“义利合一”以及“仁、义、礼、智、信”；“礼、义、廉、耻”；“忠孝”等传统文化观念。
其三：对传统文化中的优秀遗产则是我们必须着意继承并大力弘扬的。在中国传统文化中还有一部分是不为封建社会形态所特有、而与我们中华民族的整个历史共存的积极成分。这些积极成分作为传统文化中的优秀遗产无疑是我们必须积极继承并大力弘扬的。中华民族自古以来就有悠久的爱国主义传统，有注重人际关系和谐的传统，有一贯尊重适时的求实精神，有强烈的民族自尊心、自信心，有勤奋、
勇敢、吃苦耐劳的美德；有百折不挠、愈挫愈奋的抗争与自强精神。这些传统并不仅仅与农业文明同始终，而是我们民族过去、现在和将来始终需要的永恒精神。这些精神并不与近代工业文明的优点和长处发生冲突，相反，却往往有匡补时弊之功效。因而，传统文化中的这些积极成分过去哺育了我们的祖先成长，今后也将伴随着我们的后代走向未来，他无疑是民文化中应当继承的宝贵遗产。
概括地说。中国传统文化中具有积极意义和永恒价值、应当深入开发和利用的，主要有以下两个方面的内容：一是体现和表达民族精神的内容。二是扬善抑恶，注重人格和道德精神的伦理精神和人生价值观念。
三、中国传统文化的开发和利用
思想界在批判传统文化时是犀利的，在弘扬优秀传统文化时则是软弱的。总是视传统文化为包袱，为阻力，却看不到传统文化对中国的重要性。传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。可以毫不夸张的说中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。
传统文化的开发和利用，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,
这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一
个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，传统文化不是“濒危野生动物”，它并不缺乏载体。可以说只要有炎黄子孙的地方都可以做为传统文化的载体。无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的开发和利用中华民族的传统文化。
温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和
以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的”诸子百家“。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是”天下兴亡、匹夫有责“的爱国情操，”民为邦本“”民贵君轻“的民本思想，”己所不欲，勿施于人“的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。
首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。特别是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。对传统文化的继承、保护、弘扬和利用，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。没有包括传统文化在内的文化作为支撑，经济和社会的发展就没有后劲，我们就无法赶超世界先进水平。对于传统文化实施科学有效的保护，也是实现国家经济、社会、文化的协调发展，全面富强民主现代国家的现实需要。
其次，要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。确保中国民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。民族民间传统文化的保护工作，看似属于纯然的公益事业性文化建设投入，实则蕴涵着非常巨大的潜在效益和长远利益。不仅对实施保护的工作方针和工作原则在具体的运用中要严格掌握，避免急功近利走样变味的所谓“保护”，成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发，以免动机良好措施不当的“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首；而且要从维护国家和民族利益的高度，深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系的极端重要性，凡是涉及上述关系的，都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则，牢固树立全局意识和大局意识。
最后，对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟“树的影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈的心。