□张鲲
谈亚里士多德实体学说中的潜能问题
一、实体
“实体”一词的希腊语原文是ousia，Ousia的一个意义是指能力，另一个意义就是在场者、存在者。除有“实体”（substance）之意义外，还有“本质”（essence）的意思。亚里士多德认为，所有范畴和事物都由于实体而存在，因为“实体在一切意义上都是最初的，不论在原理上，在认识上，还是在时间上”。那么实体是什么？前人对此有不同的回答，概括而言，至少有四种：是其所是、普遍、种、载体。这其中，“是其所是”是亚里士多德讨论的重点。由于在事物中形式其实就是它的是其所是，因此，“实体就是内在的形式”。实体是超出普遍可感知的现实，形而上学意义的实体如何可以超过直观的偶性，而成为一切必然性和确定性的基础，则是当实体遇到偶性时所面对的全部问题。当我们从此角度分析潜能在质料与形式之间的作用时会发现，质料正是以潜能的方式等待自己的形式，宛若破茧成蝶。
作为形而上学意义的实体必须解释一个自身的合理性，以及自身如何被定义问题。亚里士多德认为：“实体在最真实、最原初和最确切的意义上说，是既不表述，也不依存于一个主体的东西”。这里有亚里士多德对实体的五个定义要求：“实体，在最严格、最原始、最根本的意义上说，是既不述说一个主体，也不依存一个主体的东西”；“所有的实体，似乎都在表示某一‘这个’”；“实体自身没有对立物”；“实体似乎无更多或更少等程度上的差别”；“在数目上保持单一，在性质上却可以有对立面。”因此，在现实中，很多东西都具有这样的形式和特性，而亚里士多德也通常称它们为实体，这就是，个别物体、质料、形式、种属、本质。
二、实体中几对重要范畴与潜能的关系
亚里士多德在《形而上学》第五卷中反复说明的“潜能”的定义是：“最原始意义上潜能的主要规定是在他物中或作为自身中的他物的变化的本原”。“实现”是与潜能相对而言的另一种事物存在状态，即存在着的事物自身或获得了自己本质的事物。“实现”与“现实”二者是有区别的：“实现”重在活动的过程，“现实”则重在完成的结果。
在与潜能和实现相关联的多个范畴中，形式和质料、运动和静止、可能和不可能的应当是相对重要的几对范畴。
1．在形式与质料的层面上看
形式本身就可以一种定义和共性的方式被理解，亚里士多德将事物在本体意义上划分为形式和质料，质料更多的是承担一种潜能，而并非一种实存的固定性。也就是说，潜能也是某种本原，只是这种本原是他者或自身变化的原因，而并不体现在作为存在意义上的实体。这种不是作为非实体性本原体现在，潜能同时是某种状态和能力，而不强调那种存在性和不变性。实现是与潜能相对而言的另一种事物存在状态。作为和潜能的对应的概念，实现同样是在强调有一种运动着的状态和趋势。质料与形式的关系亦即潜能与实现的关系。质料以潜能状态存在着，形式则是实现。质料一旦获得了自己的形式，它就实现出来，成了现实的存在。所以二者的关系是相对的，可以转化的。这个结果是具有实体性的，作为第一实体的个别事物，通常都是某一潜能和实现的结果，都是一个现实。实现本身则包含了质料和形式。
质料和形式的关系，就是潜能和实现的关系。潜能存在于他物，使得某物具有变化改变的可能。潜能是使某物完美的动作或受动，成为他物或改变他物的原因，但并不是某物的状态，而是他物的能力，实现才是某物自身的状态。因此，当某物被改变并变成他物时，它获得了一种形式，获得了一个现实。完成实现状态，就意味着它“是什么”了，而不再是保持着实现这一状态的质料。因此，形式与个别事物所表述的意义实际上是有很大差距的，形式的引入实际是将实体的表达引向属性。最为个别事物的实体，仅仅具有实存性和指代的作用，虽然具有了不依赖于其他事物的特性，成为独立的主词和不依赖于其他主词的表达，但实际是被动的。它只被述说，而不去述说其他的主词，这种独立性实际
（辽宁人民出版社党办人事处，辽宁沈阳110003）
摘要：实体论是亚里士多德第一哲学的核心。本文重心不在于探讨亚里士多德实体观前后演变的内在线索，
而是要着重讨论其实体学说中的潜能问题。潜能与实现，质料和形式，正是亚里士多德实体论中的两对重要范
畴。而潜能，更是沟通了质料与形式，连接静止和运动。质料以潜能的方式等待自己的形式——
—就像化茧成蝶
的那一刻，即使化蝶意味着茧的消逝，即使形式的完满同时就意味着完成的终结。但化蝶那一刻的美丽，是只
属于潜能的惊艳。
关键词：实体；潜能；质料；形式；偶性
〔中图分类号〕B502〔文献标识码〕A〔文章编号〕1003－6547（2009）11－0095－02
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剥夺了能动性。而当转向形式，形式实际是需要被定义和去定义个别事物的。我们说一个东西是桌子，仅仅是因为我们在看到它之先就知道了什么是桌子，并其它可以充当和类似于桌子形式表述，因此，我们称它为桌子。但现实有可能是，工匠在制作它的时候完全是想制作成为椅子，它只是被塑造成为一个样子，而并不能必然的被塑造为某一个形式。这也就是我们所说的形式区别于个别事物，作为桌子或者作为椅子被看待对于一个个别事物并没有干涉到它的实存性，而当桌子或椅子被用一种形式的眼光考虑的时候，它是桌子就绝不会是椅子，是椅子就绝不会是桌子。
事物保持着自身的质料和形式，同时蕴含着改变和被改变的可能，也就是潜能的可能性。当事物具有潜能，并处于实现的状态中，它则完全的摆脱了先前的形式，或者干脆先前就只是质料。因此，有潜能就意味着它是质料。同样的道理，当某物处于实现的状态时，就意味着朝向某种形式变化和改变，就意味着即将变成某种现实，成为他者，成就自己。
因此，质料和形式的关系就是潜能和实现的关系。潜能具有成为他者的能力，质料具有成为某种形式的可能；实现就意味着现实的完成，形式则固定下来使某物成为实体。
2．在运动和静止的状态中
“潜在的事物作为现在存在的现实就是运动”。“运动是能运动东西的现实，并且被那运动的东西所运动。但运动东西的实现活动，不外是把能运动东西的运动潜能实现”。如果说质料是在表述潜能作为状态的那一面，那么运动也就是说潜能的作为能力的那一面。运动意味着什么，意味着事物具有可运动的潜能，并且潜能在转化为实现的过程，这就是运动的过程，而当运动的状态被改变，就便生成了另一个事物，一个能运动的事物，作为一个现存的现实而存在。
因此，潜能即是运动背后的可能性，一个事物只有具有可运动的潜能，才会具有运动的现实。当然，这里“可运动的潜能”是指一种相对狭隘的运动，也就是在位置和时间这两个范畴中的运动，而并非是在性质上的变化的运动。但这种广义的运动是存在的，广义的变化为依据的运动同样要求具有可变的潜能，而这种可变性就是潜能的全部含义和内容。潜能是在他物中的，或是自身的他物中，这种他物就意味着广义运动的现实，因此，潜能实际还提供一个他物作为运动的现实。运动的能力由自身的潜能提供，运动的现实由他者的潜能提供，潜能实际就是运动本原。
三、潜能的主体推论
实现先于潜能，客体先于主体。我们总是在认识到了客体之后才会伴随地意识到一个主体的存在，但客体之所以能成为客体，同样是由于主体的主观能动作用。潜能与现实也是这样一个逻辑，没有现实就不能意识到潜能的存在，但现实的生成却是潜能作用的结果。潜能具有可能性，主体具有能动性；潜能所在的他物，表现为一种对其形式的渴望，从而在潜能的作用下，成就自身的形式，主体也同样具有这种客体化的欲望，主体不断地将表象自发地综合统一形成对象，并在树立这一对立的客体的同时，将自己的主体地位彰显。
因此，我们推论看到，潜能是一种保有在主体中的能力，和一种潜在的主体。作为潜在主体的潜能，主体其实很大程度上就意味着理性，拥有理性的主体，才可能对立客体，拥有理性的潜能才可能自觉的对立实现，对立形式，在形式的必然之外保存偶性。这同时也呼应了亚里士多德对有理性潜能和无理性潜能的划分，也使得潜能与此在dasein拥有更深的渊源，这种有理性的潜能，通过自觉的对立，也就解决了那个如何在必然之外保存偶性的问题。
此后的西方哲学都逃不开主客二元的对立，到了现代西方哲学，尼采、叔本华、海德格尔，同样想消除这样一个对立，但都不同程度地没能达成。潜能与实现的划分，实际打开了这样一扇门，让人们得以对立于自然，得以更大程度地改造和征服自然，得以更大程度地与上帝相似；同时也让人们隔绝在这主客二元的对立之中，困惑和痛苦。
自由的批判和否定精神是形而上学留给哲学最珍贵的遗产，使人永远保持自我创造与自我超越的自由精神。亚里斯多德曾说过：“我们认取哲学为唯一的自由学术而深加探索，这正是为学术自身而成立的唯一学术”，黑格尔同样说道：“哲学的出现属于自由的意识，在哲学业已起始的民族里必以这自由原则作为它的根据”，“思想必须独立，必须达到自由的存在，必须从自然事物里摆脱出来，并且必须从感性直观里超拔出来。思想既是自由的，则它必须深入自身，因而达到自由的意识。
四、结论：破茧成蝶的美丽
从亚里士多德的形式到黑格尔的绝对精神，形而上学像战场，总是在不断的争吵和超越中完善其精益求精。而当一个体系被超越时，他仅剩的意义就是被当作新的形而上学体系的来源为人们所凭吊，亚里士多德的实体论被超越了，却将潜能与实现、形式与质料深深地留在西方哲学精神之中。
潜能是翅膀，让运动得以飞翔；是方向，让质料向形式启航；是破茧成蝶的美丽，让人类保有希望。■
参考文献：
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［作者简介］张鲲，女，辽宁沈阳人，辽宁人民出版社党办人事处副主任。
责任编辑：烨子
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论亚里士多德的法治观 一、城邦、政体与法律 亚里士多德的法律观与城邦观是连结在一起的。最好的城邦是行于中庸的城邦，最好的法律也应该是权衡中道的法律。法律?应该是促成全邦人民都能进于正义和善德的永久制度。?法律的作用与城邦的目的是同一的。 亚里士多德认为，法律决定于政体，根据政体而制定。法律是政体宗旨的体现，政体的好坏决定了法律的好坏。他说：?符合于正宗政体所制定的法律就一定合乎正义，而符合于变态或乖戾的政体所制定的法律就不合乎正义。? 当亚里士多德把法律与城邦、政体的目的联系在一起的时候，我们可以看出亚里士多德把法律当作手段和工具。但是，这也体现了他对法律的目的的一种价值判断。法律的目的和国家的目的在一定意义上是同一的，但是法律与国家毕竟不是同一事物，它们的目的也有所不同。与马克思主义认为法律的目的是保护统治阶级所期望的社会秩序的实证观点相比，亚里士多德的法律目的论明显具有理想主义色彩。 二、正义论的法律观 正义与法律的关系是亚里士多德法律思想的核心。亚里士多德的法律概念与正义概念是联系在一起的，而他的正义观念又与平等观念密不可分。在亚里士多德那里，平等分为?数量相等?和?比值相等?。?‘数量相等’的意义是你所得到的相同事物在数目和容量上与他人所得者相等，‘比值相等’的意义是根据各人的真价值，按比例分配与之相衡称的事物。?亚里士多德认为，?现在的人们大家都承认政治权利的分配应该按照各人的价值为之分配这个原则是合乎绝对的正义的。?可见，人人平等不是正义，不同的人应该享有不等的权利才是正义的。亚里士多德提出了分配正义（distributive justice）与矫正正义（corrective justice）的著名二分法。分配正义根据接受者的功绩来分发荣誉和奖励，矫正正义不考虑当事人的地位，只要一个人对另一个人造成了损害，就要从损害者所得好处中拿出一部分去弥补受损者，不管好人犯法还是坏人犯法，都应该受到惩罚。亚里士多德还提出了自然正义（natural justice）与习惯正义（conventional justice）的划分。 亚里士多德认为，法律本身是正义的体现，?要使事物合于正义（公平），须有毫无偏私的权衡，而法律恰恰是这样一个中道的权衡?。法律的目的就是正义，法律?应该是促成全邦人民都能进于正义和善德的永久制度。?在亚里士多德看来，法律就是没有人类感情偏见的、与所有美德共存的道德力量的外在表现。而判断良法恶法的根本标准就在于是否合乎正义。 可以说亚里士多德的正义论的法律观是法律伦理学的源头。他的老师柏拉图的正义观最早体现了道德和法律的不同特性，提出了道德正义高于法律正义，正义是指导立法的原则。亚里士多德也认为自然法高于人定法，但他不是简单的比较孰高孰低，而是把明确的把正义作为法律的目的，并进而把正义作为批判法律好坏的标准，明确指出了实行法治的前提在于法是良法。亚里士多德视正义为城邦的原则，由正义衍生法律，确定了法律以正义为价值目标。从亚里士多德正义论的法律观到西塞罗的自然法理论，再到古典自然法学派、新自然法学派，正义与法律的关系是西方法律思想史的一个基本问题。亚里士多德正义论的法律观之所以对后世影响深远，就在于他思想中包含的法律哲学中的一个永恒话题，即正义是否是法律（制度）的价值所在。引申开去，就是法律（制度）是否应当以某种道德目标作为价值追求。包括伦理学家在对法律（制度）存在的前提进行道德审视的时候，也都要到亚里士多德那里去寻找论据。 另外，从伦理学来看，亚里士多德关于分配正义与矫正正义的?二分法?是经典的分类法，意义深远。当代美国哲学家、伦理学家、新自然法学派代表之一的哈佛大学教授罗尔斯及其代表作《正义论》也深受其影响。 三、法治观 亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他关于法治的含义的论述影响深远。他指出，?法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律。?综观《政治学》全书，法治是这样的统治：（1）为了公众的或城邦的普遍利益而实行的统治，区别于为了某一个人或某一团体的利益而实行的宗派统治；（2）依靠普遍的法律而实行的守法的统治，区别于专断的统治；（3）对自愿的臣民的统治，区别于依靠武力的专横的统治。
亚里士多德悲剧理论 亚里士多德是古希腊伟大的思想家，政治家，西方科学之父，他的《诗学》是西方第一部较为完整的美学，文论专著。在《诗学》中，他对悲剧首次进行了全面论述，在批判地继承古希腊悲剧理论和柏拉图的理论基础上对戏剧理论进行了创新，对后世悲剧理论的发展产生了深远的影响。 亚里士多德在《诗学》中为“悲剧”下了一个定义：“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。它的媒介是通过‘装饰’的语言，以不同的形式分别被用于剧的不同部分，它的摹仿方式是借助人们的行动，而不是叙述，通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄。”同时，亚里士多德指出悲剧的六个成分：情节、性格、思想、言语、唱段和戏景，其中，“情节是悲剧的根本，用形象的话来说，是悲剧的灵魂。性格的重要性占第二位。”而这六个成分中，事件的合理安排是悲剧中第一位的，也是最重要的。完整的活动具有开端，中间，结尾。一部悲剧是由部分构成的整体，其组成部分不仅要排列有序，而且必须具备量度。这一系列或出于必然，或出于或然而继随发生的事件中，人物由逆境转入顺境，再由顺境转入逆境，这一长度即是比较合适的界限。同时，亚里士多德还提出：作为对一种行动摹仿的情节，它必须摹仿单一的和完整的行动。组成情节的事件必须严密布局，
以至于如果搬动或删除其中的任一成分，整体将会松散和崩溃，也就是悲剧的情节应达到整一。这就是悲剧论的情节整一律。例如莎士比亚的著名悲剧《哈姆莱特》，戏剧中人物哈姆莱特性格的理解，而其情节是整一的、一目了然的。从我国早期将其译作《王子复仇记》，我们就不难看出戏剧讲述了王子哈姆莱特报杀父之仇的故事。故事情节看似简单，并充分贯彻了亚里士多德的事件要合理安排的理念。然而细细读来，我们会发现在这一大的整体脉络之下，还有一条 与之相平行的隐形的复仇脉络与之相呼应。这一隐形脉络进一步帮助体现了作品所要歌颂的主题。对于情节的取材也是非常重要的，亚里士多德认为：“最好的悲剧都取材于少数几个家族的故事。”这些家族都是声名显赫的“大家族”，只有这样的艺术题材才能既激发作者的创作激情，又能引起读者的共鸣。《哈姆雷特》写的是一个国家的王子的故事，《麦克白》写的也是争夺皇位，杀了国王这样的大事件。亚里士多德认为，悲剧的效用是引起我们的怜悯，从而是心灵得到净化。最完美的悲剧取材于少数家庭的故事。悲剧的目的不在于摹仿人的品质，而在于摹仿某个行动，剧中人物的品质由他们的“性格”决定 。而他们的幸福与不幸都取决于他们的行动。悲剧人物之所以陷入厄运，不是由于他们为非作恶，而是由于他们犯
亚里士多德的实体论思想 亚里士多德是世界古代史上最伟大的哲学家、科学家和教育家之一。作为柏拉图的学生，他尽管受教于柏拉图，但是他并没有一味的崇拜权威，不具有自己的想法。他最重要的名言之一“吾爱吾师吾更爱真理”表明了亚里士多德的真实想法。在哲学方面，他有着与老师不同的观念，他认为世界是有各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成。这一观点在形成成一套系统的理论时，实体论呼之欲出。 亚里士多德“实体论”是代表古希腊哲学发展最高水平的德谟克利特的原子论和柏拉图的理念论的逻辑基础上提出的，是古希腊哲学自然发展的逻辑结果。同时，实体论是亚里士多德哲学理论的重要组成部分，它也称为本体论或者共相论。这一理论主要包含了什么是实体，第一实体与第二实体是什么，实体生存与存在的原因是什么以及实体是如何生成的等四个问题。 亚里士多德在《范畴篇》中对实体下了一个基本的定义：“实体，在最严格、最原始、最根本的意义上说，是既不述说一个主体，也不依存于一个主体的东西。”在教科书《西方哲学史》中解释道：“一般说来，用来述说主体的东西或者是普遍的种属概念（如“人”“动物”等），或者是依附于被述说者的某种属性（如“白色的”“勇敢的”等），而被述说者则通常只能是具体的个别事物（如“苏格拉底”“那匹白马”等）。”也就是说实体首先必须是具体的、个别的东西。其次，实体是没有与之相反的东西的，即无属性。另外，实体没有程度上的差别，即不可比性。实体是一个“变中之不变”的一个存在。 在实体的概念之上，亚里士多德又提出了“第一实体”与“第二实体”的概念。实体有第一实体和第二实体之分。第一实体指客观存在的个别事物，例如某一个具体的人，这个杯子，这栋房子等等。而第二实体用于指第一实体的属或种，例如“人”、“动物”，第二实体已具有抽象的特征。亚里士多德认为第一实体是其他一切东西的基础，而其他一切事物有时被用来述说第一实体，有时存在于第一实体内部。如果没有第一实体，其他东西就不再存在。在第二实体中，当其越接近第一实体则其实体性就越多，例如当描述一只鸡是说她是“动物”比说她是“植物”更接近其实体性。 为了解释任何事物生成与存在的原因，亚里士多德在概括总结前人思想的基础上，提出了“四因说”，包含了质料因、形式因、动力因与目的因。“质料”就是指事物由之生成并继续存留于其中的东西，例如雕像的青铜，酒杯的白银。任何事物都由质料构成，质料在事务的存在和生成起着基础的作用。“形式”包含了内在形式与外在形式。外在形式是事物表现在外的样子，而内在形式则要通过外在形式表现出来，所以说，形式也是事物的根本原因。“动力”即动变的本原，就是让事物开始运动的原因，离开了动因，事物则无变化，也就不存在了。“目的”一词的存在是因为亚里士多德认为万物的存在都有其存在的目的，不是无缘无故的。总的来说，质料和形式是事物的根本原因，两者不可转化。但是有时又是相对的，可以转化的。 亚里士多德认为质料与形式的关系即潜能与实现的观。质料以潜能的状态存在，形式则是实现。质料一旦获得形式，就可以成为现实的存在，说明质料获得了实现。所以二者可以转化。 亚里士多德的实体论有着巨大的进步性。具体表现在 第一：亚里士多德第一次对“实体”作了系统和深刻地研究和探讨，在总结、概括米利都学派和毕达哥拉斯学派在“实体”范畴上的观点的基础上，提出实体的范畴，实质上是对世界的统一性问题的探索。亚里士多德的“实体学说”包含了辩证法思想，初步克服了理念论关于一般能够脱离个别、理念可以脱离可感事物独立存在这一错误观点的束缚。
当前分析的形而上学中的核心课题 一、历史与现状 在当代分析哲学发展初期，因为逻辑实证主义以及日常语言哲学都把取消形而上学作为它们事业的基石，并且其中领军的哲学家反复强调传统形而上学的无意义（meaningless），所以分析哲学常常被描述成是反形而上学的。这种描述在很大程度是不准确的，逻辑原子主义的罗素和早期维特根斯坦的形而上学倾向就非常明显，因为他们试图全面阐明现实的本体论结构。这个时期其它的分析哲学家也在不断地探讨传统的形而上学问题，只是他们用逻辑句法或者概念分析这样的术语来掩盖他们通常极端的反实在论？的形而上学立场。 但是的确在二十世纪三十及四十年代，当日常语言哲学和后期维特根斯坦如日中天的时候，在分析哲学中自称是一个形而上学家至少是一种不时尚的事情。这种对形而上学的偏见到六十年代初开始得到纠正。在这个转折过程中，奎因和斯特劳森起了关键性的作用。斯特劳森提出了“描述的形而上学”理论，它的目标是对我们在思考和谈论世界时所用的概念图式（conceptual scheme）的最一般的范畴和结构进行系统的刻画。而奎因却把本体论承诺和接受一种理论言谈（discourse）结合在了一起。
在奎因和斯特劳森之后，分析的形而上学哲学家中的代表人物是齐硕姆（Roderick Chisholm）和刘易斯（David Lewis）。他们俩都同意奎因的基本的本体论假设，即尽管本体论范畴的最终状态对我们来说是不透明的，但是我们仍然有希望做有意义的、甚至好的形而上学工作；因为我们关于终极本体论存在的可错的直觉可以通过我们的形而上学理论在其它我们了解更多的领域中的成功程度来得到约束和评估。然而奎因自己选择把本体论承诺完全和自然科学言谈捆绑在一起，在这一点上齐硕姆和刘易斯都以自己的方式和奎因分道扬镳。齐硕姆把意向的（心灵的）和内涵的（非外延的）概念作为他本体论承诺的一个最基本的部分。而刘易斯的模态实在论则把所有的可能世界的真实存在当作他本体论承诺的基础。 对目前活跃在分析的形而上学的第一线的新一代哲学家们来说，逻辑实证主义以及日常语言哲学对形而上学的攻击已经成为遥远的 过去，他们几乎不受这些历史事件的影响，他们正充满活力地从各个方面来探讨形而上学和本体论的问题。例如，对于我们在日常生活和科学实践中最常遇到的物质实体，他们在讨论关于这些物质实体的存在与同一性问题、共相（特性）与殊相（个体）问题以及抽象与虚构存在体的问题。从语义和逻辑命题出发，他们在讨论关于必然性和可能性的问题以及可能世界、本质等与模态理论相关的问题。同相对论、量子力学等最新科学理论相结合，他们在讨论空间、时间、时间中的物体存在以及因果等传统的形而上学问题。在由认知科学和其它相关学科刺激下而兴起的心灵哲学的框架中，他们在讨论伴随性和突现
论亚里士多德的两种美德 摘要：美德，作为人类社会文明发展长期沉淀下来的精神文明成果，人们对它有过许多的讨论，究竟美德是什么，从古到今的学者都有自己的解释，含义各不相同。本文就亚里士多德关于美德的含义、分类及其如何获得美德作一个简单的介绍和分析。 关键词：美德；亚里士多德；知德；行德 美德作为人们追求自身发展的价值指向，作为一个社会的核心价值规范与个人修养的最高价值目标，其在人的发展和社会的文明进步中起着十分重要的作用，因此要让人们了解美德的相关知识显得十分必要。要认识它，就得先从它的含义与评判标准着手。 一、美德的含义 古往今来，人们对美德具有非常多的研究，对它的含义也有许多不同的解释。在古希腊时期，美德的最初原义是特长、功能之意义。苏格拉底认为“美德既知识”。古希腊的大思想家亚里士多德认为美德是寻找情感和行动既不过分又非不及的中道之品质。中世纪的托马斯继承亚里士多德的美德体系，把美德定义为好习惯，即美德具有理智好习惯——理智美德，也有意志好习惯——实践或道德美德。当代的麦金太尔在其《追寻美德》中也对美德有精湛的论述：麦金太尔对美德的说明指出：我对美德的论述有这样三个阶段：“首先, 将诸美德视为获得实践的内在利益所必要的诸品质；其次，将它们视为有助于整个人生的善的诸品质；再次，显示他们与一种只能在延续中的社会传统内部被阐明与拥有只对人来说的善的追求之间的关系。”他认为“美德就要被理解为这样一些性好，它们不仅能维系实践，使我们能够获得实践的内在利益，而且还会通过使我们能够克服我们所遇的那些伤害、危险、诱惑和迷乱而支持我们对善作某种相关的探寻，并且为我们提供越来越多的自我认识和越来越多的善的知识。”他还认为“美德就是一种获得性的人类品质，对它的拥有与践行使我们能够获得那些内在于实践的利益，而缺少了这种品质就会严重地妨碍我们获得任何诸如此类的利益。”麦金太尔对美德的定义与论述，对我们科学地把握美德的含义具有十分重要的借鉴意义。在这里，我主要对亚里士多德的关于美德的两种分类进行分析。 二、亚里士多德关于美德的两种分类 亚里士多德反对苏格拉底把美德等同于知识的观点，他认为美德跟道德不一样，美德是静止的，主张有两种美德，一种是“理智的美德”，既知德；第二种是更重要的，是“道德的美德”，即德性。 所谓理智的美德，主要是指一种沉思的生活，就是理性将其发现真理的能力充分发挥出来。他以理性沉思活动本身作为目标，对思想加以思想，并从这种活动中获得悠闲自适而且持久不变的愉悦，这是一种最高的幸福。亚里士多德说：“哲学智慧的活动恰是被公认为所有美德的活动中最愉快的”，对于人，符合于理性的生活就是最好的和最愉快的，因为理性比任何其他的东西更加是人。因此这种生活也是最幸福的。”它包括实践的和理论的知识，以及科学研究的能力也就是人的才能。苏格拉底把知识和美德等同起来，认为“美德即知识”，无知识不能为善，罪恶出于愚昧，有善的知识就有德，无善的知识就无德。亚里士多德认为知识、理智对于人的美德是必要条件，但还必须要有实际的训练。智慧是灵魂的一种活动，实际上是能指导幸福的。智慧本身不是行为的德，但行为的德和它是相配合的，两者对于达到善都是必要的。心智方面的美德具有连续性，因为，比起干任何别的事情来，我们是更能持续不断地沉思真理了。 所谓道德的美德，是指通过理性控制感情和欲望而表现出来的德性，乃是牵涉到选择时的一种性格状况，一种中庸之道，即是说，一种相对于我们而言的中庸，它为一种合理原则所规定，这就是那具有时间智慧的人用来规定美德的原则。它乃是两种恶行——即由于过多和由于不足而引起的两种恶行——之间的中道。它是一种中道，又是由于在激情和行动两方面，恶行是少于应该做的，或者越出了正当的范围。而美德则既发现有选取了那中间的。因此，
亚里士多德是古希腊最伟大的思想家和最渊博的学者，具有百科全书式的知识。马克思和恩格斯称他是“古代最伟大的思想家”，“最博学的人”。亚里士多德的理论竟雄霸了两千年，其中文艺本质论、文艺功用论、悲剧论影响很大 四、悲剧创作论 在亚里士多德生活的年代，悲剧艺术十分繁荣。亚里士多德在《诗学》中系统的总结了古希腊悲剧艺术的实践经验，行程最早的以情节论为中心的悲剧理论，同时在历史上第一次概括了悲剧的定义，创造了一套完整的悲剧理论。对后世特别是对西方悲剧的发展产生了不可磨灭的影响。（一）悲剧的定义和结构亚里士多德在《诗学》第六章提出了西方文艺理论史上第一个完整的悲剧定义：“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在剧的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作来表达，而不是采用叙述法；借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。” 关于悲剧情节，亚里士多德提出了“整一说”。亚里士多德认为，一切悲剧必须具备六个成分，即：情节、性格、措辞、才智、情景、歌曲。在这些成分中，最重要的就是情节，即剧情的安排。他说：“情节乃悲剧的基础，有似悲剧的灵魂。”因为悲剧的目的不在于模拟某种性格，而在于模拟某一行为，通过行为表现性格。他说：“悲剧中没有行动，则不成为悲剧，但没有性格，仍然不失为悲剧。”亚里士多德主张，戏剧应该以情节为中心，不能以性格为中心，要求戏剧情节应该统一、完整和长度适当。戏剧情节只限模拟“一件行为”，所有事迹都要围绕这一行为，事迹之间应有或然或必然的联系，每个事迹都是整体中的有机成分。剧情安排必须体现事件内在的有机联系，必须反映行动发展的必然规律。情节必须有适当长度，观察时间太短，则印象模糊；观察时间太长，则印象零碎。亚里士多德所提出的“情节整一律”，不只是着眼于戏剧的形式美，它既是对作品形式的要求，也是对作品内容的要求。关于悲剧人物，亚里士多德提出了“过失说”。亚里士多德的“过失说”着重探讨悲剧人物的品质和遭遇，他认为悲剧的特殊功能是激发怜悯与恐惧。他解释说：“怜悯是因为此人不应有此大难，恐惧是因受难者是我辈中人，怜悯是怜惜不应之难，恐惧是为如我者恐惧。” 因此他认为，理想的悲剧人物应该是：既不大德至善，也非穷凶极恶，而是“介乎这两者之间：它不以美德或正义著称，他所以陷于否运，并非引起邪德败行，而是由于…过失?……甚或宁要更好，不要更劣。” 亚里士多德的“过失说”，首先含有丰富的辨证因素：悲剧人物不是无辜受难，而却犯有过失，所以咎由自取并不违背道义原则，同时，悲剧人物没有邪德败行，但却遭到严惩，所以值得同情，能够引起怜悯与恐惧。其次“过失说”打破了传统的命运观念。造成悲剧的根本原因，不应只归结为人所无法驾驭的命运，而应到人自身的性格与行为中去寻找，要重视人的责任与完善。例如伟大的悲剧作家莎士比亚笔下的哈姆莱特。迷茫、焦虑、惶惶不安、的情绪和心态，笼罩在哈姆莱特复仇的整个过程中，也就有了他行动上的犹豫和延宕，使他成为“思想的巨人”“行动的矮子”。不是他没有复仇的机会和方法，而是他的性格的缺陷导致他的悲剧性，从而被史学史上称为“延宕的王子”。中国悲剧性人物也是如此。例如司马迁笔下的项羽，他骁勇善战、粗中有细，但他性格的弱点导致了他的灭亡。“妇人之仁”使他在鸿门宴上错过了杀刘邦的机会，以至最后兵败乌江，自刎而亡。关于悲剧作用，亚里士多德提出了“净化说”。亚里士多德在悲剧定义的末尾提到，通过人物的动作，“引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶”，以取得悲剧的效果，此外，他在《政治学》卷八《论音乐教育》中也讲到“净化”：“某些人特别容易受某些情绪的影响，他们也可以在不同程度上受到音乐的激动，受到净化，因而心里感到一种轻松舒畅的快感。因此，具有净化作用的歌曲可以产生一种无害的快感。”这种情感之所以得到净化，是由于观众受了理性的指导，满足了无害的快感，从而引起道德作用和审美效果，赋予“净化”以积极的教育意义。“净化”的要义在于通过音乐或其他艺术，使某种过分强烈的情绪因宣泄而达到平静，感到一种舒畅的松弛，从而恢复心理的健康。悲剧的净化作用就是使过强的怜悯与恐惧得以疏导，使过弱的怜悯与恐惧受到激发，从而在剧情的引导之下达到适度；经过多次戏剧陶冶，这种适度的感情就会成为习惯，借此获得心理健康，并且培养伦理德性。亚里士多德的悲剧理论含有丰富的辩证因素。首先，他把悲剧人物的塑造和观众的心理效果紧密的联系起来，开创了悲剧乃至文艺研究的心理学方向。其次，他把悲剧的原因归结为悲剧主人公的性格和行为的内部而不是外部。亚里士多德反对古希腊以来的命运悲剧观，这些都是十分宝贵的。当然，他把名声显赫、出身贵族的奴隶主作为悲剧的主
亚里士多德一生著述颇丰，主要包括《论正义》、《论诗人》、《论财富》、《论灵魂》、《论快乐》、《论科学》等等。涉及了当时科学的所有门类，其中有关于逻辑、语言、文学艺术、伦理学、政治学、法学的著作。其政治学方面的著作是《政治学》、《雅典政制》《家政学》。《雅典政制》相当于雅典城邦政治制度史，是亚里土多德对158个城邦政治制度调查分析的成果的一部分。《政治学》是他最有影响的代表作。该书将城邦作为政治学的研究对象。现存《政治学》分八卷，分别论述城邦的起源、目的、本质，理想城邦的原则，城邦的性质及现实城邦等问题。对城邦的考察和分析是亚里士多德政治思想中的重要内容。 什么是城邦？在亚里士多德看来，城邦是一种伦理共同体，是为实现某种善业而建立的，是所有共同体中最崇高、最有权威，并且包含了一切其他共同体的共同体，所追求的是至善。同时，城邦也是一种政治共同体，因为人天生就是政治动物，城邦的至善在政治上体现为公正。 亚里士多德在探讨城邦起源时，还提出了一个著名的命题：“人类自然是趋向于城邦生活的动物”。他认为，人按本性的要求必须过城邦生活，只有通过城邦生活，人的本性才能够实现。他认为，在人类社会中，必定存在着这样的结合体，他们一旦互相分离便不可能存在，例如，男人和女人，主人和奴隶。在这两种共同体的基础上，形成了构成城邦的最简单要素――家庭。家庭是满足人们日常生活需要自然形成的共同体。当多个家庭为着比生活必需品更多的东西而联合起来时，村落便产生了。当多个村落为了满足生活需要，以及为了生活得美好结合成一个完全的共同体，大到足以自主或近于自足时，城邦就产生了。亚里士多德提出，城邦是自然进化的产物。是人类社会组织由低级向高级即由家庭——村社——部落——城邦逐步演进的结果。人类天生是合群的动物，必须过共同生活。亚里士多德进一步指出，城邦不只为生存而存在，它本质上是为优良生活而存在。同样，城邦的目的也不仅仅为寻取互助以防御一切侵害，以便利物品交换以促进经济的往来。 亚里士多德阐述了城邦的本质和目的。他把城邦比作有机的整体，个人是城邦的有机组成部分。个人的价值依赖于城邦。离开了城邦，人就无法完善自身。亚里士多德认为，城邦是“至高而广涵的社会团体”。因为人类生活可在城邦范围内得到完全的自给自足，人的善业在城邦中得以完成。只有成为城邦的一员，人的本性在城邦生活中才得以充分显现，他才成为真正的人。虽然家庭和村社都以善为目的，而城邦的目的是“至善”，是公民“优良的生活”。亚里士多德用复杂性看待城邦，并相对突出城邦的政治性质。他认为关于把整齐划一是最优良的观点的论据明显不足，而且把整齐划一作为实现城邦目的的手段是无法付诸实施的。首先，在亚里士多德看来，“一个城邦趋于并达到整齐划一将会不再是一个城邦了……因为，城邦的本性就是多样化，若以倾向整齐划一而论，城邦将变成家庭，家庭又将变成个人”。家庭比城邦、个人比家庭更是“一”。因此，即便是能够使城邦趋向优良，而是促使城邦毁灭。其次，城邦不仅是由多个人组成的，而且是由不同种类的人组成的。种类相同是不可能产生一个城邦的。城邦不同于军事同盟，同盟的目的是相互支援，其力量在数量，至于异质还是同质，并不影响同盟作用的发挥。城邦也不同于民族，民族并不必须使其人口按村落为生。一个统一体在构成元素上必须是多元的，而且，各个元素之间是相互依存的，互利互惠，平等互惠是政治共同体的运行规则。亚里士多德认为，尽管由同一些人一直执政可能要优于轮番为治，但是，“根据所有公民天生平等的理由，这并不可能，同时，所有人都共享统治权才是公正的”。同样一些人，若当政，他们是统治者，若不当政，就成为被统治者，这样就消除了自由人不愿意完全被统治的烦扰。因此，一个城邦并不能在本性上是整齐划一的。亚里士多德指出：“追求城邦的这种极端齐一性显然并不是某种好事；因为家庭要比个人自足，城邦又比家庭要自足；而且只有在共同性达到了足够的自足时，一个城邦才能形成。”因此，整齐划一对城邦有百害而无一利，且只有多样性才能确保城邦的自给自足。 城邦从本质上说是多元而非整齐划一的，是所有公民共同参与其中的共同体。城邦的统治不
亚里士多德悲剧情节论以及与现代情节的比较研究 摘要：本文旨在研究亚里士多德《诗学》中的悲剧理论和他的悲剧情节。他认为“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿，它的媒介是经过‘装饰’的语言，以不同的形式分别被用于剧的不同的部分，它的摹仿方式是借助任务的行动，而不是叙述，通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄”。悲剧包括六个决定其性质的成分，即情节、性格、言语、思想、戏景和唱段，情节是悲剧的灵魂。然而，亚里士多德《诗学》中的情节和现代情节有一些不同和相似之处。 关键词：亚里士多德；悲剧；情节 一、亚里士多德的悲剧理论和悲剧情节研究 （一）、亚里士多德的《诗学》 在公元前五世纪末，也就是经常被称作的希腊的黄金时代，早期的希腊哲学家从研究自然转到了研究人文。然而，他们侵犯了诗人的领域，产生的竞争强度达到顶峰状态。 阿里斯多芬尼斯在他的著作《云》中辛辣的讽刺了苏格拉底；接着柏拉图在他的《理想国》一书中把苏格拉底作为发言人猛烈地回击了那些诗人。他认为诗人曾三次从真理中被移除。在西方文学中表现纯粹世界的精神或者心灵属于理想的世界；肉体和它的激情则在物质世界的泥泞中被打击。基于这些或者其他的原因，柏拉图将会把这些诗人从他的理想国中驱逐出去。 然而亚里士多德对待那些诗人的态度没有柏拉图那么坚定。在那时，哲学家们在他们的竞争者中赢得声望，亚里士多德力图结束古代的纷争，在胜利中他也是宽宏大量的。相比于其他的著作，他的著作《诗学》更大肆赞扬或者强烈地谴责文学批评。《诗学》最突出的特点就是运用科学的方法研究诗，这种方法比那些引起很多无果争议的个别推论要重要的多。（二）、亚里士多德的悲剧理论 在《诗学》的开始亚里士多德就给出了他对悲剧的定义：“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿，它的媒介是经过‘装饰’的语言，以不同的形式分别被用于剧的不同的部分，它的摹仿方式是借助任务的行动，而不是叙述，通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄”。这个符合逻辑的定义是由苏格拉底提出经亚里士多德完善的。 一方面和其他所有的诗一样，悲剧是对行动的摹仿。然而悲剧中的行动与其他艺术或者其他种类的诗不同之处在于它是是严肃、完整、有一定长度的。另一方面与喜剧中行动细微的高低起伏相比，悲剧中的行动是琐碎的有趣的。悲剧中命运的改变会引起重大的结果的。 如果悲剧中的行动太长或者太容易被人记住，或者太简单而不能引起命运的的重大改变或者太简单很容易给人留下深刻的印象，那么悲剧就是去了它的有效性。 根据悲剧的定义中“通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄”是由亚里士多德制定的。那么我们就可以得出悲剧激发的情感只能是怜悯和恐惧。在我看来他对于希腊悲剧的解释过于狭窄，尽管他运用科学的方法进行了调查。在现实生活中我们的情感是动荡的，
论亚里士多德的目的学说及其与神学目的论的区别 作为一种世界万物的解释原则，所谓目的论（teleology），指以目的为依据解释事物的特性或行为。在西方哲学史上，目的论解释肇始于苏格拉底，系统化于亚里士多德。亚里士多德以后，目的论原则一分为二：一是神学的外在目的论，成为宗教神学的重要理论内容和证明上帝存在的重要论证；二是理性的内在目的论，为科学（尤其是生物学）所接受，至今仍在环境哲学等领域起作用。 目的学说是亚里士多德哲学中最富特色，对后来影响最大的内容之一。但由于种种原因，我国学术界要么对此关注不够，要么产生一些误解。在参与翻译《亚里士多德全集》（尤其是自然哲学部分）的过程中，笔者愈益觉得有系统探讨这一问题的必要，也积累了一些想法，现扼要呈献给学界诸君，期望得到专家指正。 笔者认为，亚里士多德的目的学说是一个内容丰富、论证充分的系统理论，由自然目的、技术目的和理性目的三部分构成，其基本性质是一种与神学目的论有本质区别的理性内在目的论。限于篇幅，本文不全面详述有关内容，只重点讨论几个问题：亚里士多德提出的目的学说的根据；目的与目的因的含义及关系；亚氏目的学说的主要内容；亚氏目的学说与神学目的论的区别。 一 亚里士多德之所以提出目的学说，有其理论的和历史的两方面根据。 从理论上讲，他所规定的哲学研究的对象和哲学家的任务决定了他必然要提出目的学说。 按亚氏的说法，哲学起源于“好奇”（thaumazo），即不理解不明白而又想知道，要追问为什么，寻找所以如此的原因。这样，就产生了哲学。因此，哲学研究的对象就应该是事物存在和发展的本原和原因，尤其是最初的、第一位的原因。在他看来，这些第一位的根本原因有四种，即质料因、形式因、动力因和目的因。他说：“既然原因有四种，那么，自然哲学家就应该通晓所有的这些原因，并运用它们——质料、形式、动力、目的来回答‘为什么’的问题”（1998a22~25）也就是说，哲学要研究根本原因这一目标，决定了哲学家的任务必然是：考察事物的四种原因，回答事物为什么会存在、为什么是此物而非他物、为什么能运动变化、主了什么东西而如此这般等各别学科无法回答也无权回答的问题。 亚氏进一步认为，在这四因中，如不认真研究目的因，就无法深刻理解其他三因。因为首先，从目的因与质料因的关系看，“尽管这两类原因都要被自然
亚里士多德《诗学》的悲剧理论 亚里士多德（前384-前322年），古希腊斯吉塔拉人，世界古代史上最伟大的哲学家，科学家和教育家之一，是柏拉图的学生。马克思曾称他古希腊哲学家中最博学的人物，恩格斯也称他是古代的黑格尔。亚里士多德一生勤奋治学，写下了大量的着作，他的着作是古代的百科全书主要有《工具论》，《形而上学》，《诗学》等。 其中《诗学》成书于亚里士多德游历外邦归来雅典之后，是他成熟时期的美学思想结晶。现存的文本据说是亚里士多德在吕克昂学园的讲义，论证严密，风格简洁，但可能未经整理加工，有的论述比较晦涩，引起不同的解释。 《诗学》现存文本有二十六章，内容大体分为三部分：（1）第一至第五章，论述艺术的本性是摹仿，以此来区别各种艺术形式，追溯艺术的起源和发展；（2）第六至第二十四章及第二十六章，论述悲剧的特征及构成要素，比较史诗和悲剧（3）第二十五章，分析批评者对人的指斥，提出反驳的原则和方法。 《诗学》中最重要的内容是亚里士多德对悲剧理论详尽，深入而系统的阐述。他提出了悲剧史上第一个悲剧概念，在《诗学》第六章①里说到：悲剧是对于一个严肃，完整，有一定长度的行动的摹仿；他的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在剧的各部分使用：摹仿方式是借人物的动作来表达，而不是采用叙述法；引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。亚里士多德还给悲剧制订了许多规则，如悲剧应该是五幕剧，其情节应该发生在最亲近的亲属之间。 曹禺和《雷雨》 曹禺，原名万家宝，祖籍湖北潜江，生于天津一个没落的封建官僚家庭，中国现代杰出戏剧家，着有《雷雨》，《日出》，《原野》，《北京人》等着名作品。 《雷雨》是曹禺用5年的时间创造的，虽然他是曹禺的第一部话剧，但却一炮打响，震动文坛，成为现代文学史上的经典作品，被认为是“中国话剧现实主义的基石”。《雷雨》展示了一幕人生大悲剧，是命运对人残忍的作弄。专制的家长，单纯的青年，被情爱烧伤的女人，悔恨着罪孽却不自知地犯下更大的罪孽的公子哥，还有家庭的秘密，身世的秘密，所有的这一切在一个雷雨夜爆发。《雷雨》中主要人物的结局是死的死，逃的逃，疯的疯。这种强烈的悲剧性深深地震撼了观众和读者，并吸引着他们去思考是什么造成这种悲剧以及悲剧效果。 《雷雨》是四幕剧，表达了一个完整的故事，作者让三十年发生的故事浓缩到一天发生并结束。周朴园从外地回到家里，鲁侍萍因为女儿的原因再次来到周家，两人因此而再次相遇，他们之间的秘密也随之曝光。当年周朴园为了娶那位有钱有势的女子而逼鲁侍萍抱着刚出生三天的儿子，冒着大雪离开周家。这样没有人性的开始造成30年后父子不相识反而成为仇人，还使得同父异母的兄妹相恋。当残酷的现实被披露时，必然产生震撼性的戏剧效果，最终剧中人物死的死，逃的逃，疯的疯，成了实实在在的悲剧。同时也说明了，悲剧不一定要亚里士多德说的五幕剧才能称之为悲剧并产生悲剧效果。 亚里士多德的悲剧六要素
三、亚里士多德第一哲学的矛盾 (一)动摇与批判 实体论是亚里士多德一切学说的中心。可是，我们发现，正是亚里士多德这部分学说存在着明显的相互矛盾与冲突的思想。在《形而上学》中，亚里士多德对其师柏拉图的“理念论"进行了一系列的论证批判。亚里士多德的论证归结起来主要是以下四点：第一、柏拉图对“理念论”的论证“引进了第三者”。这个意思是说，如果肯定了又和事物分离的“理念"，那就要承认有两个彼此独立存在的世界，以同样的方式推论，那就要承认无穷个“理念”，也就是有无穷个世界了。因为许多具有共同性质的个别事物有一独立存在的同名的“理念”，那么在这些个别事物和这个同名“理念"之间也会具有共同的性质，从而也就会有第二个独立存在的理念，如此推论下去就会有无穷个“理念”。第二、亚里士多德从物理学角度说明理念型相是无用的设定。理念型相自身不变不动，它们何以能够解释个别事物的运动和变化?它们是与个体不同的存在，何以能够解释个体对它们的依存?它们与可感事物相分离，何以能够解释可感的性质?把理念型相与个别事物分离开来，就会遇到这些不可逾越的困难。亚里士多德说：“形式既不能在可感觉的东西里面引起运动，又不能引起任何变化??,“如果没有普遍的东西，就不可能得到知识，可是分离却是引起对于…理念?的反驳的原因”。第三、亚里士多德说，柏拉图认为“理念??是模型，具体事物是“分有??它们。但是如果以“理念”为模型，则一个具体事物可以有几个模型，因而就得“分有??好几个“行式"(理念)了。如人必须“分有??“动物"、“两足的"、“人本身”等理念，这些理念就是各自独立存在的，但在现实中的个别的人身上却是统一不可分的。亚里士多德认为设立分离的理念型相是难以成立的。认识内容与认识对象并无严格的一一对应关系。我们可以想象不存在的事物或已经消失了的事物，但不能据此肯定与之相对应的外部现实存在。比如说，飞人，恐龙，九头怪等等。反过来，我们感觉到的对象也不全都对应于思想概念，因而不全都对应与理念型相，如污秽之物没有理念型相。 亚里士多德非常清楚地看到，柏拉图的错误就在于割裂一般和个别的关系，把一般独立起来。他指出，一般、共相没有自身的独立存在，它不在个别、特殊之外，就在个别、特殊之中。他说，我们不能设想在个别房屋之外，还存在着一般的房屋。同样地，医生看病时只能给“苏格拉底”或“柏拉图”看病，而不能给一般的“人”看病。在批判柏拉图时，亚里士多德认为第一实体应该是个体事物(偏重质料)，但是更多的时候，他又认为第一实体应该是形式。在《范畴篇》亚里士多德直接认个别物体为“第一实体”，而同时仅仅将属种视为次于个别物体的“第二实体”。但是，在《形而上学》他却直接称属为“基本实体”，也即第一实体。从亚里士多德的《范畴篇》确立个别物体为第一实体，到最后《形而上学》中认形式为第一实体，而把个别物体，也即是形式与质料的复合物列为形式之后的实体。究竟何谓第一实体，亚里士多德动摇不定。 (二)二元紧张 西方的理论哲学始终在追求万物的原理或始基。尽管这种活动本身就与感性世界的存在物相关，但两者之间的关系最初却并没有被认真考虑，甚至没有被意识到。柏拉图理念论受到了普遍与特殊这两个领域之间矛盾关系的困扰，但这并不意味着柏拉图已充分意识到并认真对待这种关系，因为在他看来，现象世界并非一个实在的领域。 与柏拉图不同的是，亚里士多德肯定了特殊事物的真实性，即本体必须是个别的，而普遍的理念不能与个别事物相分离，只能在个别事物中体现。亚里士多德似乎避免了柏拉图理念论的困难，但却马上陷入一种更深层的困境之中：亚里士多德的第一哲学无疑是探索第一原理的科学，如果这一原理是普遍的，那么就必定不是本体，而如果原理的性质不是普遍而是个别的，它们就是不可知的，因为任何事物的认识均凭其普遍性，“可感觉的个别本体既不能有定义，也不会有证明"。第一实体理论一开始就包含着矛盾。亚里士多德本来试图把本质个别化，把个别化的本质作为第一实体。但在他的体系中，本质是不能被个别化的，因
论亚里士多德的德性幸福观 【摘要】幸福是人类特有的一种现实活动和理想追求。在亚里士多德看来，幸福问题是主体性的问题，并且与善、德性等问题有紧密的逻辑关系。他认为最高的善就是幸福，幸福是灵魂合乎德性的现实活动，德性原则即中道，思辨活动是至上的幸福。他在其伦理学代表作《尼各马科伦理学》中告诉人们，只有按照德性生活，才能得到真正的幸福。他的德性幸福观启示我们在追求幸福时应当处理好理想与现实、理论与实践、个体幸福与集体幸福的关系，重视理智德性，提高实践智慧。 【关键词】尼各马科伦理学；幸福；德性；思辨 一、亚里士多德的幸福观渊源及基本思想 1.幸福是最高的善。《尼各马科伦理学》开篇就说：“一切技术，一切规划以及一切实践和抉择，都以某种善为目标。因为人们都有个美好的想法，即宇宙万物都是向善的”【1】。善被合理地认为是世界万物追求的目的。由于实践形式的丰富性和科学技术的多样性，所以目的也不尽相同。例如“医术的目的是健康，造船术的目的是船舶，战术的目的在于取胜，理财术的目的在于发财”【1】在亚里士多德看来，“至善”是一种生活的完满和自我的完善，包括人的才德潜能的充分实现和身体的健康。在这一层面幸福倾向于一种描述状态的称之为“活得好”的幸福。 2.幸福是合乎德性的现实活动。对于亚里士多德而言，德性和德性活动是不同的，他在文中讨论的德性是作为行动的主体的运用，并强调幸福在于做德性而非拥有德性。“因为一种东西，你可以拥有而不产生任何结果，就如一个人睡着了或因为其他某种原因而不去运用他的能力一样。但是活动是不可能不行动，有活动的人必定是要去做，并且要做得好。”【1】从这方面我们把幸福理解为德性的实践活动，称之为“做得好”的幸福。 3.思辨活动是最高的幸福。亚里士多德把人的生活分为三种: 享乐生活、政治生活和思辨活动。享乐生活其实是一种奴性的生活，而那些看重名声的人认为幸福是一种荣誉、威望，他们追求的就是政治生活。他认为这两种生活都
亚里士多德的悲剧论 学号：13121230 姓名：成李英 内容摘要： 古希腊著名的哲学家、文学家亚里士多德在他的《诗学》著作中，主要讨论悲剧和史诗。本文主要是针对亚里士多德《诗学》第六章，对悲剧的定义展开探索。主要通过介绍亚里士多德悲剧论产生的背景，分析其悲剧论主要集中的《诗学》的文化审美内涵，及对“卡塔西斯”作用进行进一步的阐述后，在探讨今天社会中应该如何看待亚里士多德的悲剧论 关键字：亚里士多德悲剧论卡塔西斯当代审视 引文： 亚里士多德是古代希腊最著名的哲学家、文艺理论家,同时也是逻辑学的创始人。在人类的历史上,他第一个系统论述了西方哲学,从而成为了西方哲学史上最重要的人物之一。直到今天,悲剧评论家和学生们仍然十分关注他在《诗学》中阐释的悲剧理论。亚里士多德是伟大的,他的伟大在于在2000多年前他就认识到世界是真实存在的,艺术模仿的就是本质的东西,不是柏拉图所说的表象;在于他不但给出了文艺理论史上的第一部最有价值也最有影响力的著作,还第一个系统地阐述了悲剧:给出悲剧定义,列出悲剧六要素,讨论悲剧的怜悯和恐惧的感情,提出悲剧的布局方式等等。 正文内容： 一、亚里士多德的悲剧理论产生的时代背景 亚里士多德的老师柏拉图认为诗人的罪过是培养发育人性中低劣的部分而摧残理性，他否认史诗、悲剧、喜剧能表现真理，认为它们只是影子的影子，与真理隔着三层。但史诗与悲剧相比较，柏拉图认为史诗优于悲剧。 在柏拉图认为史诗比悲剧优越的原因主要有以下几点：首先，在古希腊苏哥拉底、柏拉图等哲学家认为爱真理者不应该喜爱庸俗低劣的悲剧，因为它远离真理。尼采也曾严肃地指出：悲剧属于献媚艺术之列，它只描写娱乐之事，不描写有用之事。苏哥拉底要求他的信徒们戒除和严格禁绝这种非哲学的诱惑"。其次，亚里士多德在《诗学》最后一章中还指出当时流行的观点认为“史诗的对象是有教养的听众———他们的欣赏无需身姿的图解，而悲剧则是演给缺少教养的观众看的。所以，如果悲剧是一种粗俗的艺术，那么它显然是二者中的较为低劣者”。在柏拉图等哲学家们认为史诗比悲剧更高贵的主要原因在于，史诗因为更接近抽象思辩而优于悲剧。史诗只是通过叙述，“无需身资的图解”，对于有教养的哲学家、老人，史诗的曼妙之处在于它不是直观的，而是通过特指的概念产生想象，这更类似于哲学家的抽象思辩，柏拉图认为这种思考方式“比起世界上
亚里士多德《范畴篇》笔记 亚里士多德从人的语言角度对世界上的事物进行了归类，从数学的角度论述的话就是世界是一个全集，通过范畴将其分为10个子集，10个子集的并是一个全集。但范畴与范畴之间并不是泾渭分明的，换句话说就是范畴与范畴之间存在共同的元素。例如“一斤重”就即是数量又是性质。 在论述10个范畴之前，亚里士多德先说明了主体的概念，同样是从语言角度出发这里的主体不如说成是主语，其对主体的定义毋宁说是主语的性质归纳。因此才会说个体作为一个实体无法述说一个主体。 接下来亚里士多德论述了“属”与“种”以及区分“属”的“属差”的概念，这不得不说成是一个历史性的成就，人们终于有了一个明确的标准和方法对事物进行归纳分类和定义，其后表述的10个范畴“实体、数量、性质、关系、何地、何处、何时、所有、动作、承受”均要求从“种加属差”的角度加以理解。 亚里士多德对10个范畴的定义均来自于语言，第一个就是“实体”，从对“第一实体”的论述上亚里士多德承认了世界的基础来源于个体，但亚里士多德对其的定义是从语言论述出发，因此存在着种种矛盾，不得不将“属”或“种”归为第二实体，一方面将“属”和“种”这种概念实体化，另一方面又将实体概念化了。从而在实体的论述上出现了自相矛盾。在这部分的末尾对命题真假的论述实际上已经指出命题的真假最终来源于现实而不是演绎。 “数量”在《范畴篇》中并不单指数，还包含可以用数表述的主体。因此数量有的时候也是一种性质。在对数的论述中出于历史的局限性存在现在看来明显的错误，如“数”是间断的。但其中亚里士多德将几何以及由几何论述的主体，如“边界”等也归入了“数量”这一范畴，可以说已经到了解析几何的门口，为后面的笛卡尔的代数几何提供了哲学基础。同时将“相等”与“不相等”作为“数量”这一范畴最大的特点，也揭示了“数”本身的属差。 “关系”在亚里士多德这里成为了语言与语言的关系，把能被其他事物述说的事物称之为关系，但是通过语言来定义关系，同一事物有时是关系，有时又不是关系了。两个事物必须在同一个属中表述才能存在相互关系，从这方面来说亚里士多德是承认事物存在普遍联系的（有一个最高的属），同时从实体的定义出发，第一实体不是关系，牛与人之间是没有关系的？亚里士多德的矛盾展露无遗。同时一方面亚里士多德认为这种关系的事物需要人从语言上加以规定才能存在，而不是相反（唯心主义），另一方面又承认有时关系的双方不会同时消失，如知识的对象，这里又表现的如同唯物主义。同时又认为所有关系都是对立的。 “性质”如亚里士多德所说是“决定某一事物如此这般的原因”则所有性质都是属差了，某一性质如果不是某一属的属差，则必然存在一个属是由该性质作为属差划分的。从这方面说属于属差的关系是什么样的呢？谁决定谁呢？亚里士多德将性质分为“状况”和“习性”，并指出“状况”是难以改变的，“习性”是易于改变的，这存粹是语言导致的。天生的能力是属于“状况”还是“习性”呢，还是单独分类呢，在对感受的性质方面又陷入了矛盾，认为味觉是由人产生的，而颜色则是客观存在的。性质具有相反者，如果和性质的定义联系起来，是不是意味着事物内部存在对立呢，毕竟两个相反的性质是归于一个属的。也是存在于一个事物上的。“性质”和“关系”的问题同样描述的相当混乱，这种混乱源于对关系的定义（几乎就是没定义，相当于约定成俗的语言习惯）。 “对立”不属于范畴，这里也没有给出定义，只是罗列了四种能称之为对立的情况。第一种对立是关系的对立，一种关系的两端的事物是对立的。这是一种属与属之间的对立（在某些情况下是属差作为属与属发生关系）。第二种对立是相反的事物，但这两种相反的事物在亚里士多德这里彼此却不是对方的对立物。这是建立与语言述说上的。本质上黑是白的黑，白也是黑的白，不如此黑和白就不会是相反的。缺乏和具有实际上是一种属差与属差的对立。一个属差划分一个属的同时，实际也创造了一个相反的属差。肯定命题与否定命题，命题的