胡塞尔与海德格尔哲学
胡塞尔与海德格尔的关系被称为类似于柏拉图和亚里士多德，其中不同的是海德格尔所持的政治——历史观点使海德格尔对胡塞尔的态度大为不同。
与雅斯贝尔斯的与胡塞尔的彻底决裂不同，海德格尔要隐晦得多，分裂的时间也比较模糊。1919，4，24海德格尔致胡塞尔的女儿的信中说，他反对的是“那种傲慢不矩的、从根本上说是启蒙式的说教，它把当下的生活和所有过去的生活都固定、死板、单一地砸在一块平板上，于是在这里一切都变得可预测、可控制、可划定、可约束、可解释”。这里已经看出海德格尔对胡塞尔的“哲学作为严格科学”的理想的抵制。海德格尔的弟子回忆他曾经举的一个比喻：现象学的分析可以坐在写字桌前进行：例如面对一个茶杯，我观察它的映射、它的显现、它的被给予，我反思我对它的感知，等等，这并无不可，然而这是哲学理论家的做法。这脱离了生活。我们在日常生活中不会对杯子的映射感兴趣，我之所以在进教室时关注到这张椅子，是因为它挡住了我的去路。哲学应当探讨的不多不少就是这种与日常生活中的兴趣有关的东西。
胡塞尔对这种反叛的反应较迟钝。1928年才有所言辞。
两者的分裂在于他们的哲学观。胡塞尔把哲学理解为科学，即基础科学、亚里士多德意义上的“第一哲学”，他致力于把现象学建立成一门本质科学（本体论）或观念科学。胡塞尔对哲学的两个规定：1，第一哲学或先验现象学应当是一门与人类生活此在无关的、探讨先验意识的本质结构的学说。否则它就不是现象学，而是心理学或人类学了，而这正是海氏的此在现象学所处的境地。2。先验现象学对所有科学来说又是必不可少的，因为它提供了最根本的、奠基性的本质分析和本质结构分析，这是所有此在科学的最终依据。因此先验现象学应当是对第一哲学原理的把握，是处在人类认识金字塔顶端的科学。胡塞尔追求传统的延续，是传统意义上的哲学家。
海氏更多地在现代人这里找到知音。对“哲学的丑闻”，现代人更为坦然对之，而漠视
对它的克服的努力。
可见两者的分歧源于传统哲学与现代哲学的兴趣差异。分歧的三个方面：
1．对哲学作为绝对科学这个理想的追求与摈弃——哲学是否可以把握和表述绝对的真理，或者哲学能否把握第一性的先验层次。
2．对活的此在的排斥与关注——哲学是否应当把人的问题作为哲学的第一性问题来讨论。
3．对体系、奠基思想的信念与怀疑——“抽象秩序”能否为具体的生活提供最终的根据。
海氏对胡塞尔的改造：一是把先验意识的现象学改造为存在现象学或此在现象学。二是把本质直观的现象学改造为现象学的解释学。
··胡塞尔与海氏各自的现象学概念
海氏基本上运用的是现象学的方法，他有双重性。他一方面在胡塞尔的意义上说话，另一方面则利用胡塞尔的话反驳胡塞尔并论证自己的合理性。
海氏对现象学理解有两层含义，一是方法论意义上的。现象学方法从消极定义上讲是一种无立场无方向无前设的方法，从积极意义上看是：它要求回到事实本身，除此之外还有“明晰性”——反思的直观朝向事实本身，达到直观的被给予性，这就是说，在反思的直观中使事实明证地被给予。事实本身是直观明证的。而这是胡塞尔将称为的“所有原则中的原则”。海氏说《存在与时间》是以现象学方式进行研究的，这种研究“既不为自己规定一个立场，也不为自己规定一个方向，因为现象学既不是前者，也不是后者，”立场和方向就是说现象学不包括任何前设和成见。胡塞尔也有相同的说法“现象学：它标志着一门科学，一种诸科学学科的联系，但现象学同时并且首先是一种方法和态度，特殊的哲学思维态度和特殊的哲学方法。”但是这一定义还有另一个潜在的含义，即如果现象学作为方法在内容上独立于其它哲学，那么同时也会独立于现象学；如果一个理论是无前提的，那么它自身也不以自身为前提。
第二层含义，即内容意义。在涉及现象学的形式时，海氏与胡塞尔基本一致，但涉及内
容和具体研究对象时，则是分歧。
海氏认为，现象学概念一旦接触到事实，便除去了形式，而成为有内容的现象学，这一除去的活动可在两个方向进行。（一），朝向存在者的方向（病理现象学、心理现象学、生命现象学等具体对象）。（二），朝向存在者的存在的方向。故在内容方面，海氏划分了“实证科学的内容现象学”（作为存在者的现象）和“哲学内容现象学”（作为存在的现象）。
“现象”在希腊文有两个含义，1，自身展示——就其自身展示自身，2，虚现——不就其自身展示自身。第一个是原生意义，第二个是派生意义。
在德文中有三个含义，1，自身不展示，但自身报到。2，报到之无的自身。3，在显现中隐蔽着的某物的“报到性发射”。在他看来，现象和显现的关系是：“尽管显现不是并且永远不会是在现象意义上的自身展示，显现却只有根据某物的自身展示才是可能的”。海氏的“就其自身展示自身”，存在者因而是自身展示意义上的现象，它的特征是“开启的”“无蔽的”。前者是自身展示自身的存在者，后者是隐蔽着的存在。
问题是：现象学在什么样的意义上是关于“显现”（第三个意义上的显现，即存在）的科学。海氏对希腊“逻各斯”的解释是“让看（让人看到）”，因此德语意义上的现象学的解释是“现象学是存在者的存在的科学”，从希腊语的解释是“让人从自身展示之物本身出发，如它从其本身所展示的那样来看它”。严格意义上的“让看”是与“去蔽”同义。去蔽即“面向事实本身”
综述：两者都主张哲学的态度不同于自然（或自然科学）的态度，进一步说，他们都强调哲学态度相对于自然态度的深刻性和原本性；他们都强调哲学态度对于自然态度的困难性。
···胡塞尔与海德格尔的本体论与形而上学哲学
首先看胡塞尔的本体论概念和与其相对立的形而上学概念。1）胡塞尔的本体论。基本上同于本质科学、观念科学、先天科学，即本体论是关于纯粹可能的科学，例如纯粹数学、纯粹几何学、纯粹物理学等，而狭义本体论则被用来标志作为本质科学的先验现象学。
概括：现象学作为一种方法、一种形式，与它最初产生时所提出的要求有关，它要成为一种彻底新型的、致力于无成见的哲学方法。而当现象学在胡塞尔那里不仅仅成为方法，而且要成为哲学时，就在胡塞尔那里接受了构造分析的形态，将“先验意识”作为自己的研究对象。于是，“存在”获得了先验意识的特征，与现象学在内容上相关的就是意识活动和意识对象。作为现象学研究内容的“存在”或“先验意识”做形式和质料的进一步划分，便产生出现象学的内部分工：形式本体论和质料本体论。前者在《逻辑研究》和《观念》1中体现。后者在《观念2》中。
2）在《逻辑研究》中，胡塞尔就已经将关于外部世界的存在和自然的问题标志为形而上学的问题而加以排斥。是一个与本体论相对立的概念。
其次海德格尔，他的形而上学与本体论基本上是一致的。1）海氏的本体是“存在”，他的本体论也翻译为“存在论”他说“存在论就是它本身，就是它是什么和怎样是。”2）他的形而上学。《存在与时间》在中说：“我们这个时代虽然把重新肯定《形而上学》视为一个进步，但关于存在的问题今天还是被人们遗忘了”。他认为，存在是第一性的问题，它既是本体论又是形而上学，当存在论不是面对有形的存在者，而是朝向无形的存在时，它同时就是关于形而上学的学说。因为一方面，海氏的存在不是一个抽象的悬在空中的臆想，而是隐蔽在存在者之中的东西。海氏意味在于，存在者虽然不是本体论的研究对象，但也绝对不是本体论所要排斥的东西。此为对胡塞尔的反抗之一。另一方面，“存在不应被理解为存在者，因为存在不是一种象存在者那样的东西”，它毋宁是一种‘超越’出存在者之上的东西。此为反抗二。
····胡塞尔的意向性与海德格尔的此在存在分析
存在三意义，在此——忧虑
超出——生存
在先——理解
胡塞尔的意向性为：所有意识行为都可以分为客体化行为和非客体化行为。客体化行为包括直观（即感知和想象）、符号意识、判断、本质直观等等；非客体化行为是各种情感意识，如意愿、期望、爱、恨、同情、愤怒。意向是所有客体化行为是最基本结构。
如果从胡塞尔的角度来理解海氏的“忧虑分析”，就可能把海氏的忧虑纳入非客体化行为，
或者说，把它纳入胡塞尔的实践行为之中，这是海氏所不愿的，因为他理解的忧虑结构应当是一种比意向性更为根本的东西。即忧虑不是一个实践行为，也不是一个理论行为，而是一个超越它们的元结构，和超越其它哲学的大哲学。
此在存在结构性因素有三：先于自身的存在，在之中的已经存在，和在之旁的存在。“先于自身的存在”被海氏定义为“朝向最本己的能在的存在”，在本体论上是“此在在其存在中已经先于它本身”；，“在之中的已经存在”为此在总是已经在世界之中的存在，总是已经被抛入到一个世界之中；，而“在之旁的存在”则意味着忧烦，意味着与其他存在者的相遇。这就是海氏忧虑的不可分割的整体性。
这里可以看出海氏用忧虑代替胡塞尔的意向性的过程。在海氏那里，（1）忧虑作为此在的存在所具有的三重本质结构取代了意向性的单一性，（2）忧虑作为亲身在先的存在以其深刻的原本性取代了意向性的原本性。
胡塞尔现象学
胡塞尔认为，迄今为止，哲学还没有能成为一门科学，更谈不上成为严密的科学。为要达到这一目的，首先要找到一种方法，因此现象学首先是作为一种方法而出现的，但是，一旦达到了目的，作为方法论的现象学又成为了一种终极的科学，终极的哲学，方法论与世界观两者合而为一，为了实现自己的目的，胡塞尔曾多次修补现象学的方法和理论，致使他的思想多变而晦涩。
一面向“事实本身”
胡塞尔象笛卡儿一样，认为首先应当通过一种方法，找到哲学的出发点、“第一原理”。他十分敬佩笛卡儿在知识领域中持一种批评、怀疑的态度，赞赏笛卡儿追求知识的明晰性和确实性。但他不满笛卡儿的普遍怀疑的方法，认为这一方法不够彻底。因为当一个人怀疑特殊事物的存在时，他实际上是在相信世界的存在这个框架内进行怀疑的；即令将这种怀疑贯彻到底，至多也只能得出否定世界的存在的结论。胡塞尔也不赞同笛卡儿从普遍怀疑的方法引出“我思故我在”，把它作为第一原理，就是说，胡塞尔反对从普遍怀疑的方法中引出“我”是一个现存的思维实体，反对把我思作为哲学出发点。因为这样一来就会产生思维实体（自我、心灵）怎样与非思维实体（物质、肉体）相关系的问题，即导致心物分裂的二元论。
他要求有一个新的方法，即“面向事实本身”，但这里的“事物”不是客观的物理存在，而是指一个人所意识到的任何东西，或者说是呈现在一个人的意识中的一切东西，诸如自然对象、数学实体、价值、情感、意志、愿望、情绪等，这些被他成为“现象”而这就是哲学研究的对象和领域。可见面向事物本身就是返回到现象，也就是返回到意识领域。这是胡塞尔现象学的一个基本点。胡塞尔认为，哲学研究既不应当从物质出发去解释精神，把精神还原（归结）为物质，也不应当从精神出发去结石物质，把物质还原（归结）为精神。只有回
到“事实本身”，也就是回到“现象”，以此作为哲学研究的出发点，从这里开始，才能避免心物二元论，避免传统的唯心和唯物。因为在“现象”中，两者都有。··实证主义大大地缩小了哲学研究的任务和领域，胡塞尔坚决反对这种狭小的观点，重新开阔了哲学活动的场所也可以说是重新恢复了传统哲学的对象和任务。但这里他要求人把一切东西都化为意识现象，把意识作为唯一真实的东西，在意识世界中寻找世界的根本。
二现象学的“悬置”或“加括号”
要返回事实本身必然需要一定的方法。因此，必须改变我们以前所采取的思想方法，而运用现象学的还原的方法。
胡塞尔认为，现象学的还原首先要求我们摆脱或抛弃对世界采取的“自然的态度”（或自然的观点）和“科学的态度”（理论的态度）。前者是指一个人在日常生活中通过种种自发的活动与他所生活的这个世界打交道、相关联，而从不怀疑这个世界的实在性，也不去探究这个世界的理性的基础。后者不同于前者，在于它排除了一个人在与世界打交道的过程中那些价值的、美学的和实用的关系；或者说，科学的态度就是以一种中立的方式研究自然界，排除人与世界交涉中的那些主观的因素、主观的作用，认为人与世界是一种纯粹客观的关系。胡塞尔认为，科学的态度把人的经验范围缩小了即只限于物质的自然世界。因此用科学的态度来解释世界就与自然的态度的不一样。但是，无论自然的态度还是科学的态度都没有探究世界的理性基础，也就是说没有对世界从根本上做理性的解释，因而都不涉及哲学的基本问题，可以说是一种“前哲学的态度”。
他指出，哲学的态度不同于前哲学的态度，因为它要探究这个世界的理性根据，找出这个世界的根本、世界的本原来。所谓现象学的还原就是要把人从“前哲学的态度”引向真正的哲学的态度，为了实现这一转变，他提出了具体的方法和步骤，并且使用许多比喻性术语。
他首先借用古希腊怀疑派哲学家所使用的“epoche”一词，意思为中止判断或将判断悬置起来。他指出，必须把对于世界的“自然的观点”和“科学的观点”以及历史上出现并遗留的对世界的看法几传统哲学思想，统统都悬置起来，这就是所谓的现象学的悬置。胡塞尔又借用数学术语，把这种悬置成为加括号，意思是存而不论。当然也不是公开违背常识和科学。但他认为，科学的态度和传统哲学是以某种预先的假设为前提条件的，并且往往把自己的假设扩大开来，用来解释一切实在，因而歪曲了对世界的根本认识。例如，自然的观点是以相信人所生活的那个世界的实在性为前提的；科学的态度预先假设了用经验的方法来研究物理对象，并且把这种方法扩大用于研究一切事物，以至认为心灵不过是复杂的机器，思想可以归结为某种生物物理过程的功能；传统唯心主义哲学假定了现象和实在的划分，认为只有现象才能被认识，而认识的内容是观念，以至它用心灵和观念去解释一切事物。他认为，正是这许多的假设阻碍着人们面向“事实本身”和对世界的基础作出合乎理性的解释。从现象学的观点来看，真正科学的哲学是没有任何预先的假设的，也就是没有任何先决条件的。现象学的悬置就是把种种假设搁置起来，使人摆脱这些假设的干扰，从而澄清被各种假设所充塞了的人的意识，也就是使人能转向意识的内容本身。这一思想是具有革命性意味。
三本质的还原
胡塞尔认为，通过现象学的悬置活动，一个人就能使意识摆脱种种前哲学的或传统哲学的假设，结果他就会意识到，呈现在意识中的现象不仅有事物的感性的、具体的、外在的那些东西，而且有使该事物成为该事物的东西，也就是事物的一般、共相的东西。他把后者称为本质。他认为，本质不象现象主义者所认为的那样，是在现象后面的东西，又不是柏拉图式的超越于个别事物的理念，也不是笛卡儿的天赋观念和康德的心灵构造。本质是观念的、先验的、但又是直接呈现在意识中的，也就是在现象中的；本质是现象中的稳定的、一般的、变中不变的东西，也就是所谓诸变体间不变的“常项”。他反对当时狄尔泰为代表的历史主义观点，因为这种观点主张世界是精神的流变，一切都是不确定的、相对的。他主张，必须承认变中有不变者，相对之中有绝对者，本质就是这个绝对者，因此本质具有普遍性、必然性。正是本质的这一特性使经验具有统一性，使经验知识（科学知识）得以成为可能，但本质并不只是心灵的构造物，并不是由主体加于经验对象的，因为本质正是经验的意义和结构，本质是一个人的经验世界的组成部分；同时，本质也被经验所充实和具体化，并通过经验而在意识中呈现出来。他认识到，要使哲学成为一门严密的科学，就必须获得这种先验的本质，因为只有这种本质才能为科学知识提供可靠的基础，使之具有普遍性、必然性。这样，他就把现象学发展为一种“本质的科学”，把现象学的方法发展为“本质的还原”。
所谓本质的还原并不是一个演绎或归纳的过程，即不是逻辑的过程和方法，而是一种直觉（直观）的方法，所以他把本质的还原称为“本质的直觉”。他的所谓直觉就是直接地“看”、审视自己的意识领域，从呈现在意识领域内的现象当中，排除那些感性的具体的偶然的和混杂了虚假成分的或被歪曲了的东西，即非纯粹的现象，从而将纯粹的现象、也就是直接呈现在意识中的“事实本身”描述出来，这种纯粹的现象是非具体非感性的，也就是本质。因此，所谓本质的还原或直觉，也就是通过反省自己的主观意识而获得世界本质的方法。本质的直觉不同于感性的直观，因为后者是感性的具体的经验意义上的直接地“看”，它所获得的是感性材料的东西；而前者是非感性非具体的非经验的直接地“看”。感性在直观可以充实本质的直观，使之具体化，有血有肉，但本质的直观比感性的直观重要得多，所以现象学名为现象，但更强调的则是本质。
胡塞尔又把本质的直觉称为“自由想象的变换”，就是在反省自己主观意识的过程中，可以通过自由想象，用增减法变换各种例子，从这些例子中找出贯穿于各种情况中的共同的一般的东西（常项），也就是本质。所以，他也把本质看作事物的“原型”，通过意识中的自由想象变换，可以将属于同一类型的事物与一个本质（原型）进行比较。他还指出，这种自由想象的变换不是经验的变换，不依赖于对现实的东西的观察，由此而得出的命题和陈述也是非经验的。
胡塞尔的这种本质是通过反省或反思得到的，为什么通过反思能达到？并且具有客观性、普遍性、必然性？其根据就是他的进一步的先验构造或先验还原。
四先验构造或先验还原
胡塞尔认为，本质和现象是不可分割的，现象之中就有本质，本质就是一种现象。同样他认为，思想和物或者意识和意识对象也是不可分割的。这就是现象的一元论和意识的一元论，它将克服笛卡儿和康德的二元论。按照他的一元论，意识存在着一个基本结构，即意向性。“意向性”原来是经院哲学用语，他的意向性则来自他老师布伦塔诺。简单地说，意向性就是指意识活动总是指向某个对象，不存在赤裸裸的意识，不存在把自身封闭起来的意识。意识总是对某种东西的意识，他认为，传统的日常观点是把主客分离，意识的意向性就克服了这一点，他认为，意识离开对象就是“无”，就没有意义；同时对象也不能没有意识，离开了意识，对象和世界也就没有了意义。两者的关系是对应的，相互的，但又不是因果关系，因为事物不是现成地把自身印刻在意识上面。他提出，意识和对象、世界之间的关系是“构成”（给予，充盈）的过程，这是现象学的极为重要的一点。
胡塞尔认为，人所经验的世界是十分复杂的，包括许多方面的层次、区域、结构和关系，必须将这些不同的方面综合统一起来，经验世界才有意义，这一统一就是通过意识的活动而实现的。他认为，意识不是消极地接受某物的印象，而是积极地将这些印象综合为一个统一的经验，没有意识的这种积极的能动的作用，经验只是缺乏联系的散碎印象，更无法去说明怎样被经验为一个统一的对象。意识的这种能动活动就是构造，意识的这种构造活动是先验的，意思是，意识并不是实际地产生这些印象或这个对象，而是说意识的活动是将那些特殊实体的经验加以统一的必要条件，是一切经验得以成立、具有意义的必要的前提条件。换言之，先验的构造是意识的一种形式能力，规范的能力。由于意识的这种活动、这种构造是先验的，所以他也称这种积极的能动为“先验的意识”或“先验的主观性”。在意识的先验构造中，他特别强调时间意识，认为时间是先验意识的关键因素。因为只有通过时间意识，我们才能把握同一个对象的过去现在和将来的各种不同的景象和经验的不同层次，把这些东西看作是属于同一对象的；只有通过时间意识，一个人对某个对象的种种印象“流”，才能在经验中被统一起来。
意识的意向性结构，意识的构造活动，可以说是本质直觉的理论基础。因为正是由于意识具有这种指向对象、构造对象的能动作用，我们才能通过反省主观意识而获得对本质的认识，从而使经验世界具有意义，得以统一，使科学知识成为可能。但是，意识的这种能动作用的根据是什么？人在经验世界中当然无法解决这个问题，意识活动也不能发展自己本身，就是说不能发展这种意向性结构，不能发现意识活动的主体。为了解决这个问题，他又在经验的自我之外设定“先验的自我”，这个自我站在世界之外是地位上，以意识的意向性结构本身和整个世界作为自己意识活动的对象，它能看到世界的整体以及使世界成为可能的意识结构。他称这个发现意识的意向的结构和世界整体的过程为“先验的还原”。前面所讲的经验的自我通过反省自己的主观意识所要达到的本质（即呈现在主观意识中的纯粹的一般观念），正是先验自我的意识活动的的对象，是由先验自我的意识活动所构成的。本质的客观性、必然
性正是由先验自我所保证的。如前所述，本质的还原使人获得本质，从而使科学知识成为可能；先验的还原则把人引向世界的始原，即把世界最终归结为（还原）先验自我的意识的构造活动，它是世界理性的基础，也是本质，从而也是知识的可靠的最终的根据。因此，与本质的还原相比，先验的还原具有更大的意义，而且越来越成为现象学还原的同一词，他的现象学也因而成为了“先验现象学”。按他的说法，先验的还原是走向真正的哲学的入口，他比喻说，“希望之乡”（先验意识）已经被发现，但仍需要耕耘。
先验的还原是他要使哲学成为一种严密的科学这一主张得以实现所必须的。因此，从形式上看，先验的还原使他的理论体系完整化，使现象学成为达到绝对真理的方法和理论。但实质上，先验的还原是其大破绽，因为先验的还原还是一种哲学假设，这与他开始提出现象学的方法时反对任何预先假设作为前提的主张是矛盾的。
胡塞尔的先验意识、先验构造的理论是与康德的先验思想一脉相承的，而其先验自我更接近费希特的唯心主义，费希特从自我出发，推出自我创造非我；他也有这样的意思，即通过现象学的方法追溯到自我，而这一自我又是世界的本原。
除了自我之外，还有其他的自我，世界是在各个个体的主观际社团这个共同体的意识活动中被构造而成的，而个体自我是“体现”在这个主观际社团中的。他这样是为了摆脱唯我论的困境，故极力把先验自我与现实世界结合起来，于是又有了返回“生活世界”。
五返回“生活世界”
胡塞尔认为，一个人在日常生活中从不怀疑他所生活在其中的这个世界的实在性，他总要与这个世界的各种人、事打交道，相关联，而且他总是在时间空间和种种关系中经验到某一对象的。因此，人的经验世界包含着许多方面和层次，它们不是孤立的而是相互关联的。一个人在从事哲学之前是不会对这个世界做进一步的追究的，但当他转向哲学的思考，特别是运用了现象学的方法之后，他就可以找到事物或世界的本质。回头再看我们生活其中的这个世界，就知道这个世界是一个被人改造了的世界，是一个人化了的世界，因为这个世界是由自我、由人的意识活动构造了的，是人赋予了意义和价值的。他把意识的意向性活动范围以及所造成的周围环境、区域、关系称为“水平域”或边缘域，而生活世界就是这个与人联系在一起的具有意义的“水平域”，它包括我们相遇的、我们与之打交道的一切人、事、物、时间、空间，包括我们通过情感、思想、想象和任何自然力所知道的东西。这个生活世界是人的一切活动、努力的背景，不管这一努力是否正确是否真实。
前面他要求从对待前哲学的态度转向哲学的态度，把自然的观点悬置起来，可是这里他又通过生活世界的概念，把他原先排除的又通过现象学与经验世界联系了起来。
从生活世界的概念出发，胡塞尔激烈地抨击实证主义。他认为，科学知识是对我们这个世界、我们周围环境的经验事实的总结，而这个世界是被我们意识先验地构造的。因此，科学在实质上只能相对于人而言才有意义和价值，科学是为人服务的。但实证主义把科学和人分离开，与人的精神生活割裂，使科学失去了目的，意义和价值。因为在实证主义看来，科
学所面临的世界只是一大堆事实的总合，是一个与人无关的、因而也就没有什么意义目的的世界。依照实证主义，人们只能认识现存的世界而不能超越它，同时实证主义还认为一切知识和真理的变化的，相对的，约定的，没有绝对的知识和真理，因而也就没有形而上学。这样，科学不仅脱离了人，也脱离了哲学，甚至取消了哲学。这使我们失去了对于世界的完整的看法，失去了绝对真理，科学也失去了确实可靠的基础。他认为，欧洲当时的哲学危机正是实证主义的泛滥，而现象学即是纠正。
矛盾；一方面强调本质是先验的、客观的、独立存在的，另一方面，又认为包括本质在内的世界上的一切东西都是先验意识活动的内容，是先验意识所构成的，因而可以通过反省主观意识的方法（现象学还原）把包含在意识中的本质揭示出来。
三，海德格尔的时间性
海德格尔把人存在的基本情态：烦、畏、死当成人生基本结构，赋予本体论的意义，同样他把烦、畏、死处于同一个理论层次的“时间”赋予本体论的意义。因此在他那里，时间不表示物质存在的基本形式，不表示历史发展中的时间，而是把它看成是人的直观形式，或人的直觉体验：人是怎样存在的，时间也就怎样表现出来。从这种原则出发，他认为，存在者有本真和非本真之分，时间也具有本真的与非本真的区别。
所谓非本真的时间，也就是一般人通常所具有的时间观念，即把时间理解为将来、过去、现在，理解为主观的，客观的；内在的与超越的，理解为无限的。海德格尔认为，这是一种庸俗的对时间的了解，人们必须从中摆脱出来，接受本真的时间，即接受一种真正的时间观念。
所谓本真的时间，
主体主义的最终克服与现象学由胡塞尔通向海德格尔之路 人们经常说海德格尔的现象学是胡塞尔现象学的发展，可是究竟是怎样发展的呢？大多数时候我们其实都不甚了了。仿佛海德格尔只是从弗莱堡的胡塞尔那里学到了?现象学的看?，然后用这种?看?去考虑他自己的问题。因为从表面上看来胡塞尔和海德格尔两人的旨趣和风格都是迥然相异，以至于翻译《观念1》的李幼蒸先生在译后记中呼吁将两人完全分开对待。不过我认为，除了在一定程度上都采用?现象学方法?， 两人思想的内在联系也是非常密切的——否则光凭现象学方法（何况他们二人的现象学方法具体来说是不同的）何以说海氏的思想是胡塞尔的发展，却从来没人说舍勒的思想是胡塞尔的发展呢？但是这种思想上的内在联系不是市面上某些一般性的论断——比如说胡塞尔考察的是认识问题，海氏是存在问题；或者说胡塞尔没有摆脱近代主体哲学的影响而海氏彻底摆脱了——可以澄清的，因为澄清这一联系恰恰要求的是给出这些论断的根据。这篇短文想从其中一个角度对这一联系加以探讨，看看胡塞尔的现象学如何为海氏的某些基本思想提供了线索。 抱歉给这篇文章起了一个这么长又这么零碎的题目，这是因为它其实是两篇文章。由于第二篇（本文的第二部分）的理解有待第一篇（第一部分），于是就把它们硬凑到一起了。两部分的连接十分滞涩，还请读者多担待。整篇文章描绘了一条上升的道路。其中第一部分讨论了胡塞尔现象学由?直观?向?构造?的推进，而第二部分则联系海德格尔的解释学思想，讨论了直观与解释之间的关系，梳理出了由胡塞尔的?事情本身?向海德格尔的?事情本身?的进路。 一，直观与构造 现象学的口号?Zu den Sachen selbst!?不仅要求?面向实事?，并且要求回到?实事本身?。也就是说，要在事物自身中把握事物。对于胡塞尔来说，作为思想的?零点?的
海德格尔的存在哲学 海德格尔的存在哲学 海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。 海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。 总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。 人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里
海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫
第35卷第1期 唐山师范学院学报 2013年1月 Vol.35 No.1 Journal of Tangshan Teachers College Jan. 2013 ────────── 基金项目：北京语言大学青年自主科研支持计划资助项目（BYQK2012001） 收稿日期：2012-11-19 作者简介：郑丹青（1973-），男，湖南岳阳人，博士研究生，讲师，研究方向为文艺美学。 -35- 海德格尔语言之思的复调性 郑丹青 （北京语言大学 人文学院，北京 100083） 摘 要：海德格尔的存在论特征“此在在世界之中”，将世界问题和人的问题联系起来，又通过此在这一中介把世界现象最终同存在问题勾连起来。人与世界的本质关系是存在关系。海德格尔“言说观”：以词语创建存在。海德格尔的“言说”观是建立在对传统语言观批判的基础之上。海德格尔提出“语言是存在的家”，以“诗意的存在”重建语言与世界的关系。有声的聚合与无声的聚合两个声部的奏鸣形成其语言之思的复调性。 关键词：海德格尔；存在；语言；复调性 中图分类号：I01 文献标识码： A 文章编号：1009-9115(2013)01-0035-05 DOI ：10.3969/j.issn.1009-9115.2013.01.009 The Polyphony in Heidegger’s Thought on Language ZHENG Dan-qing (School of Humanities, Beijing Language and Culture University, Beijing 10083, China) Abstract: The character of Heidegger’s ontology – “Dasein is in the world” – connects the idea of worldliness and that of man. Dasein also connects eventually the world of phenomena and Being. The intrinsic relation between man and the world is the relation of being. Heidegger’s “speech of language” – Being is constructed with words – is founded on the critique of the traditional view of language. He posits the concept that “language is the house of Being” and tries to re-construct the relation between language and the world with “poetic dwelling”. The audible whole and the silent whole reinforce each other to construct the polyphony in his thought on language. Key Words: Heidegger; Being; language; polyphony 一、复调性与存在 复调本是音乐术语，“不同的声音用不同的调子唱同一个题目”[1]。巴赫金在对俄国作家陀思妥耶夫斯基小说的文本分析时，将音乐中的“复调”概念引入小说理论中，经多方阐述成为其哲学美学的重要组成部分。它们由隐喻演绎为概念，由术语提升为范畴，其涵义在多重变奏中不断绵延而日益丰厚。它们既是指文学体裁，也是指艺术思维；既是指哲学理念，也是指人文精神。“在美学理论中，‘复调’指的是艺术观照上的一种视界，因此而有‘复调型艺术思维’；在哲学理论‘复调’指的是拥有独立个性的不同主体之间既不相融合也不相分割而共同建构真理的一种状态，因此而有‘复调性关系’。”[2] 巴赫金在《陀思妥耶夫斯基创作问题》、《陀思妥耶夫斯基诗学问题》及《关于陀思妥耶夫斯基一书的修订》等 书中，“对话”是巴赫金反复阐述的一个核心概念。对话性（对话关系）是其复调理论的基石。对话是复调得以形成的质的规定性。巴赫金的“复调性”的核心语义乃是“对话性”。经巴赫金的多方阐发“复调性”不仅指称一种艺术思维方式，更是把它提升到一种哲学的高度。“复调性”作为哲学理念，其精髓乃是不同主体间意识相互作用的对话性，其根源乃是人类生活本身的对话性。在巴赫金看来，凡是能够表达一定含义的事物，只要是以语言符号表现出来的，相互间就会有对话关系。任何存在只有经过对话，才能实现思想的、情感的、意义的交流，才能建立起人与物之间、事物之间的相互关系，并通过这样相互关系显现存在，对话是人的存在以及世界的本质。因此，对话思想具有存在论的意义。海德格尔的存在论特征是“此在在世界之中”，将此在与世界联系起来，将世界问题和人的问题
大三 帖子 125 精华 积分 282 威望 金钱 137 石头 阅读权限 30 一、导言任何一个了解《存在与时间》的人都知道,海德格尔在这一著作中试图摧毁关于知识对实践的优先性的笛卡尔传统.初看起来,海德格尔的确试图把这一传统简单地颠倒过来,即 论述纯粹的沉思是对日常经验内容的否定的修正.更为特别的是,他青起来是说这纯粹的 、赋予意义的知的主体仍然处在胡塞尔现象学的核心,它必须被有所牵涉的、赋予意义的 行的主体所代替.但是一个人如果简单地颠倒传统,那他就要冒被误解和重新估价的风险 ,而且胡塞尔现象学的最佳注释者达格芬·弗勒斯达尔(Dagfonn Fllesdal)就不被误导至 低估海德格尔在这一点上的独创性.在一篇论述胡塞尔和海德格尔有关行动的作用的文章 中,弗勒斯达尔这样来解释海德格尔,即认为胡塞尔相传统过度强调了纯粹的沉思,他也 同意他所认为的海德格尔的观点,即实践活动是主体赋予客体以意义的基本方式. "一般认为,实践活动预设了对世界的理论的理解……海德格尔反对这一点.他把我们处 理世界的实践方式看作比理论更为基本.……海德格尔的这一观点即……人的活动在我们 建构世界中发生作用的观点以及他对其发生方式的分析,在我看来是海德格尔对哲学的主 要贡献". 弗勒斯达尔指出:"胡塞尔在1916年来到弗莱堡之后,显然越来越意识到我们的实践活动 是我们与世界关系的一个重要部分."他然后试图决定现象学中对实践活动的这一新兴趣 应当归功于谁.他写道:"胡塞尔有可能在这——'实践的'新方向上影响了海德格尔, "但他也承认,"也有可能是胡塞尔在与年轻的海德格尔讨论时受到了这一方面的影响. " 然而我要论证的是,一当人们看到海德格尔在这一问题上与胡塞尔的区别的深度,影响的 问题就显得无关重要了.有的问题比实践与理论的关系重要得多.真正的问题关系到对意 向性的两种对立的说明.正如弗兰兹·布伦塔诺和后来的胡塞尔所采用的那样,"意向性 "指出了这样的事实,即感知、相信、欲求、惧怕、怀疑等精神状态总是关于某个事物的 ,也就是总对着加以描述的某个事物,无论这一超精神的客体存在与否.使这种指向得以 实现的精神特质被称为精神状态的表征的或意向的内容.弗勒斯达尔在集中讨论行动的意 向内容对思想的意向内容的相对重要性时,忽视了海德格尔的激进观点,即以精神内容对 意向性的说明预设了但却忽略了更为基本的意向性类型一—一种完全不包括意向内容的意 向性.海德格尔不想使实践活动处于首要地位;他想表明实践活动和沉思的认知都不能被 理解为自我满足的主体及其意向内容与独立的客体之间的关系. 弗勒斯达尔断定领海德格尔所反对的是关于实践的传统的表征理论.海德格尔试图打破这 一哲学传统,他集中于努力超越这些观点所预设的主体/客体之分.他在1929年的一次讲 演中说:"我的实质意图是首先提出(主/客关系)问题,然后这样来论证,即整个西方传
海德格尔存在主义文论 存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接肇始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。 一、从“此在”到“存在” “存在”一词是海德格尔整个存在主义的核心，所以我们首先从它谈起。 海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。 “存在”（德文sein，英文being）一词在西语中乃是联接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，不能把它理解为在汉语语境中表实在的汉语语词“存在”，而应理解为语言活动中发生的意义所在。对“存在”的思考即对“意义之在”的思考。显然，只有把握了“意义之在”（存在）才有可能理解“人的存在”（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。 “存在”与语言的一体相关性使后期海德格尔转向语言的思考。在荷尔德林等诗人诗作的启示下，海德格尔发现诗是最本质的语言，对诗语的沉思会走上通向“存在”的道路而领悟“存在”的真理。因此，海德格尔后期特别关注诗以及诗性艺术，并在走向“存在之思”的道路上，建立了自己的诗论和艺术论。由此可见，其诗论和艺术论并非一般文艺学学科意义上的诗学和艺术学，而是他整个存在之思的有机组成部分，所以更显得使之别开生面，富有新意。 二、艺术与“真” 海德格尔对艺术的沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的，其中至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。主要有三个方面。 第一，对艺术作品的界定。 海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的，他认为艺术作品有自身存在的特殊本源。在他看来，如果艺术家创作了作品，作品也成就的艺术家，两者互为因果，就存在一个“第三者”将它们联系起来，即它们的共同本源“艺术”。海德格尔的“艺术”亦有其特殊含义，它是一场历史性的事件，这事件即他所谓的世界与大地的冲突。“世界”与“大地”这对概
海德格尔哲学——张志伟 海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ） 《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》 海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。 结构： 一、存在问题 二、此在的世界 三、此在的沉沦 四、向死而在 五、海德格尔与老庄 一、存在问题 《存在与时间》（1927） 海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。 当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图 科学思维方式 通过抽象的理性认识把握事物的本质： （1）玫瑰花、牡丹花……“花”； （2）花、草、树、木……“植物”； （3）植物、动物……“生物”； （4）生物、非生物……存在物； （5）所有的存在物……“存在”。 作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。 在的遗忘 存在是什么＝存在物是什么 混淆了存在与存在者之间的差别 存在（Sein，Being） 存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉 那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。 一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。
胡塞尔与海德格尔的存在问题 1962年9月11—13日， 海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的?时间与存在?演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：?胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底?（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。）。 1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：?在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？?（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。） 我们试图接着这里的问题思考下去。 在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。（参见：E.Levinas,Le Temps et l'Autre, Montpellier 1979, p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的?存在问题?（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls —Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说， 他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第 1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为?内在的存在?、?绝对的存在?、?被给予的存在?和?纯粹的存在?）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的?形式存在论?和?质料存在论?（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。但我们在这里讨论的不是胡塞尔意义上的，而是海德格尔意义上的存在问题。） 但在什么样的意义上又可以说，胡塞尔曾经在《逻辑研究》中接近过本真的存在问题？对这个问题的进一步探讨要取决于对另外一个前问题的回答：海德格尔本人在存在问题上究竟从《逻辑研究》中获益多少？因为，如果对后一个的问题的回答是完全否定的，那么我们在这里也就根本没有必要将这两人的存在问题放在一起讨论。 因此，这里的问题在于：《逻辑研究》——它曾是胡塞尔与海德格尔在存在问题上的一个交会点吗？撇开海德格尔对《逻辑研究》作用的多次一般性强调不论（注：例如参见：海德格尔，GA 20, S.30 （海德格尔全集本均用简称：GA，不再引书名），Sein und Zeit, Tübingen1979,S.38（以下简称：SuZ），Unterwegs zur Sprache, Pflingen1990, S. 90—91（以下简称：US），以及其他各处。海德格尔多次将《逻辑研究》称作现象学的?突破性著作?和现象学的?基本书?（Grundbuch）。），在早期（1925年）的马堡讲座中，他确定有必要坚持胡塞尔在《逻辑研究》（第六研究，第五章和第六章）中所区分的两个真理概念和两个存在概念，因为?我们以后会提出关于存在意义的原则问题?（注：海德格尔，GA20，S.73.重点号为原作者所加。）； 在后期《我的现象学之路》（1963年）一文中，他再次明确指出了《逻辑研究》在存在问题
第十一讲存在哲学之海德格尔 一、存在与此在 （一）重提存在问题的必要性 关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。这些成见主要有： 1．存在是最普遍的概念。自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。”这 表明：存在概念仍然是晦暗不明的。 2．存在是不可定义的。既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题 愈加突出。 3．存在是自明的概念。西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。所以，存在被认为是自明的。这种所谓的自明 性恰恰遮蔽了存在的真实意义 （二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位 1．存在总是存在者的存在。要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。 这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者： 它和存在本身有一种“存在”关系 2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein” 指称任何（有限的）存在者。 鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein） 有所关联的词专指人的存在。 （三）此在的与众不同之处 与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质： 1.此在的存在是“生存”（existence）。此在的本质在于它去存在，在于“它 所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。就是说，此在不是一种“现 成存在”，而是充满了各种可能性的存在。 “在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能 方式，并且仅此而已。”在一切存在者中，只有此在真正生存着。 2.此在的存在总是我的存在。这也和现成存在者形成鲜明的对照。“现成存在 者的存在对这种存在者本身是‘无关紧要’的”。而此在则始终具有向来我 属性（mineness）。 海德格尔据此区分了两种存在状态：本真状态（authenticity）与非本真状态（inauthenticity）。当此在向着本己的可能性筹划自身时，它就 处于“本真状态”；反之，当它混迹于他人之中从而跟随他人为它选定的可
哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×） 什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】 我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×） 审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√） 哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√） 审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√） 艺术实践的根据在哪里 1
胡塞尔与海德格尔的?本真?时间现象学 黑尔德 自从胡塞尔第一次将现象学引上道路并且海德格尔第一次对现象学进行彻底改造以来，时间便处在他们的思考中心。与对原初经验的现象学寻求相符，这两位思想家在时间理解上具有一个共同的基本区分：在所有哲学之前为我们所日常熟悉了的那种时间与一个原初地经验到的时间相对峙，海德格尔在他后期的报告?时间与存在?（1962年）中将后者称之为?本真的时间?。在?转向?后的思想中，他在这里和其他地方用?本真?(eigentlich)一词来标识这样一种?实事?(Sache)，即某种构成现象学的一个根本的争执区域的东西，它在那些对它而言原初是?本己的?东西中表明自身。[①] 据此，?本真时间?应当被理解为如其在对它来说是本己的东西中所显现出来的那种时间。在海德格尔的主要著作《存在与时间》（1927年）中，?本真?这个形容词已经具有了这个基本含义，但它原发地所涉及的?实事?在当时就是人的此在；被标识为?本真?的是那种此在在其中?决断地?接受它的?必死性?(Sterblichkeit)的生存方式。尽管海德格尔自三十年代以后放弃了对?本真?形容词的这种生存论分析的使用。但即使在?转向?之后它也仍然以隐蔽的方式在他的思想中继续起作用。我在后面还会回到这个问题上来。 无论是在《存在与时间》中、还是在以后的?时间与存在?中，?非本真的时间?都在于：时间对我们显现为各个当下、各个现在的次序(Folge)。这些?现在?可以在某些发生事情的时段(Phasen)上——用亚里士多德的话来说：在?各个运动?上——被计数(anz?hlen)，通过这种方式，对时间的自然科学理解也成为可能。自亚里士多德的时间定义以来，流行的——至少在西方文化中——便是这种把时间视为现在次序的观点，海德格尔在《存在与时间》中将这种时间观称作?庸俗的时间理解?。由于现在次序构成一个固定的形式，我们在其中遭遇到所有在时间中个体可定位的客体，因此这种时间在胡塞尔那里叫做?客观时间?。在由爱迪?施泰因所汇总的哥廷根时期的文字中，他把客观时间与?内意识?相对峙，在三十年代的后期手稿中，他把客观时间与?活的当下?相对峙。由于胡塞尔以此来标识时间原初在对它而言是本己的东西中被经验的方式，因此我们也可以说，在他那里也有本真的和非本真的时间
海德格尔得存在哲学 海德格尔得存在哲学 海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。 海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。 总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。所以海德格尔给自己提出得任务就是通过对广义得意识活动得描述、直观,展示存在在此得“显现”。
艺术作品的本源 海德格尔，孙周兴译 -------------------------------------------------------------------------------- 本源一词在这里指的是，一件东西从何而来，通过什么它是其所是并且如其所是。使某物是什么以及如何是的那个东西，我们称之为某件东西的本质。某件东西的本源乃是这东西的本质之源。对艺术作品的本源的追问就是追问艺术作品的本质之源。按通常的理解，艺术作品来自艺术家的活动，通过艺术家的活动而产生。但艺术家又是通过什么成其为艺术家的？艺术家从何而来？使艺术家成为艺术家的是作品；因为一部作品给作者带来了声誉，这就是说，唯作品才使作者以一位艺术的主人身份出现。艺术家是作品的本源。作品是艺术家的本源。两者相辅相成，彼此不可或缺。但任何一方都不能全部包含了另一方。无论就它们本身还是就两者的关系来说，艺术家和作品都通过一个最初的第三者而存在。这个第三者才使艺术家和艺术作品获得各自的名称。那就是艺术。 正如艺术家以某种方式必然地成为作品的本源而作品成为艺术家的本源，同样地，艺术以另一种方式确凿无疑地成为艺术家和作品的本源。但艺术竟能成为一种本源吗？哪里和如何有艺术呢？艺术，它还不过是一个词，没有任何现实事物与之对应。它可以被看作一个集合观念，我们把仅从艺术而来才是现实的东西，即作品和艺术家，置于这个集合观念之中。即使艺术这个词所标示的意义超过了一个集合观念，艺术这个词的意思恐怕也只能在作品和艺术家的现实性的基础上存在。或者事情恰恰相反？唯当艺术存在而且是作为作品和艺术家的本源而存在之际，才有作品和艺术家吗？ 无论怎样决断，艺术作品的本源问题都势必成为艺术之本质的问题。但由于艺术究竟是否存在和如何存在的问题必然还是悬而未决的，因此，我们将尝试在艺术无可置疑地起现实作用的地方寻找艺术的本质。艺术在艺术作品中成其本质。但什么和如何是一件艺术作品呢？ 什么是艺术？这应从作品那里获得答案。什么是作品，我们只能从艺术的本质那里获知。任何人都能觉察到，我们这是在绕圈子。通常的理智要求我们避免这种循环，因为它与逻辑相抵触。人们认为，艺术是什么，可以从我们对现有的艺术作品的比较考察中获知。而如果我们事先并不知道艺术是什么，我们又如何确认我们的这种考察是以艺术作品为基础的？但是，与通过对现有艺术作品的特性的收集一样，我们从更高级的概念作推演，也是同样得不到艺术的本质的；因为这种推演事先也已经有了那样一些规定性，这些规定性必然足以把我们事先就认为是艺术作品的东西呈现给我们。可见，从现有作品中收集特性和从基本原理中作出推演，在此同样都是不可能的；在哪里这样做了，也是一种自欺欺人。因此我们必得安于绕圈子。这并非权宜之计，亦非缺憾。走上这条道路，乃思之力量；保持在这条道路上，乃思之节日——假设思是一种行业的话。不仅从作品到艺术的主要步骤 与从艺术到作品的步骤一样，是一种循环，而且我们所尝试的每一个具体的步骤，也都在这种循环之中兜圈子。 为了找到艺术的本质，找到在作品中真正起支配作用的东西，我们还是来探究一下现实的作品，追问一番：作品是什么，它如何成其为作品。每个人都熟悉艺术作品。人们在公共场所，在教堂和住宅里，可以见到建筑和雕塑作品。不同
2010年5月 第27卷第3期 云南民族大学学报(哲学社会科学版) Journal of Yunnan Na tio na lities Un i versity (Social Sc i ences)Vol 127,No 12M ay .2010 =收稿日期>2009-12-23 =作者简介>11卢云昆(1955-),男,5云南大学学报(社科版)6主编,编审。 21朱松峰(1976-),男,中南财经政法大学讲师,哲学博士。 论胡塞尔对早期海德格尔思想的影响 卢云昆1 ,朱松峰 2 (11云南大学,云南昆明650091;21中南财经政法大学,湖北武汉430060) 摘 要:胡塞尔在以下的三个方面对早期海德格尔的思想产生了深刻的影响:首先,为早期海德格尔显示了一种前理论的体验生活世界的可能性;其次,为早期海德格尔前理论地探讨/存在0问题指出了方向;另外,为早期海德格尔显明了一种/流动的存在0和言说它的方式。然而,1927年5存在与时间6的问世,却从根本上表征着海德格尔的思想与胡塞尔的思想已经开始分道扬镳。对于这一颇具震撼力的/哲学事件0,西方学界当时的大多数看法是海德格尔完成了一场/最伟大的哲学革命0,在我国的/海学研究0领域,很多学者也大致持有同样的观点,故而胡塞尔对海德格尔早期思想的影响变得晦暗不明了。应该重提和重视胡塞尔对海德格尔早期思想的重要影响,以期明晓一种学术思想的/知识谱系0是如何相互关联而又各自保留其/自足性0的。 关键词:前理论的;存在;流动;表述;形式指引/形式显示=中图分类号>B16154 =文献标识码>A =文章编号>1672-867X (2010)03-0093-05 海德格尔于1909年就开始研读胡塞尔的5逻 辑研究6,并期望能借此推进对存在问题的研究与解决。因此,其博士论文和教职论文中也都明显带有现象学的痕迹。在1915年写的一份个人简历中,海德格尔回忆说:/胡塞尔的5逻辑研究6对我的 学术发展产生了决定性的影响。0[1] 1916年,胡塞尔来到弗莱堡大学,两人开始了真正的思想交流。在1923年夏季学期的讲座中,海德格尔坦承了这种交流对其思想发展的影响:在我的研究道路上,/胡塞尔为我开了眼界0[2] 。可见,胡塞尔对1924年以前的早期海德格尔的影响是显然的、深刻的。但是,由于对早期海德格尔这段时期思想的不甚了解与重视,国内学者对此的论述与研究的成果也不算多。因此,很多事关重大的问题均被有意无意地/遮蔽0了,故而本文试图通过对某些问题的清理,尽可能地将胡塞尔对早期海德格尔思想的影响彰显出来。并以此求教于各位专家学者。一、作为一种前理论的体验生活世界的可能性根据胡塞尔的意向性理论,意向性作为意识活动的基本特征,意味着/意指-被意指0的结构内在地蕴含在所有的意识活动之中。在这些活动的进行过程中,我们根本就不会意识到其中有一个作为意向关系之中心点的自我,亦即/我们可以说 是生活在有关行为之中0[3] 。而只有在对这些活动和行为的过后反思中,我们才会关注到一个作为主体的纯粹自我、一个作为我之对象的客体,以及两者之间的对立。 进而,胡塞尔自然态度的世界理论又重申,每个人首先都朴素地生活在世界之中,从事着各种实践活动,并不是一个进行着理论观察的人;而世界也并非是一个/纯事物0的客体对象,且是一个我们生活于其中的、充满了意义的世界。/意识不只是一般体验,而不如说是有意义的-体验.。0[4] 并且,这意义不是我们后来赋予纯事物的,而是它们本来就有的,所以我们一上手就把它们经验为有意义的存在者。换言之,这是一个前理论的体验生活世界,它/先于一切理论0(vor a ller /Theo 2 rie 0),并/对理论保持严格的距离0[4] 。由此,一切命题和判断无非都是以理论反思的方式,对自然态度及其世界进行扭变的结果。而且,胡塞尔也认识到,这种理论反思的活动只不过是追求着、活动着的生活的一种特殊方式而已,情感和意志活动也有其自身的价值。 而在早期海德格尔看来,/实际生活经验0具有/自足性0、/不触目性0、/意蕴性0的特征。这些特征意味着,在实际生活中,我们与生活自身之间没有绝对的距离,内与外的区分在这里毫无意 ) 93)
海德格尔的艺术哲学 提要本文对海德格尔的艺术哲学进行了比较系统的疏理和论述。认为海德格尔对存在的本体论追问，对艺术的形而上沉思，对诗与思、语言的人本学阐释体现了西方现代哲学的理论深度。海德格尔把存在问题与艺术问题联系起来思索，启迪人们重新认识与理解西方近现代哲学和美学传统；他试图把艺术生成和真理发生统一起来，引导人们重新确立现代艺术价值尺度；他主张在人学层次上把诗、思、语言三者贯通，尤其把语言与存在联系起来考察，为更深入地透视和把握人的生存境界提供了新的理论视角。但由于海德格尔完全忽视了人的存在的社会历史结构，忽视了艺术创造的社会历史维度，忽视了思维与语言的社会本性和实践功能，使他的艺术哲学难免陷入非历史、非科学和非理性的境地。 关键词存在烦艺术真理诗思语言 ＊＊＊ 德国存在主义哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger 1889-1976），是西方现代哲学史上一个有独创性的思想家。他对许多重要的哲学问题都有独特而深刻的见解。他在漫长的哲学生涯中，酷爱文学艺术尤其是诗，并发表了数量不太多，但足以启人心智，引人沉思的理论著述。正如美国德克萨斯大学艺术与人文科学学院教授欧文斯（ W.D.Owens）所说，海德格尔对艺术的哲学兴趣尽管未导致任何被称为完整的艺术哲学这样的东西，然而为人们留下了极为重要的启示。〔1 〕海德格尔把艺术问题与存在问题联系起来思索，在更为宽泛而深邃的文化背景上把哲学与诗学统一起来，从而将艺术哲学引领到一个崭新的理论境界。这在西方现代哲学与美学史上是绝无仅有的。因此，在众多的西方现代哲学家和美学家眼里，海德格尔代表了西方现代艺术哲学或美学的深度。但是，人们对海德格尔思想的理解远非统一，评价更众说不一。本文试图本着实事求是的科学原则，对海德格尔的艺术哲学或美学进行剖析评价。 一、对存在的本体论追问 海德格尔的哲学与美学的逻辑起点，是对存在的本体论追问。正是这一追问以及对这一追问的回答，展开了他对哲学上一系列重要问题的基本观点，表露出他的美学、艺术、诗等问题的主要看法。 海德格尔认为，哲学本体论的基本问题是"存在"的问题。他说："任何存在论，如果它未曾首先充分地澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的，并背离了它最本己的意图。"〔2〕他认为传统哲学混淆了"存在"与"存在者"，所追问的不是"存在"，而是"存在者"；回答的又不是存在者"怎样"，而是存在者是"什么"。传统形而上学以"何者存在"的方式去追问，并自称为本体论，但其实追问的是"作为全体的存在者"（das Seiende im gamzen ），它无非是论究作为存在者的存在者，即存在者的存在性（Seiend-heit）的。在传统哲学那里，存在被遗忘了，被隐蔽起来了，因此，这种本体论只是一种"无根的本体论"。 那么，"存在"是什么呢？海德格尔认为："存在"（sein）与"存在者"（Seiende）不同， 存在者是已经存在且已显示出存在的东西。存在优于存在者。因为任何存在者，必须首先存在，然后才能是既定的存在者，否则，存在者就不可能呈现在那里，存在在那里。然而，以往的哲学家所关心和讨论的都只是"存在者"，而不是"存在"这个更为根本的东西。那么，什么是真正的"存在"呢？什么是存在者的前提，或者说使存在者能够存在的"存在"呢？海德格