途迹各异理会同一
——试论儒释道的共同点
姓名：仇小梅学号：040620010 专业：比较文学与世界文学
摘要：东汉末年，佛教自印度传入中国。儒、释、道三家优劣之论争，也随着佛教在中国的落地生根而发生。研究三家异同的学者也日渐增多，他们认为儒释道三家尽管迥异，但也存在着许多相通融合之处，以至在唐宋之际，形成了“三教合一”的发展趋势。本文在前人研究的基础上，拟从三家服务对象、伦理规范和生死观念等方面进一步探讨儒释道的共同点，以便对三家有一个更深入的认识与理解。
关键词：儒道佛教王权善尊生惜命
我们知道，任何一种文化刚传入异国时，由于各国在民族性格、政治伦理、宗教信仰、风俗习惯等方面存在差异。因此，本土文化必然会与异国文化发生摩擦冲突，为了减少这种冲突，以便本土文化能够在异国得以生存发展，传入者必然要采取适当的方式，迎合异国文化，在文化冲突中寻找彼此之间的融合，寻找与异国文化之间的某些契合点，以便其传入与发展。佛教也不例外。东汉末年，佛教传入中国初始，便是以道术的方式传入的。魏晋时期，玄学兴起，佛教又依附玄学。为了求得生存，佛教总是不断调和自身与中国传统文化之间的矛盾。随着佛教在中国的落地生根，有关儒、释、道三家优劣之论争也产生了，研究三家异同的学者也日渐增多。通过批评研究，学者们认为儒、释、道三家并不相违背，而是有许多互通融合的地方。
汉代末年的牟子早就认识了这一点，他在其著作《牟子理惑论》中指出，反对佛教者认为佛教是“背五经而向异道”，殊不知五经之道也可以“拱而诵、履而行”的。他还认为道，既可以治国，也可以修身。因此，儒释道三家并非互不相融，而是相互联系，互通融合的。北朝名僧道安在其《二教论》中也说道：“然三教虽殊，劝善义一。途迹诚异，理会则同。”东晋、南朝之际的宗炳也认为三教“虽三训殊路，而习善共辙”。（《明佛论》）可见，道安、宗炳都认为儒释道三教是同一性质的存在，所不同的，仅仅是“殊迹”。唐宋之际，出现了“三教合一”的局面，这更进一步说明了三教的融合性。明代的大师德清禅师也说：“为学有三要：所谓不知《春秋》，不能涉世；不精《老庄》，不能忘世；不参禅，不能出世。”[1]在这里，德清大师调和了三教之间的关系，认识到了三教之间所存在的深层联系。他在前人三教合一论的基础上，提出了三教一源论。他以一心统三教，以三乘分三教，以工夫、体用圆融三教。指出了三家在以“无我”与“利生”之体、用上不二，所以三家的理论本身就是圆融的、一体的。[2]由此可见，儒释道三教尽管“途迹”，彼此却融通无碍。为什么三教会互通融合呢？其原因主要在于它们有着许多的相同或相似之处，我们认为，儒释道三教的共同点主要体现在以下几个方面。
一、都维护了王权统治
主张入世的儒家学说最终是为君主集权的专制政治服务的，它代表了封建统治阶级的利益。孔子创立的儒学即孔子之道为中国君主制社会树立了一面意识形态的旗帜。春秋末年，社会处于一个大动荡、大变革的时期。面对这样一个“礼崩乐坏”的局面，孔子十分向往古代的礼乐文化，“周鉴于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”[3]孔子希望以“礼”建立一个国民安的理想社会，因此，他提出了“为国以礼”的治国方案和“天下归仁”的道德理想，主张“克己复礼”，希望通过强化伦理，施行教化，提升人的内在道德，来恢复并重建良好的社会秩序，他的这种政治思想和伦理道德包含着建立统一的中央集权制王国的要求。
在“仁”的系统中，儒家倡导的“仁”是遵从王权的，在维护和巩固封建专制王权方面发挥着举足轻重的作用。“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”，《论语?卫灵公》孟子也有“舍身取义”之说。这就是“仁”所要求的最高道德标准。特别是在战争年代，这种“杀身成仁”的思想被发挥到了极致，它激励了多少仁人志士敢于为国捐躯的大无畏的英勇主义精神，在很大程度上巩固了封建王朝的统治。为了加强这种道德修养，儒家又倡导向先贤圣哲学习。孔子把尧、舜、禹看成是理想的圣人。孟子也提出：“人皆可以为尧舜”。《孟子?告子下》这为儒家内圣外王思想奠定了理论基础。到了汉代，董仲舒将儒学进行了改造，进一步突出了“外王”的政治理想，并提出了“三纲”说：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“三纲”说是儒家的礼教具有了绝对的权威性和束缚性。从而有效地维护了专制政治制度。董仲舒还将儒家理论神圣化，从“天人合一”的思想出发，提出了“君权神授”的思想，这进一步强化了统治阶级的专制统治，巩固了封建专制王权。
在“礼”的系统中，“忠孝”是其核心观念。其中，“忠”与封建君主专制政治的直接关系是显而易见的。“逆命而利君谓之忠”。《荀子?臣道》这把臣民对君王的敬畏尽心，绝对保持一致作为一般国民的当然义务。这种道德信仰加强了专制政治的绝对权力。同时道德观念的“愚忠”必然培养和助长政治统治上的独裁。儒家的孝道也被赋予了一种绝对权威，它建立在父辈对子辈终身享有绝对权力之上，“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。”《孟子?离娄上》这种对“孝”的强调依然是与专制政治紧密相关的。诚如李大钊曾说：“君臣关系的‘忠’完全是父子关系的‘孝’的放大体，因为君主专制制度完全是父权中心的大家族制度的发达体。”（李大钊，《由经济上解释中国近代思想变动的原因》）[4]由此可见，儒家理论无论是政治思想还是伦理道德，都是与专制王权紧密联系的，其伦理也是为王权政治服务的，在本质上成了统治者的政治意志。
道家的创始人老子，在“礼崩乐坏”的局面下，采取了与儒家不同的应对态度，为了抨击仁义有为而提出了自然之道。老子道家理论的核心是本性自然的“道”。道家理论的最终目的也是为统治阶级服务的，是为巩固封建王朝而创建的，只是在治国为政方面，道家有着不同于儒家的独到的见解。针对儒家的有为而治，道家主张无为而治，希望做到无为而无不为。无为政治突出的是“处无为之事，行不言之教”。[5]道家的无为并非不为，而是一种至上的为，绝对的为，纯粹的为。[6]它通过无为之手段和途径以达天下无不为。老子说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”（《老子》第七十五章）“圣人无为故无败，无执故无失。”（《老子》第二十九章）这里，老子提出了妄为强作之有为的危害，强调了无为的必要性。他说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（《老子》第五十七章）老子在这里为统治阶级提出了告诫：为政者应顺应万物之理和人类的本性自然而不恣意妄为，应尊重天下人个性的自由发展，这样才能使便民“自化”，“自正”，“自朴”。这就是老子无为而治的思想的体现，王弼将这种治国之法称之为“以道治国”。庄子也十分推崇无为而治，他说：“玄古之君天下，无为也”，（《庄子?天地》）“至人无为，大圣不作”。（《庄子?知北游》）老庄的这种无为政治，为统治者维护封建王权提供了一套治国为政的新方案，即只有因任自然，尊重、顺应和遵循客观规律，才能达到“无不为”或“无不治”的目的，这在一定程度上巩固了封建王权。道教自它创立之始，便兼收并蓄地吸收了儒家忠君孝亲的思想，提出了“为子当孝，为臣当忠”的主张，又说：“子不孝，则不能养其亲；弟子不顺，则不能尽力修明其师道；臣不忠，则不能尽力共敬事其君。”道教是道家理论的宗教化发展，二者的根本精神是相通的。[7]对父亲的“孝”，也必然要求对君王的“忠”。道教强调臣民事奉君王应该尽心尽力，忠心耿耿。应时刻关心着君王社稷的安危。一些方士甚至还到处为君王求奇方觅殊术，以便君王能够延年益寿，以更多的精力治理国家。道教的这种忠君孝亲思想显然是与封建专制政治互为表里，紧密联系的，一定程度上满足了王权统治的需要。
为反对婆罗门教而创立的佛教，宣扬“出世”的人生哲学。表面看来，它似乎与统治阶级无关，但实际上却为封建王权提供了服务。佛教宣扬的许多教义都被统治阶级所利用。例如，佛教的人生皆苦观、业报轮回学说、缘起观等理论曾被统治阶级大加宣扬与利用。佛教认为，人生皆苦，并将人生之苦分为八种：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五取蕴苦。[8]在佛家看来，人生的本质是“苦”，人们所面对的世界也是苦。这是一种典型的悲观主义人生观，实质上反映了社会底层被压迫被剥削阶层的思想情绪。由于阶级的局限，他们对造成自身痛苦的原因也缺乏科学的认识，不能正确认识到自己的一切苦痛正是统治者长期剥削和压制造成的，反而相信统治者大肆宣扬鼓吹的佛教人生皆苦、业报轮回之说。认为自己今生受苦，是对前世作恶多端的惩罚，是罪有应得的。只有忍受这种苦痛，修善行，才能修得善果，达到彼岸世界。由于人们寄希望于来世，渴望来世有一个好的处境，因此，面对现实的一切苦痛，他们只能无可奈何地默默忍受。统治阶级正是利用这一点，从而大大消磨了被压迫阶级的反抗意志，使他们变得逆来顺受，毫无斗志，苟且偷生。这样，无形之中就巩固了统治者的执政地位，维护了封建王权。
对王权的遵从，也同样体现在佛教的一些伦理规范中，如佛教所宣扬的忠君思想，“奉佛以信，奉法以净，奉僧以敬，奉亲以孝，奉君以忠。”这显然是与封建王道相符合的。佛教也有一些专门论述“孝”的经典，如《孟兰盆经》，其中所描述的“目连救母”的故事，体现了孝的精神。佛教认为：“凡以致孝为首，则仁被四海，释以大慈为务，则化为王道”。可见，这种孝义教化是与王道相统一的，因为伦理道德上的修养，有利于民政淳和，国家安定。由此可见，佛教并非与封建王道相悖，相反，它为统治阶级安抚民众、巩固王权提供了理论依据。
二、都体现了“为善弃恶”、“无我利生”的伦理道德
儒学即人学。[9]它主要研究人的本质、个性以及人的价值、理想人格等方面，充分肯定了人在宇宙中的崇高地位。并认为：“惟人万物之灵”，“人者，天地之心也”。这充分肯定了人的价值，突显了人的主体精神。在理想人格的实现方面，儒家十分注重人的道德修养，重视道德的自我完善和提升人的精神境界，实现人的价值和尊严。因此，儒家提出了“仁”与“礼”的观念。“仁”与“礼”构成了儒家学说的核心思想。儒家所倡导的“礼”，实际上是规范社会伦理道德和人们生活行为的准则。儒家以仁爱、仪礼来协调人际关系，规范人的行为，以实现人的自我价值及道德完善。儒家重人伦，讲“仁爱”；重群体，讲“无我利生”。这就要求人们应该为善弃恶，不要为了一己私利而执著于自我，而应该打破这种狭隘的个人主义，做到“无欲无我”，给众生以更多的关注。正所谓“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，说的就是这个道理，它强调了人们应该拥有一颗推己及人的仁爱之心，倡导了一种博爱精神，有了这种仁慈博爱的精神，人们自然便会做到为善弃恶，无欲无我，从而达到利益众生的目的。
道教吸收和发扬了儒家的伦理观，在追求长生成仙的同时，也注重自身的德性修养，认为：“欲求仙者，要当以忠信和顺仁为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生”，（《抱朴子?对俗》）它强调了求仙应与德行并重，否则，便不能长生。在社会日常生活中，道教也教导了人们应该为善弃恶，加强道德修养。一方面以天地鬼神的“赏善罚恶”，给善人增寿，给恶人减年来说明为善弃恶的重要性，另一方面又提出了“承负说”，强调了为善弃恶的必要性。“承负”是说先人的过失，成为一种影响后人的力量，而由后人负担，故前人对后人有所欠负。[10]这里的“后人”，指的就是后代子孙。道教以先人之善恶将由子孙后代承受报应的“承负说”来要求人们应当为子孙考虑，以免除子孙的“承负之厄”，所以人们应该多多行善，造福子孙。
道教也讲“无我”。怎样才能做到“无我”呢？道教认为，要真正做到“无我”，首先
得破我执，老子“专心破执立言，要人释智遗行，离欲清净”。他认为，欲望是一切罪恶的根因，若是执著于贪欲，便是远离了清净，无益于终生。因此，人们应该破我执。只有做到了“无我”，才能真正“利生”。因为“无我”与“利生”是相互关联，互相补充的，正所谓“由无我方能经世，由利生方见无我”。老子还说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（《老子》第二十七章）这里的“救人”、“救物”，说的就是对众生的关心，实质上讲的就是“利生”。
以“慈悲为怀”的佛教，把“悲天悯人”作为道德的出发点，它告诫人们“诸恶莫作，诸善奉行”，要求人们注重自身的道德修养。佛教修行的基本方法是戒、定、慧三学，其中的戒，就是一种道德修养，佛教谈到的“五戒”（不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语），就是规范人类行为的五种要求。此外，佛教还讲究“因果报应”和“轮回转生”之说，认为人要受报应，人死后依据其生时所作业的善恶而转生为较高于或较低于今生的东西。这也就是轮回。这种“业报轮回”说告诫人们应从善弃恶，努力修行，不断提高自己的道德修养，以超出报应和轮回，求得永恒的解脱，获得永恒的幸福。
佛教以“救世”为目的，以“利生”为要务。它所解救的不仅仅是个人，而是“一切众生”。佛教大乘认为，没有众生的解脱，便没有个人的真正解脱，所以它提出了“救苦救难”，“普渡众生”的口号，并表现出了大无畏的献身精神：“我当为十方人作桥，令悉踏我上度去”。“若能使一众生发菩提心，宁使我身受地狱苦，亦不疲厌”。这反映了佛教救度众生的坚定决心。但如何才能真正普渡众生呢？对于这一点，佛教同道教一样，都主张破我执。佛教认为，人生有三毒：“贪”、“瞋”、“痴”。这三毒便是造成我执的主要原因。它使人执著于贪欲而变得自私自利，有时为了达到目的，不惜采取一切不正当的手段。所以，要实现利生，人们应该消除三毒，破我执，只有这样，才能真正做到“无我利生”。
三、都尊生惜命
儒家在本质上是研究人的学问，儒家文化是围绕人而展开的。它尊重人的价值，爱惜人的生命。对生命的重视，在孔子“未知生，焉知死？”、“未能事人，焉能事鬼？”？的话语中就已得到了清楚的表达。《论语·乡党》也有孔子关心人的例证：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”马厩失火，自然应该问及马，但孔子首先关心的是人而不是马，表明了孔子是十分尊重生命的。《孝经·圣治》中也提到：“天地之性人为贵”。中国传统文化将天、地、人视为“三才”，认为“三才”中人处于崇高的地位，因此，不能被轻视。陆九渊也说：“天、地、人三才等耳，人岂可轻！人字又岂可轻！”（《象山先生全集》卷三十五）以上种种都充分表达了儒家对人的尊重。对人的尊重，说到底也就是对生命的爱护。儒家的这种对生命的尊生惜命，也影响了儒家的政治观。儒家反对战争，主张施行仁政。这种以德治国的施政方案，就是儒家尊生惜命的表现。
道家也是十分重视生命的，充分肯定了一个生命的价值。老子针对社会“贪夫殉财，烈士殉名”这一俗人常情，便提醒人们思考：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”（《老子》第四十四章）在老子看来，生命比名利更可贵，知有名利而不知有身，忽视生命价值去追名逐利，完全是本末倒置的做法。庄子也赞同老子重视生命的观点，他认为人的生命重于名声、利禄，是高于一切的。他在《让王》篇中，引用了十五个寓言故事来阐述以生命为贵，以名利为轻的重生思想，呼吁人们要爱惜生命，“今世俗之君子，多舍身弃生以殉物，岂不悲哉”。为了更好地爱惜生命，庄子还提出了一系列养生保命的方案，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以近年。”（《庄子?养生主》）关于如何养生，道教具有更多的方法。为了长生不老，道教注重炼丹、画符、修仙，以求延年益寿。显然，道家道教对生命是十分尊重爱惜的。
以“慈悲为怀”的佛教对生命更是爱之有加，并以“大悲为首”，“慈悲喜舍”为其道
德准则。佛家有言：“救人一命，胜造七级浮屠”。“人身难得，佛法难闻”。这些都说明了生命的可贵。所以，人们应该爱惜生命，珍惜生命。佛家还宣扬“六道轮回”，即地狱、鬼、畜生、阿修罗、人和天。在这六道轮回的长夜中，生于人间的机会是极为难得的，因此，世人更应该好好把握在人间的机会，珍惜这来之不易的生命。在佛教的“十重禁戒”和“五戒”中，第一条就是“不杀生”，这里的“生”，既包括人，也指世间所有有生命的东西。若触犯了此戒即构成破门罪，就丧失了佛教的资格，这充分说明了佛家对生命的重视。佛家尊生惜命，也唤起了人们关心、重视生命的良知，为建立良好的社会秩序和道德规范作出了一定的贡献。
综上所述，儒、释、道“三教虽殊”，却异中有同。除了上面所分析的三大共同点之外，许多学者还提到了另外一些共同点。有人认为儒释道都体现了相同的“天人合一”的思维模式，儒家的“尽心知天”，道家道教的“坐忘得道”，“形神合道”以及佛教的“得性体极”、“与道冥符”等都表现出了将天人视为一体的思维模式。有人认为三教都是关于心身性命的学说，它们在心性方面是一致的，儒家“正心诚意”，佛家“明心见性”，道家“澄其心则神自清”。这说明了三教语殊而心同。通过以上对儒释道的探讨和分析，我们可以用一句话来概括其共同点，即三教虽途迹各异，然理会同一。
参考文献：
[1]文史知识编辑部编，《佛教与中国文化》，中华书局，1988
[2]夏清瑕，《憨山德清的三教一源论》，《佛学研究》，2002
[3]《论语?八佾》，文中所有《论语》引文皆出自李捷主编，程昌明译注，《论语》，山西古籍出版社，1999。此后不再作注。
[4]刘三富，《儒教道德体系与时代文化精神的价值错位》，《吉林大学社会科学学报》，1995，第3期
[5]《老子》第2章，文中所有《老子》引文均出自刘富康撰，《老子直解》，复旦大学出版社，1997，此后不再作注。
[6]张松如，邵汉明著，《道家哲学智慧》，吉林人民出版社，1986
[7]王明，《太平经合校》，中华书局，1960
[8]方立天，《佛教哲学》，中国人民出版社，1986
[9]徐远和，《儒学与东方文化》，人民出版社，1994
[10]汤一介，《佛教与中国文化》，宗教文化出版社，1999
different way. same truth---discuss the comon ground of Confucian doctrine
summary: at the end of DONG HAN ,Buddhism was introduced from India to China
with the coming of Buddhism, the debate of Confucian,SHI,DAO doctrine
Confucianism and Daoism Buddhism Since it s int roduction to China , Buddhism combined with Confucianism.
A Study on the Relation between
Confucianism, Buddhism and Taoism
Tao; syncretism of the three religions（三教合一）A Discussion of Confucianism, Tao ism and Buddhism in Notes
道家重视人作为个体存在的
价值,即个体价值,它主张顺应自然,反对刻意人
为,以自然、完美为满足,最终复归自然,这种人生
态度和价值取向如同《老子》所欣赏的水,悄然无
声地滋润着默默无闻者的心田,给他们以柔弱胜
刚强的精神支撑.
。道家重视人作为个体存在的价值，它主
张顺应自然，反对刻意人为，以自然、完美为满足，最终复归自然
儒释道三大哲学思想的对比 儒释道是中国传统文化中的三大基石，按照过去人们通常的理解是道家以哲学为主，儒家以思想为主，而释家则以宗教为主。还有一种理解是儒家是社会的主流思想，道家与释家都称为宗教。为什么会有这样的区分呢？我认为最根本的原因是人们对哲学的基本概念还比较模糊，对哲学的基本问题还认识不到位。 那么什么是哲学呢？这的确是一个非常广义而又很难表述的问题，但又是每个研究哲学的人都需要弄清楚的问题。尤其是我们正面对着曹雪芹的这部绝世经典，如果对哲学定义都含糊不清的话，那就很难从根本上去解读《红楼梦》的整个哲学体系。 可以这么说，自从人类有了思维、有了意识之后，哲学也就随之产生了，但那不过是一种自发的、零星的、朦胧的哲学思维而已，而哲学成为一种体系，并通过一定的载体问世，最早的要算是老子的《道德经》，虽然在易经里也包含了很多的世界观、人生观的哲学理念，孔子的《论语》也是这样，但都不象《道德经》那样成为专门的哲学理论体系。不过在当时还没有人提出“哲学”这个词汇和概念，只是被世人当作一种高深莫测的思想来加以膜拜。 “哲学”这一词汇最早是出现在古希腊文里，当时的意思是“爱智慧”。根据这一概念，用通俗一点的话说，哲学应该就是一门研究智慧的学问。 希腊著名的哲学家伯拉图，他对哲学的经典注解就是：“我认为智慧这个词太大了，只有神才配拥有它，我们人类只能是爱智慧。” 英国哲学家霍布斯也有一句比较著名的话：“哲学几乎就是一个一切人反对一切人的战场”。 马克思主义哲学理论认为：哲学是理论化、系统化的世界观；是世界观与方法论的统一；是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。 当代人学家张荣寰在2003年5月给哲学的定义为：哲学是人理性的工具，哲学从起源就肩负着解决有关世界的本质与真理的问题、有关我们如何知道或认识真理的问题、有关生命意义与道德实践的问题、有关各门类知识总结的问题的使命。 哲学家冯友兰在《中国哲学简史》中说：“我所说的哲学，就是对于人生的 有系统的反思的思想 尽管古今中外的哲学家们都对什么是哲学，阐明了自己的理解和描述，但总是让人
儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成
佛儒道三教文化的区别 先说佛教、道教、儒教之异 第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世” 佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。 儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。 道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。 儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。 佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲
用儒释道思想解人生万象 儒释道思想的合和传承成就了中华文明的源远流长，昌盛不衰。通过理解运用儒家的中庸之道思想，结合道家的太极双鱼图和释家的佛教符合”卍”，我们能够解开宇宙人生的秘密。 太极双鱼图是有阴与阳，明与暗，空与色等相对的两极合和而成，并不断循环往复。根据佛教”卍”的形状结合现实世界的存在，我们可以推测这个世界有五个相组成，四个不断变化旋转的相和一个居于中心的相，这四个可变相分别是：时间，空间，物性，能量。一个固定相是：心核。这和道家的五行学说：金木水火土有些相似。 对于这五个相分别给出的定义如下： 时间：心核自身运转的周期，及心核围绕或被围绕其他心核运转的周期。 空间：心核自身的形态，及心核与心核之间处于相对平衡位置的状态。 物性：心核自身的特性，及心核与心核相互作用产生的其他特性。 能量：心核得到，失去或保持自身状态的能力，及心核与心核之间相互作用产生状态的能力。心核：是时间，空间，物性，能量的合和体，心核是宇宙存在的基本单元，即是有形的亦是无形的。（如：地球，太阳，人，树，山，海，光，电，磁场，思想，意念等等。） 通过以上简单的定义，我把这五个相每个相分为两个极 时间：加快，减慢 空间：扩大，缩小 物性：吸引，发散 能量：聚合，释放 心核：聚合，发散 四个可变相都以固定相为基础，每个可变相都与另外三个变相相关联，其中任意一个可变相的发展会影响另外三个可变相发展，任何三个可变相可以确定第四个可变相。 通过排列组合，形成两个基本心核：聚合，发散。即两个相反的佛教符号 心核聚：“卍” 物性吸引------时间加快------空间缩小------能量聚合 当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续聚合 心核散：“卐” 物性发散------时间减慢------空间扩大------能量释放 当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续发散 对于“聚”的心核来说，当物性吸引时，时间就会变快，空间就会缩小，能量就聚合。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。 对于“散”的心核来说，当物性发散时，时间就会变慢，空间就会变大，能量就释放而减弱。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。 根据佛教中“色即是空，空即是色”的思想，我们可以理解，每个心核都可以同时代表心核聚和心核散。这样的话，一共有32个心核。
儒释道三家的思想精髓 儒家的思想 儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。 孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。 此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。
道家的思想 道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。 道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。 道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。 庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。
浅析儒释道三教关系和佛教在中国的发展传播 中国佛教文化是整个中华文化的有机组成部分，作为世界三大宗教之一的佛教虽然创立于古印度，却兴盛在中国。外来佛教传入中国以后，即经历了一个不断中国化的过程。在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化. 外来佛教在中国的传播与发展，始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化处在相互冲突和相互融合的复杂关系之中，儒佛道三教在冲突中融合，在融合中发展，这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正是在三教的冲突和融合中佛教不断得到了发展，而中国佛教发展的历史其实也是一部三教关系史。源远流长的中国思想文化经过数千年的递嬗演变最终形成了以儒家为主、以佛道为辅的“三教合一”的基本格局。从三教关系中来透视中国佛教发展的历史，有助于我们更好地把握佛教在中国的发展传播。 佛教中国化在不同历史时期具有不同的内容和特征，大体经历了两汉时期对中国传统文化的依附、迎合、调和，魏晋南北朝时期传统儒道共存并进、冲突交流，隋唐时期吸收融合、独立创造，以及入宋以后，内外融合、渗透合一的历史过程。 宗教传播既是宗教生命力的表征，也是其救世精神的要求。两汉之际，佛教东传华夏，开始了它的中国化（也就是与儒道相融合）的进程。 首先来说一下政治传播，宗教对国家的政治影响是通过宗教对政治人物和政治过程的影响、通过宗教组织的强大舆论攻势和政治动员效果来实现的。比如说宗教参政议政：南北朝时期史称“黑衣宰相”的僧人慧琳和史称“山中宰相”的道士陶弘景都曾积极参与国事。宗教领袖与国君和政要互动实际上是相互需要和利用
中国古典园林史结课论文题目：儒释道对中国园林的影响 学院：园林与林学院 班级：风景园林1102 姓名：王旭 学号：20110997 2013年7月5号
儒释道思想对中国古典园林的影响 摘要：儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架，分别从不同的方面、不同的 层次对中国园林施以影响：“道”之自然为其提供形象化的基础，“佛”之自我为其提供抽象化的依据，“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”，来取得平衡。中国园林在三者的共同作用下，创造出了别具特色的园林美学。 关键词：儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展 一、儒家思想 儒家思想对中国文化的影响很深远，几千年的风建社会，所传授的不外《四书》、《五经》。传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。儒学在中国存在的几千年，对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。同样中国古典园林，作为一种艺术也深受儒家文化的影响，同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。人本精神——台在园林中的变迁。 儒家思想注重人的作用，强调人对自然的改造，是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。中国建筑基于对人和社会的重视，以服务人间为主旨，使建筑与人相辅相成。人的舒适度要求以及人的审美感知，文化理解与接受能力一直控制着建筑体。 台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性，而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。台是与神话思维紧密关联的，随着人的理想思维的发展，人和天的关系也发生了改变，在原始人、夏商周人那里，人必须依附天帝来获得生存的意义，王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始，人不再是膜拜神灵的卑微小人，人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。通神之台的神学意义也开始慢慢隐退，而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。 台的功能演变是从春秋战国时开始的。春秋中叶，礼崩乐坏，诸侯们兴起了一股造台的风潮，在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。楚灵王建造的章华之台极为精致，到处都极尽彤镂之能事，作为供人游乐嬉戏的场所，体现了帝王与民同乐的仁政精神。到了汉代，虽然也有通天台、通天铜柱、承露盘等，但这都仅是处于一种模拟上古的心态表现。 后来，在“仙人好楼居”的观念之下，横木逐层向上堆积的井干楼开始兴起，积土高台开始向木结构转变。台的建筑在园林中的主体地位开始渐渐被其他宫殿建筑和山水景观所取代。东汉以后积土高台建筑开始衰落，逐层叠堆横木的井干式楼也被斗拱式楼阁所取代。楼阁建筑取代了高台建筑，台也就但除了中国园林的历史舞台。君权至上——气势恢宏的皇家园林。 儒家思想也非常注重‘礼”。“礼”字本为宗教的仪节，后来则包括一切社会风欲，习惯与规矩．儒家讲中庸之道，注重万物的合谐，中正，均平，循环的观念不仅是日常生活的规范更深深影响中国文人的思想。中国传统建筑受儒家思想的影响很大，四合院，宫殿、寺院建筑的布局，都喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。中国古典园林主要受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲哲多变，自由活泼，与中国传统建筑表现气一种强烈的对比关系。 首先，园林建筑不追求建筑本身的雄伟壮丽、规整、统一，而一开始就与诗画结下了不解之缘，并经过造园家的苦心经营，成为其抒发感情的一种手段。其次，园林建筑的构图法则及形式也与传统形式大相径庭。园林建筑强调的是有法而无定式，即不受任何法规戒律的
浅谈儒释道思想在现代社会的价值总是看到那么多人匆匆忙忙，追逐着这个时代的脚步，也是，在这个高科技迅速发展的 现代社会，在这个眼花缭乱的电子时代，发生变化的不只是人们的思想，还有源远流长的中 国文化。 所谓中国文化应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 可是电子技术的不断进步，使中国文化发生了深刻变化：首先思想方面就有很大改变：不难发现，电脑手机的普遍造成了年轻人的好逸恶劳的堕落感，出现了“手机族”，“低头族”这样的新兴词语。而成年人更是奔走在工作与家庭之间，盘算着这个月的工资与开销，日复一日，年复一年，忙忙碌碌，还哪里有时间传承六艺文化、书法、棋、曲之类的。 再者，从另一个角度来说文化内容生产与文化传播渠道的关系发生了深刻改变。现代科技极大地丰富了文化传播途径和传播方式，以电视为例，通信技术和数字技术的进步，使电视频道增加。再如，在纸质媒体时代，由于印刷成本比较高，发表一篇小说是一件并不容易的事情，而网络平台能够为各种文学作品提供几乎无限的发表空间。但是另一方面，在新媒体的冲击下，传统文化产业特别是纸质图书出版业、报刊业市场份额将不断减少，实体书店有不少倒闭，电子书籍甚至要代替纸质书籍。 我一向奉承：人，要有自己的思想。我认为建立自己对世对事的思想系统的指导性思想体系莫过于中国文化中的儒释道思想。首先儒家仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝，主要提倡人的自身修养，与身边人建立一种融洽的关系。在国际矛盾随时会一触即发的当代，在社会矛盾屡有发生的现代，在电子技术阻隔了亲友的距离，在在好逸恶劳的一代中，在社会关系复杂的现代，”爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之”不当被遗忘。 佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。它讲究慈悲为怀，众生平等，因果循环。世间的一切都是平等的，人不应该是万物的主宰，你此生为人，是前世种下了善的因，所以此世对万物应慈悲为怀。这种思想对于现代作恶的人来说是很好的教育思想，并且在环境越来越差的现在，在地球已经被人类的贪婪破化的千疮百孔的现在，在各种珍稀动植物濒临灭绝的现在，佛家的这些思想值得我们去学习。 道生一、一生二，二生三，三生万物。可见道本来就是抽象的，无法言说，只可意会不可言传，可是仍能探索到它的思想:人法地，地法天，天法道，道法自然。讲究顺其自然，无为而治。老子认为，坏的社会风气，都是由于背离了”道“，而引起的后果。当今社会，很多官员也是因为不走群众路线，急功近利的追求政绩，所以常常折腾来折腾去，事情没办好，还捋老百姓坑了。所以”取天下常以无事，以其有事，不足以取天下”這样的道理也应该作为官员们常常温习的思想。
儒、道、佛三教的关系 本文将从两个角度回答问题：其一，是循着老师上课所陈述的思路，尽可能全面地展开三教关系在历史不同时期发展上的不同特点。 另一，则是作为本文最后的结论，将从儒佛道三教的文化特质，来透视其在不同时期发展所具有的不同特点，其内在原因为何? 儒佛道三教之所以从开始时的彼此攻讦，几欲置对方于死地，到最后三教融合、共同构成中华文化的一个浑然整体，谁也消灭不了谁，谁也取代不了谁，是因为它们其实都在一个文化整体中承担着各自不同的文化功能。儒家思想益于维持社会的人伦秩序(忠君孝亲，君君臣臣、父父子子)，道家思想益于张扬个人的精神自由(自在无为、逍遥无待、神游于天地之间)，而佛家思想则能为每个人对自己生死问题的终极关怀提供一种答案(因果轮回、生死解脱、破除烦恼)。而中华文化作为一个完整的整体，其实三者功用不同，确实缺一不可。 值得我们关注的是，儒、道两家在社会秩序与个体自由
的矛盾与对立出现激化时，其文化冲突会表现得尤为强烈，并出现走向极端的倾向，这可以理解何以会由汉代的独尊儒术严守人伦纲常而走向魏晋南北朝的自由舒展、飘逸放达。至于佛家，则因其直接切入个体生命所不能回避与关注的终极问题，所以关注个体生命价值的最高哲学表达，又当归属于佛家，谈到佛道两教之争，只能说是宗教资源的争夺。 另外一个值得注意的是，由于三家思想都具有协助君王统治、实施社会教化、维持社会安定的文化功能，这又影响了作为集权专制者的封建帝王不同的宗教政策，这种宗教政策随帝王个人喜好之不同而使三教命运起伏波折。 一、佛教初传时的三教关系 三教关系，应以三教皆具而形成关系为标志，所以完整意义上的三教关系，理应从佛教初传开始算起。 佛教：佛教的传入，现在学界已大体确定为东汉初年(汉明帝永平年中)。在汉代佛教刚传入时，大家都看作是黄老道术的一种，这与当时社会上流传的神仙道家思想密切相关，在这种文化背景下，人们理解佛教，便把它当作是黄老道术的一种。具体表现，则是把佛陀看作神仙，可以飞行变化，
儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/ac4783817.html, 论马克思主义哲学与儒释道哲学异同 作者：许玉鑫 来源：《商情》2016年第03期 [摘要]恩格斯说过“任何哲学只不过是在思想上反映出来的时代内容”。在人类文化思潮中，马克思主义哲学和儒释道哲学是两朵涌动的浪花，是人类文明的结晶、时代精华的产物。儒释道哲学为马克思主义哲学的产生、发展起到了间接和直接的影响。由于马克思主义哲学与儒释道哲学处在不同的历史文化、意识形态以及社会阶级中，从而导致它们在定义主体、产生条件和阶级属性方面的不同，形成了各自鲜明的特点。 [关键词]马克思主义哲学；儒释道；哲学；异同 马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类宝贵的思想财富，是时代精华的结晶，反映了当时社会的本质、必然性和规律性。马克思主义哲学和儒释道哲学，虽是两种处在不同时代、不同社会、不同阶级、不同哲学体系中的哲学，但两者又有着密切的联系，有着共同的本质。马克思主义哲学之所以能够被中国社会接受、认可，很大程度上也证明了两者之间存在着共同本质的东西。马克思主义哲学和儒释道哲学之间对立统一的关系体现在以下几点： 一、马克思主义哲学和儒释道哲学的联系 马克思主义哲学和儒释道哲学都是人类智慧的结晶，都是宝贵的精神财富，体现着对人性的终极关怀。两者之间的联系体现在方方面面，具体来说包括间接联系和直接联系。 （一）马克思主义哲学和儒释道哲学的人性关怀 世界上任何优秀文化之所以能够传承、发展下去，本质上是因为都存在着共同的属性——人类智慧的结晶。马克思主义哲学和儒释道哲学，作为人类历史上的最优秀的文化，两者有着本质上的共同点：对人性的终极关怀。 从《1844年经济学哲学手稿》的完成到1845年《关于费尔巴哈的提纲》的诞生，至1848年《共产党宣言》的出版，标志着马克思主义哲学由兴起到形成，直至成熟诞生。从中我们可以看出，马克思主义哲学产生于资产阶级工业革命时期。当时，由于单方面强调生产力的提高，从而忽视了对人性的关怀，导致劳动的异化、人性的扭曲。马克思为防止劳动异化和人性扭曲，对当时的资本主义社会进行了强烈批判，强调对人性的关怀，提出人的自由全面发展理论。 同样作为人类智慧结晶的儒释道哲学，在其思想体系上，渗透着对人性的终极关怀：儒家哲学的核心思想体现在“仁”上，所谓“仁者爱人”、“正己立人”、“经世济民”、“孝悌忠信”等思想，闪烁着古人对人性的关注；佛家哲学思想中的“修己度人”、“行善无恶”、“众生平等”等思
浅谈《儒释道》 一直觉得这样的命题太大了，以自己的格局写这样的随笔，说这样的大话有点不合适，总觉得是前辈的不尊敬，童言无忌吧，莫怪莫怪！！！只当取乐就好，莫要当真。 说到这些不免我又要愤青一下了，其实不论是在古代还是在现代，有能力有德行的大哲人一般都是述而不作的，比如老子，比如孔子，再比如释迦摩尼。道德经据说是老子化胡，西出函谷关时路遇尹喜，尹喜见老子虽然须发皆白，但面色红润，精神矍铄，紫气头上飘，朝霞身后照，如此背景画面中的老子，沉静如水，清气扑面，仿若神仙一般。尹喜大喜！他知道当今世上的智者来了！他要留住老子，让他教授自己学问。但他到了老子跟前，却一时说不出话来。那老子，笑眯眯地看着他，自然如风，沉静如水，他顿觉得自己的这团躁气，遇到老子这股清气，悬殊太大，不觉自惭形秽。《史记》记载“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。当然道德经是不是尹喜逼着写的就不得而知了，野史嘛，没有文字记录没有文物记载。 释迦摩尼是释迦族部落出身的王子三十五岁菩提树下感悟佛法成就无上菩提，八十岁入涅槃，四十年传播佛法，普度众生。（佛把人分为几等，佛是最高级的，下面是菩萨，罗汉，罗汉分缘觉罗汉和声闻罗汉，缘觉罗汉就是因缘际会成文罗汉，声闻罗汉就是听佛讲法成为罗汉然后夜叉畜生恶鬼最后是地狱，所以佛说上报四重恩下济三途苦就是畜生恶鬼地狱三苦）所以说释迦摩尼的著作基本上也是后人记录其生前的言行，不是他自己写的。论语那更不用说了，根本就是孔子的弟子在孔子死后整理的，不是孔子自己写的。所以说像这些圣人，他们不是自己写书，是他们不能写吗？非也，是不敢写！老子也曾说过，一曰慈二月捡三月不敢为天下先。所以说现在的一些动不动就出书，写篇文章动不动就发表的人我们真应该反省一下，俗话说阴谋不可外泄阳谋不可内藏。动不动有点成就就急不可耐的像让人家知道并不是什么好事。 言归正传，我简单的报告一下神马事儒释道，贻笑大方哈 儒门释户道相通，三教从来一祖风 红莲白藕青荷叶，三角原来是一家 如果把道家比喻成莲藕的话，佛家就是莲花，儒家就是荷叶 道家跟道教是有区别的，道教我们暂且不说。道家的始祖是老子，不是传说，确有其人。道家主张无为，无为才能无不为。（其实我也不知道是啥意思），道可道非常道，名可名非常名，无名天地之始，有名万物之母。道家主张清静无为，小国寡民。他们认为万物生育于有，有生于无。所以无才是最大的，城中有三大，道大天大人大。 “他们”主张宇宙是一个循环的，就像人的生老病死一样，你对这个世界这个宇宙了解的越多，说明这个世界越接近灭亡，就像人生一样，你懵懵懂懂，什么都不知道说明你还是一个孩子，那你离命运的结束还有大把的时间，当你逐渐的长大，逐渐的熟悉这个环境，逐渐的理解人生，理解世界，理解自己，那说明你里死亡也是越来越近了。 所以说三十而立，四十不惑，五十知天命，这是一个不可逆的过程！！！也许有人会问，这既然只是一个过程，那我们活着是为了什么呢？？（当然肯定不是钱。可是现在有多少人是被钱累死的呢）其实生活本身就是一种财富，一场游戏一场梦，我们什么时候能把这句话理解了，我们什么时候或许就会明白了。但是现在的社会是空前的烦躁，盲目的追求发展追求物质享受缺少了向内关照的时间，其实不是缺少时间去开智去修心是根本没有那个想法！！！不断地求进步，不断的求发展，缺少了思考缺少了向内关照，华丽的外表空虚的内心，每天固定的上下班，固定的生活模式使人们无暇去修身养性，无法去思考，成为了傀儡，成为了行
人生一世，草本一秋，谁都想活得幸福。 什么是福？ 生命不夭折，而且福寿绵长是“长寿”之福； 钱财富足，而且地位尊贵是“富贵”之福； 身体健康，而且心灵安宁是“康宁”之福； 生性仁善，而且宽厚宁静是“好德”之福； 能预先知道自己的死期，临命终时，没有遭到横祸，身体没有病痛，心里没有挂碍和烦恼，安详而且自在地离开人间是“善终”之福。 这就是古人追求的“五福”。 其实，这福那福，归根结底心灵的安宁才是真正的福祉。宋代无门和尚有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 人生没有比心灵宁静安祥、自由快乐更重要的事情了。唐代诗人白居易说：“我生本无乡，心安是归处。”又说：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。” 心安的人吃饭香，一日三餐虽无山珍海味，粗茶淡饭亦津津有味；心安的人睡觉甜，用不着什么金屋龙床；心安的人气定神闲，即使面对人生苦难，一切皆可淡化，生命也会绽放出美丽之花。 然而，世界物欲横流，世事纷杂，人心贪婪，浮躁不安，追名逐利，没有片刻安闲。安身立命于这个不完美的世界，当如何自处，何以心安呢？ 儒家：慎独心安 “慎独”源自于儒家经典《中庸》，郑玄注《礼记》说：“慎独者，慎其闲居之所为。”也就是说，一个人在独处的时候，对自己的行为也要加以约束，不可以放纵。 晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。 人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
曾国藩的意思是说，自身修养，没有比养心更难的。心里既然知道有善有恶，却不能真正尽力为善去恶，这就是自己欺骗自己。心里是否自欺，别人是不知道的，只有自己知道。 如果能够做到喜欢善如同喜欢美景，讨厌恶事如同讨厌恶臭一样，尽力去掉人欲而存天理，那么《大学》中所说的自慊，《中庸》中所说的戒慎恐惧，都能切实做到。所以能够慎独，则自我反省不会感到内疚，可以无愧于天地鬼神，肯定不会有行为不合于心意而导致不安。 人若没有一件内心感到羞愧的事情，心里就会泰然，常常感到愉快平和，这是人生自强的首要之道，寻乐的最好方法，守身的首要之务。 历史上最有名的关于慎独的故事当数“杨震暮夜却金”。 据《后汉书·杨震传》记载，杨震曾四次调任荆州刺史、东莱太守。到郡上任的时候，路过昌邑时，过去他曾经推荐的荆州秀才王密正在做昌邑县令。 晚上，王密去拜见杨震，怀中揣着十斤金子，作为拜见礼。杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？” 意思是说，我了解你，你却不了解我，这是怎么回事呢？王密说：“暮夜无知者。”他认为天黑了没人会知道这件事。 杨震说：“天知，神知，你知，我知，何谓无知！”意思是说有天地、鬼神、你和我知道，怎么可以说是没人知道！王密听罢只好羞愧的退出去了。 杨震作为王密的上司，同时又是他的恩师，在夜间无人知晓的情况下，本可笑纳王密敬献的重金，但他却坚决拒收，并铮铮铁言，其“慎独精神”，堪称历代师表。 道家：心斋虚静 所谓“心斋”，就是要排除心中的杂念，使心志专一，然后就能虚以待物。心志专一了，自然心安。出自《庄子·人间世》：“若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止於听，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” “斋”，在中国古已有之，其形式有沐浴、不饮酒、不茹荤、不闻舞乐、不近女色等，但这只是外在形式上的斋，属“祭祀之斋”，庄子在此提出的“心斋”，是内在深层意义上的“斋”。“心斋”的终极目标就是与道合一，即“道通为一”。 人们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。 心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，
浅谈《前赤壁赋》中苏轼的儒释道互补思想 福建建阳张叶华 摘要：苏轼《前赤壁赋》一文情、景、理相交融，在对赤壁那优美的山水风月的描绘中蕴含了丰富的儒释道思想，他以赤壁为依托，反思人生、审视历史、参悟天地，以宏博开放的胸襟，对儒释道思想兼收并蓄、灵活运用，撷取各家精华，弃其糟粕，得以超脱、释怀。 关键词：苏轼前赤壁赋儒释道思想 苏轼《前赤壁赋》一文情、景、理相交融，在对赤壁那优美的山水风月的描绘中蕴含了丰富的儒释思想，这些思想几乎贯穿苏轼一生，了解此文思想内涵对解读他的其它文章亦大有裨益。这篇赋仍然采取主客对话的形式。据考证，这吹箫者是道士杨世昌，苏轼《次孔毅父韵》曾说“杨生自言识音律，洞箫入手清且哀。”吹箫者的身份说明苏轼与道家往来甚密。但吹箫客的箫声及言辞，与其说是经苏轼组织润饰的道士之语，不如说是借道士之口，抒苏轼之思。苏轼与客的问答，正是表现了苏轼思想中矛盾冲突的两个方面。而苏轼最终说服客，则说明他思想得到了解脱，乐观积极的一面战胜了消极的一面。《前赤壁赋》的思想十分丰富。四川教育学院中文系的龙晦教授在他的《从<前赤壁赋>谈苏轼的宗教思想》一文中提及：“我们仅将它分为两个大段。第一段从‘壬戊之秋’起至‘寄遗响于悲风’止，这一大段是运用的道家思想；自此以下为第二大段，第二大段倾注了佛家思想。”但我认为，苏轼的《前赤壁赋》不单是体现了佛道思想，而是儒、释、道思想的融合。苏轼学问博大、宏博开放，对儒释道思想了然于胸，将三种思想融合一体又不着痕迹，这不仅表现其高超的艺术技巧，更反映了他已形成与众不同的儒释道互补的思想及“君子如水，随物赋形”的行为准则。下面，我将对《前赤壁赋》一文逐段分析，兼以苏轼的其它文章印证，探索此文中丰富的思想内涵及其舒卷自如、超逸旷达的襟怀。 一
三教融通的原因及过程 一、三教融通思想产生的原因 佛教在中国的传播与发展,始终与中国固有的以儒、道为代表的思想文化发生着密切的关系,有冲突,更有磨合以致相互融合的复杂关系,儒、释、道三教在冲突中融合,在融合中发展,这构成了汉代以后中国思想文化发展的重要内容。正如日本学者所说“佛教传来以后的中国宗教史,是儒、道、佛三教的交涉史' ,正是在三教之间的相互冲突和融合中,源远流长的中国思想文化吸纳新的内容与养料,经过数千年的递擅演变最终形成了“三教合一”的基本格局。 佛教所以能够为中国传统文化所接纳,使佛教作为一种外来文化最终能在中国生根、开花、结果,三教之间实现融通,其原因主要在于: 第一,中国传统文化强大的包容性 中国传统文化面对佛教的传播、发展表现出极强的包容性禾一}同化力。中国文化经过长期的发展,已经逐步走向成熟。两汉时虽“独尊儒术”,但并不能真正做到“罢黔百家”,而且在儒家内部也分化为不同的学派,文化的多元性正是其生命力所在。中华文化犹如大海, 它是不会拒绝江河的汇入的,有了这种恢宏之气,是能够正视自身和外外来文化的长短优劣,取寸之长补尺之短,而不会视外来文化为洪水猛兽。历史上多次发生的文化交流和碰撞,充分表明了这一点。
第二,佛教方面表现出较强的适应性和调和性 外来佛教传入中国后,一方面十分注意依附迎合中国传统的思想文化,另一方面也在努力调和与儒、道思想矛盾的同时,不断地援儒、道入佛,并极力论证佛教与儒、道在根本上的一致性,从多方面拉进三者之间距离,积极倡导三教一致论,从而使儒、释、道三教关系 趋于融合。 佛教与中国传统文化之间的融合,是双方按自己的模式去建构、塑造、规范对方,并相互吸收、相互促进,最终创造出民族化的中国佛教和融汇了佛教思想成果的中国传统文化的新型态。 三教融通的表现 一、三教融通关系论说 佛教初传之时,中土的人们对它了解甚浅,常把它与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术混为一谈,并用儒家观点阐释佛陀。如袁宏《后汉纪》中介绍说: 佛者,汉言觉,将以觉悟群生也。其教以修善慈心为主,不杀生,专务清净。其精者号为沙门。沙门者,汉言息心,盖息意去欲,而归于无为也。……故所贵行善修道,以炼精神而不已;以至无为而得为佛也。《牟子理惑论》中言佛: 佛者,号谧也。犹名三皇神、五帝圣也。佛乃道德之元祖,神明之宗绪。佛之言觉也,忧惚变化,分身散体,或存或亡,能小能大,能圆能方,
苏轼思想中的儒释道哲学 【前言】 “儒释道”一词是为古代中国最早的世界文化视野范围观，滥觞于南梁，在元明清时期发扬，作为中国官方意识形态存在的儒教，世界三道宗教之一的佛教和东周时期黄老道神仙家演变创立的道教三教合一，体现了中华文化圈与印度文化圈的初次融合。而苏轼作为“唐宋八大家”之一，代表了宋代文学的最高成就，处于一个儒释道三源慢慢走向融合的特殊时期。再加之苏轼个人跌宕起伏的人生经历，促就了苏轼诗词中独特的三种思想的韵味。研究苏轼人生中的儒释道哲学，不仅可以在个人层面上对这一家文豪的文风笔触有更深的理解，从大层面上更是对文化融合的深入了解与研究，可以从中汲取有利于中国推进文化交流与融合的新启示。 【关键词】儒家佛家道家苏轼文化融合 【正文】 一、作为治世之具的儒家 儒家作为统治古代中国几千年的官方意识形态，很大程度上代表了封建统治者的政治意愿。所以儒家所代表的“用世”、“建功立业”或是“治身齐家平天下”的思想一直在潜移默化地影响着中国古代的知识分子。苏轼也毫不例外。 苏轼出生于儒学浓厚的文学世家，父亲苏洵文风纵横恣肆，有汉唐之风，对苏轼从小寄予厚望，亲授史书，论古今成败，所以苏轼从小就有着高远的抱负。并且仁宗时代人才辈出，以范仲淹为代表的积极入世的思想普及“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐1”的以天下为己任，奋发自强的儒家用世的精神对苏轼产生了极大的影响。 苏轼26岁便踏上仕途，一番豪言壮语“致君尧舜，此事何难2！”在参加科举考试时，所提出的仁政思想：“可以赏，可以无赏，赏之过乎人；可以罚，可以无罚，罚之过乎义。过乎仁，不失为君子；过乎义，则流入与忍人。”苏轼的政治思想很大程度上体现了他的儒家“入世”精神。 以苏轼文学成就的最高的前后赤壁赋来看，《前赤壁赋》中有言：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光；渺渺兮于怀，望美人兮天一方。”表面上像是一首求取美人的缠绵悱恻的情曲，其实言下之意是指美人就是苏轼想要报效的朝廷，宛转地表达出自己身怀大志，却不受朝廷重用的郁结。再如《后赤壁赋》中有写入睡的苏子梦中得见化作孤鹤的道士，在“不答”、“揖予”中表露了作者虽有着入世思想却在政治上屡屡失意，结尾一句南柯一梦“开户视之，不见其处”更是将苏子的茫然和无助表现得淋漓尽致。 在苏轼的诗词中，带有这种思想的诗句并不少见，都深深浸透着儒家的“用世”思想。“人生如梦，一樽还酹江月。”3虽有自慰、超脱之意，但是包含着浓浓的伤感与无奈，壮志未酬引发的理想与现实的矛盾让他迷茫，“故国神游，多情应笑我，早生华发。”4都是心中仍然有着建功立业的儒家思想的表现。 二、作为修身之术的道家 1《岳阳楼记》【宋】范仲淹 2《沁园春·赴密州早行马上寄子由》 3《念奴娇·赤壁怀古》 4
《浅论儒释道文化》 国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补，共同培育中华民族精神，铸就中国民族性格。儒、立人旁一个需字,意欲我们要做一个人们需要的人--儒弱而立。 释、佛（佛）立人旁一个弗字,弗是不,是要做一个超凡脱俗的人--佛光普照。 道、首（头）下一走字,意欲我们要用脑子走路，思想与自然和谐--道法自然。 这三个字明分暗合,都是在讲如何做人.所以中华民族是最会做人的人,如何做人是构筑中华民族文化心理的根本。 一、儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅盘境界的过程中体现今生的价值。 二、儒释道三家从不同的角度提供精神动力，帮助人们追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡，不计个人得失，知其不可而为之，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过“体道”回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一，视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善，引导人们追求“真如”佛性。儒释道三家以各自的方式追求真、善、美，促使中华传统文化而形成鲜明的特色。 三、儒释道三家都重视人生与道德的关系，强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止，用“诚意”“正心”、来规范人的内心世界。道家则以“虚寂”“守静”来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时，就立即遏制住，不让它生起，从而保持内心的清净。由此可见，重视人生道德，关注心性修养，乃是三家成就理想人格的根本之所在。 通观儒释道三教，一般就个性而论，强者往往尊儒，智者往往信道，慧者往往崇佛。在人生的不同阶段，儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言，当其蒸蒸日上之时，往往视儒家学说为典范；当其陷入困境之时，往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。 在中华民族精神的形成和培育过程中，儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想，形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质，造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、柔弱不争、功成名遂而身退等思想，赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨，造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想，也深深地影响了中华民族的性格，培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面，殊途而同归。儒、释、道三家经过约二千年的互动，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，相互补充，相互依存，成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。 1
儒释道三家关于和的思想（摘选） 关于和的思想三位讲述者分别是：中央社会主义学院党组书记、十八届中央委员叶小文先生；道教协会会长任法融道长；佛教协会会长传印长老。 叶小文先生：儒学是中国传统文化的主干和基础，“和而不同”则是儒学所肯定、倡导和追求的一种理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以总结，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。对“和”与“同”的不同态度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”为主线，儒学追求的“和”似可概括为三个层面：第一层面：以“和”对“多”，集散成大。和，以多为基础；多，以和为归属。第二层面：以“和”制“合”，平衡互补。和，并非简单的相加，亦不是硬性的拼凑，更不是强行的并吞；而是和谐相济，合而不乱，协调平衡，“和实生物”。第三层面：“和而不同”，美美与共。孟子的恻隐之心，不忍人之心。《礼记·乐记》曰：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如果说“和而不同”是主线，“仁爱”则是儒家贵和哲学的灵魂和源泉。泛爱万物，树立天人一体的宇宙观；协和万邦，树立天下一家的人类观；政通人和，树立以民为本的政治观；厚德载物，树立多元一体的民族观和文化观；诚信正直，树立义利统一的道德观；慈孝恩义，树立家道和顺的家庭观；成己成物，树立崇德广业的人生观。
任法融道长：毛泽东曾经说，有关黄老讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。专家评说，道是宇宙的本体根源，运动法则（规律），它的属性是“和”。 道的规律性就是老子说的“自然无为”。什么叫“自然无为”？从广义上讲就是宇宙之间、天动地静、日月运行、四时成序、万物的长生收藏、枯荣交替，其中没有任何主观、意气、感情、私心等个人行为，均属自然。从狭义上讲，就是自然界的一切事物，无论大小多少，都蕴含着各自的自然情理。在一个人的为人处世及日常生活中，必须遵从事物的自然情理，不该任意妄为，不该将个人的意气、主观、感情、私心，强加于事物之上。如此之者，处事即成，交人必和，才有生生不息的生命。 道的属性是“和”，如何理解？《道德经》42章说：万物负阴而抱阳，冲气以为“和”。宇宙之间大千世界森罗万象，芸芸众生虽然千差万别错根盘结，但都蕴含着两重性，老子用阴阳二字概括。事物的两重性（阴阳），达到“和”的境界，就是最佳状态。因为“和”是道的属性，它才有无限的生命力。 故常言说：得道多助，失道寡助。有道即生，无道即亡，正指道与事物紧密而不可分离的关系。 传印长老：儒、道、释三家，是中华传统文化主体。自伏羲氏画“八卦”，开始有儒教；自老子著《道德经》，始有道教经典，自张道陵修道青城山，开始有道教；自汉哀帝元寿元年，大月氏使者伊存来汉向博