儒释道三大哲学思想的对比
儒释道是中国传统文化中的三大基石，按照过去人们通常的理解是道家以哲学为主，儒家以思想为主，而释家则以宗教为主。还有一种理解是儒家是社会的主流思想，道家与释家都称为宗教。为什么会有这样的区分呢？我认为最根本的原因是人们对哲学的基本概念还比较模糊，对哲学的基本问题还认识不到位。
那么什么是哲学呢？这的确是一个非常广义而又很难表述的问题，但又是每个研究哲学的人都需要弄清楚的问题。尤其是我们正面对着曹雪芹的这部绝世经典，如果对哲学定义都含糊不清的话，那就很难从根本上去解读《红楼梦》的整个哲学体系。
可以这么说，自从人类有了思维、有了意识之后，哲学也就随之产生了，但那不过是一种自发的、零星的、朦胧的哲学思维而已，而哲学成为一种体系，并通过一定的载体问世，最早的要算是老子的《道德经》，虽然在易经里也包含了很多的世界观、人生观的哲学理念，孔子的《论语》也是这样，但都不象《道德经》那样成为专门的哲学理论体系。不过在当时还没有人提出“哲学”这个词汇和概念，只是被世人当作一种高深莫测的思想来加以膜拜。
“哲学”这一词汇最早是出现在古希腊文里，当时的意思是“爱智慧”。根据这一概念，用通俗一点的话说，哲学应该就是一门研究智慧的学问。
希腊著名的哲学家伯拉图，他对哲学的经典注解就是：“我认为智慧这个词太大了，只有神才配拥有它，我们人类只能是爱智慧。”
英国哲学家霍布斯也有一句比较著名的话：“哲学几乎就是一个一切人反对一切人的战场”。
马克思主义哲学理论认为：哲学是理论化、系统化的世界观；是世界观与方法论的统一；是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。
当代人学家张荣寰在2003年5月给哲学的定义为：哲学是人理性的工具，哲学从起源就肩负着解决有关世界的本质与真理的问题、有关我们如何知道或认识真理的问题、有关生命意义与道德实践的问题、有关各门类知识总结的问题的使命。
哲学家冯友兰在《中国哲学简史》中说：“我所说的哲学，就是对于人生的
有系统的反思的思想。”
尽管古今中外的哲学家们都对什么是哲学，阐明了自己的理解和描述，但总是让人感觉非常模糊，还是不能很清晰很具体地知道哲学的基本概念和哲学所要解决的问题。然而曹雪芹的《红楼梦》虽然是一部小说，却给人一种全新的认识和启发，尤其是空空道人“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空”这富含哲理的十六个字，让我们品悟到了哲学的基本概念。
我认为所谓的哲学，是指探寻和研究人类起源、现在和未来的发展过程中客观规律的学问。
根据这一哲学概念的表述，可以很清楚地看到哲学的基本问题，主要包括三个方面：一是探寻人类的起源，二是研究人类的现在，三是规划人类的未来。这三大课题既充分体现了以人为本的理念，同时又能够涵盖古今所有的哲学领域，哲学所涉及到的任何方方面面的问题，都能从这三大课题中找到相应的归属。
结合哲学的基本概念和主要课题，我认为尽管儒释道思想在哲学上的成就和对人类的贡献各不相同，但都是将哲学的三大课题作为探寻和研究对象的，都总结出了诸多客观规律，并提供给世人一个认识世界、改造世界、认识自我、改造自我的方法论。
在此，我们不妨就针对哲学的三大课题，将儒释道思想体系放在一起，作一番对比分析，这样我们的思路也许会更清晰一些。
一、对人类生命起源的探知
哲学首先必须回答的问题就是人类的起源，因为这是与人的世界观紧密相连的。通过对人类生命起源的探寻和研究，从中梳理出有价值的客观规律来，为人类的现在和未来服务。
老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为自然是一切规律的法门，道法自然，是指道必须遵循自然规律。天法道，那就是说天必须遵循道的规律同时也要遵循自然规律。地法天，则是说地要遵循的是天、道和自然三方面的规律。以此类推，人法地，就是说自然、道、天、地这四者，所有的客观规律，作为我们人类都必须将其挖掘出来，然后才能遵循规律，按规律办事。这些规律就是哲学家们首先要探寻和研究的课题。
对于人类生命的起源，道家思想认为人类的生命与万物同源。尽管人在掌握了自然规律之后，对万物又会产生能动性的改造和创造作用，但究其本源都归于道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（老子的《道德经》）庄子又进一步发展了这一观念：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”（庄子《知北游》）
儒家思想对生命起源的认识，并没有道家那么明确和刻意地去探寻，而是模糊地归结为“天”和“命”，所谓“生死由命，富贵在天”，这是儒家思想所秉承的基本观念。“天生烝民，有物有则”（《诗经·大雅》）“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）“五十而知天命”（《论语·为政》）儒家的这种“天命”论，曾被后世之人误解为宿命论。事实上儒家的“天命论”与道家的“道生论”是一脉相承的，也就是说人类的生命都不是由我们自己的意志所决定的，而是由大自然和客观规律决定的。
释家思想认为生命来源于无始无终的轮回，一切众生都有各自的“前生”和“来世”。正是由于这种观念，释家思想才一直被唯物主义者排斥在外，将其划归唯心主义的阵营，其实这也是一大误解。道家认为气聚则生、气散则死，也就是说大自然中的气在客观规律的作用下聚合成形为生命，当生命终结之后又散化为气回归到大自然中。那么释家的轮回思想则是在这基础上的一种延伸，即回归到大自然中的气，经过一定的时间之后，在客观规律的作用下，又会重新聚合为生命，新生命之中虽然不是原来之气的全部，但其中一定会含有许多重要的遗传信息，这才是所谓的“前生”和“来世”的概念。
二、对人类生命存在的研究
哲学要解决的第二个问题就是人类的存在方式，也就是如何活在当下，这个问题与我们每个人的人生观、价值观是紧密相连的。这个问题无论是儒、释、道都有不同的认识和理解，尽管是异曲，但最终还是同工，其结果无非就是包括两种：出世和入世。出世则独善其身，入世则兼济天下。
然而在芸芸众生之中，真正能做到勇退出世或积极入世的，毕竟还是少数，
绝大多数人都是痛苦并快乐地生活在滚滚红尘之中。所以，如何更好地活在当下，便成了哲学中不可避免的一大主题。
各家对于人类生命的存在方式研究，都是基于其对生命起源的认识。也就是说对生命起源的认识不同，其对待生命的存在方式也就不同。
道家思想在人类生命存在方式的问题上，着重于一个“真”字，追求一个“真我”的境界，即返朴归真。道家认为，既然我们人类与万物同源于道，聚则有我（为生），散则无我（为死），那么我们就没有必要因为拥有了生命而欣喜若狂，因为失去了生命而痛苦，“古之真人，不知说生，不知恶死。”（《庄子·齐物论》）我们唯一要做的就是重视和珍惜已经存在着的“真我”，顺天应道、远离祸患、返朴归真，这样才能真正达到“真我”的境界，才能摆脱名和利等的一切束缚而实现“逍遥游”，才能达到“独与天地精神相往来”的最高境界。
在人类生命存在方式问题上，儒家思想则注重于一个“乐”字，提倡“乐在其中”，也就是要快乐地活在当下。儒家认为，既然我们生命是不以人类意志而改变的天命所赋予，那么我们就应该为拥有了生命而感到快乐，就应该快快乐乐地活着。正因为儒家有这样的达观快乐情怀，所以他们不管做什么事情都会感到快乐：“子曰：‘学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？’”（《论语·学而》）、“子曰：‘一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。’”（《论语·雍也》）、“子曰：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中亦。不义而富且贵，于我如浮云。’”（《论语·卫灵公》）这些都是儒家思想“安贫乐道”的真实写照。
释家思想在人类生命存在方式的问题上，看到的是一个“苦”字，人生活在世间实际上就是在苦海中轮回。释家思想认为虽然世上有无量的苦，但这些苦并不是造物主给予的，也不是孤立的偶然的生来灭，都是因缘而起，这个因缘就是我上面所说的七情六欲的圆周运动，说到底这一切都是自己一手造成的。所以，要想脱离苦海，唯一的办法就是摒弃七情六欲，人活着就要努力做到六根清静，远离七情六欲的纷扰。
三、对人类生命终结的规划
哲学所面临的第三大问题就是如何规划人类的未来。相对于前面两个方面，这个问题更富有挑战性，必须在充分研究了人类的起源和现在的基础上，才能根据客观规律来规划我们人类的未来。不仅要让死了的人死得其所、死得无悔，而且要让活着的人活得潇洒、活得充实。
任何一种能成为体系的哲学思想，其对前面两大课题的理解，最终都会集中体现到第三大课题上来，也就是说第三课题是前面两个课题的归纳、总结和延伸，是世界观、人生观、价值观等各种思想观念的大汇总。
道家思想既重视个体本我的生命，也非常重视群体他我的生命。在对待个体本我生命的未来方面，虽然看淡了生死，但还是主张以抱朴守弱、清静无忧的方式来对抗死亡，以实现与道同体、与天地同存的超越。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。”“天下莫柔弱于水”、“上善若水”、“绝学无忧”、“从事于道者，同于道”、“死而不亡者寿”等等。这些论调充分展示了道家思想对个体生命的终极关怀。
那么在对待人类群体的他我方面呢？道家思想认为万事万物都会按照其本来的运行轨迹进行发展变化，我们人类应该顺应这种自然的运行轨迹，而不应该总是要刻意去改变这种轨迹。所以，道家反对一切不符合客观规律的“有为”，并提出“圣人处无为之事”、“无为而无不为”等“为无为”的处世哲学。他们反对一切战争：“兵者不祥之器，非君子之器”、“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之”。同时道家还为我们的未来规划了一种小国寡民式的田园生活：“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”
与道家这种消极避世思想相对的是儒家积极入世的思想。虽然儒家也很重视和关爱个体的生命，希望能安贫乐道地活在当下，但他们更认为“独乐乐，不如众乐乐”，也就是说与民同乐、以仁者爱人的心去关爱别人，才是自己人生中最大的快乐。尽管他们会因为亲人或朋友的死亡而流露出
“天丧予！”的悲痛，也会因为生命苦短、时不我待而发出“逝者如斯夫！”的感慨，但是为了仁和义，他们也会毫不犹豫地选择杀身以成仁、舍生以取义。儒家认为人只有在充分实现其人生价值的基础上，才能达到精神上的永存。
因此，作为儒家思想的创始人，孔子在周室衰落、诸候纷争、礼崩乐坏的前提下，提出了“克己复礼为仁”的观点，并为我们规划了一种“君君、臣臣、父父、子子”的理想社会模型。尽管在当时的情况下没有人会重用他，但他仍然以积极的心态“待贾而沽”，不知疲倦地奔走游说于列国之间。虽然孔子的政治生涯是很失败的，但他却实现了自己精神的永存，他的言论、他的理解和抱负，已经全部融合在《论语》之中而永存于世，潜移默化地影响着后世的万代子孙！
如果我们简单地用“出世”和“入世”来形容道家和儒家思想的话，那么，释家思想就是“行出世之道，怀入世之心”。所谓行出世之道，意思是说人要想摒弃七情六欲，达到超凡脱俗的境界，就要尽可能地远离红尘俗世的干扰。世人将加入佛教的人称为“出家人”就是这个道理，而一般的佛教寺院也大都建在深山密林之中，或是远离尘世的偏僻之地，目的也就是要为“出家人”提供一个比较理想的静修场所。所谓怀入世之心，并不是说人已出家心里还想着红尘之事，而是说出家人修道成佛的目的是要入世拯救万民，要有普济众生的宏愿。世上众佛在成佛之前都有发下大愿，这些大愿都是为世间大众所发，却没有一条是为他们自己的。而且佛教中的“舍身”思想，与儒家的“杀身成仁、舍生取义”是完全一样的。因此如果我们仅仅从弃世厌世的角度来看待佛教的话，显然是有失公允的，我们更应该从救世的角度来理解佛教。
通过以上三个方面的比较，我们就可以非常清楚地看到，儒、释、道思想体系无一不是以哲学的三大课题作为研究对象的，都是将修身和济世作为自己的终极目标的。只是在世界观、人生观、价值观的认识、理论表述、实现的方法和途径上，存在一定的差异，各有侧重而已。所以，这三家思想体系，能够在中国的大地上共存和源远流长，这决不是偶然的现象，而是一种客观的必然！
儒释道三家文化的比较 1、从哲学研究的范畴上来说： 儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学 儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。 佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。 2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心
儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。 3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化 儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。 老子所说的“道”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成
儒释道三大哲学思想的对比 儒释道是中国传统文化中的三大基石，按照过去人们通常的理解是道家以哲学为主，儒家以思想为主，而释家则以宗教为主。还有一种理解是儒家是社会的主流思想，道家与释家都称为宗教。为什么会有这样的区分呢？我认为最根本的原因是人们对哲学的基本概念还比较模糊，对哲学的基本问题还认识不到位。 那么什么是哲学呢？这的确是一个非常广义而又很难表述的问题，但又是每个研究哲学的人都需要弄清楚的问题。尤其是我们正面对着曹雪芹的这部绝世经典，如果对哲学定义都含糊不清的话，那就很难从根本上去解读《红楼梦》的整个哲学体系。 可以这么说，自从人类有了思维、有了意识之后，哲学也就随之产生了，但那不过是一种自发的、零星的、朦胧的哲学思维而已，而哲学成为一种体系，并通过一定的载体问世，最早的要算是老子的《道德经》，虽然在易经里也包含了很多的世界观、人生观的哲学理念，孔子的《论语》也是这样，但都不象《道德经》那样成为专门的哲学理论体系。不过在当时还没有人提出“哲学”这个词汇和概念，只是被世人当作一种高深莫测的思想来加以膜拜。 “哲学”这一词汇最早是出现在古希腊文里，当时的意思是“爱智慧”。根据这一概念，用通俗一点的话说，哲学应该就是一门研究智慧的学问。 希腊著名的哲学家伯拉图，他对哲学的经典注解就是：“我认为智慧这个词太大了，只有神才配拥有它，我们人类只能是爱智慧。” 英国哲学家霍布斯也有一句比较著名的话：“哲学几乎就是一个一切人反对一切人的战场”。 马克思主义哲学理论认为：哲学是理论化、系统化的世界观；是世界观与方法论的统一；是关于自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结。 当代人学家张荣寰在2003年5月给哲学的定义为：哲学是人理性的工具，哲学从起源就肩负着解决有关世界的本质与真理的问题、有关我们如何知道或认识真理的问题、有关生命意义与道德实践的问题、有关各门类知识总结的问题的使命。 哲学家冯友兰在《中国哲学简史》中说：“我所说的哲学，就是对于人生的 有系统的反思的思想 尽管古今中外的哲学家们都对什么是哲学，阐明了自己的理解和描述，但总是让人
第一编先秦时期的哲学发展 内容提要 中国哲学的思想源头，可以追溯三代之时。春秋战国时期，中国哲学获得了第一次大的发展，产生了不同的哲学派别，出现了百家争鸣的局面，形成了自己的哲学传统，对后世发生了深远的影响。 第一章中国哲学的发生 1.在中国古史的传说时代，在“三皇五帝”的传说中，就表现出了中国思想发展的最初内涵与性格特征。 2.殷商与西周，都以氏族社会为基础，但在观念形态上却出现了很大的变化。殷人以“帝”为最高信仰，而周人“祈天”的同时却提出了“敬德”的观念。殷周之际的中国思想世界的这一变化，在中国最古老的两部著作───《尚书》与《易经》中集中体现出来。 3．春秋时期出现了社会结构的大变动。这种社会结构的大变化，反映在思想观念上表现为由宗教走向理性。这一思想过程在《诗经》中鲜明地反映出来。 4．进入战国时期后，改革变法成为时代潮流。随着春秋战国时期的社会结构大变动，出现了新兴的中国古代知识阶层───士阶层。时代的变迁与士阶层的兴起，促成了中国思想世界的空前活跃，形成了诸子蜂起、百家争鸣的格局。对春秋战国时期哲学发展作出重要贡献的，主要有儒家、墨家、道家、名家、法家及阴阳家。 第二章孔子创立的儒家哲学 1．孔子生活在春秋末期，是儒家学派的开创者。由他的学生们记录整理的《论语》一书，保存了孔子的言论思想，是研究孔子思想的主要文献。 2．孔子的哲学观念结构集中体现在“子罕言利，与命与仁”一语中。孔子一方面认可“命”，表现出中国人的思想由尊“天”到信“命”的观念变化；另一方面则第一次鲜明地凸显了“仁”，形成了一个仁学体系。孔子以“爱人”为“仁”的基本含义，其“仁学”体系具有如下特征：一是“仁”的情感性，二是“仁”的普遍性，三是“仁”的族群本位性，四是“仁”的实践性。 3．孔子对何以成“仁”的问题进行了探讨，形成了他的“为仁由己”的道德哲学与“为政以德”的政治哲学。 4．孔子的思想对以后中国哲学、中国思想、中国文化的发展产生了深远的历史影响。孔子以后，儒家学者们从不同方面展开了他的思想，形成了儒门的分化，也促成了儒学的发展。 第三章老子奠基的道家哲学 1．老子是道家学派的开创者。多数研究者认为，老子即较孔子年长的老聃。《老子》一书记载了老子的思想，但其成书有一过程，并非一人所著，亦非一时所成。《老子》有多种文本，既有传世本，也有近30年出土的帛书本和竹简本。
浅谈中华武术中的哲学思想 11环境2 陶逸 关键词：中国武术；中国哲学；道；太极；阴阳；少林；天人合一行 摘要 中国武术博大精深，蕴含着深刻而丰富的哲学思想，中国的哲学渊源对中国武术必然造就了武术的哲学价值。中国武术的主流观点包括天人合一观、太极哲理、道与气和知行合一等，其理论基础是阴阳、五行、八卦这一套哲学范畴。丰富的哲学思想孕育出多种派别的中国武术，如太极拳，峨眉剑术，形意拳，少林功夫，以致近当代的咏春拳等，无不蕴含着中国传统哲学的神髓。 正文 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。 1. 天人合一是武术修行的基本思想 中华武术讲究“形神俱备”，“内外兼修”，“心者身之王”心不离身身者心之躯。在和谐统一中得以平衡。太极老谱中:“苟能参天察地, 与日月合其明, 与五岳、四渎华朽, 与四时之错行, 与草木并枯荣, 明鬼神之吉凶,知人事之兴衰, 则可言乾坤为一大天地, 人为一小天地也。 2. 阴阳变化是武术拳理的理论基础
在《易经·系辞上》中提到“一阴一阳之谓道”，是说宇宙间的一切事物变化，无不是相互对应的阴与阳相互作用的显现，古人将阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高法则，并以阴阳为基础建立起了一个完整的哲学体系。阴阳学说认为事物相互运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。 阴阳辨证理论，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中，并由阴阳对应观念，衍生出一系列对应概念:动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、攻守、始终等等。他们所代表的诸多对应因素的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术极为丰富、色彩各异的多种技击原理与方法。如太极拳理中的“开合虚实即为拳经”、“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”、“一动一静，是尽拳中之妙”。对于阴阳变化在武术中的表现主要是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互转，阴阳相济等。 3. 知行合一是技击实用的理论基础 知行合一，这种思想几千年来一直贯穿于中华传统文化和科学技术当中。在近代中国，孙中山曾经提出过知行的治国思想，而著名的教育家，思想家陶行知甚至将此作为教育的训言，北京交通大学的校训也是知行，可见，这个思想已经深入人心。 知行合一是中国人的认识实践论，自古以来，中国武术与中国哲学这种理论与实践的相互影响，就一直默默地要求习武者必须做到理论与实践的有机结合。在理论中认识到实践，在实践中完善理论，这种螺旋式上升的过程最终将武术推向近代的最高境界。
儒释道三家的思想精髓 儒家的思想 儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。 孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。 此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。
道家的思想 道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。 道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。 道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。 庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。
用儒释道思想解人生万象 儒释道思想的合和传承成就了中华文明的源远流长，昌盛不衰。通过理解运用儒家的中庸之道思想，结合道家的太极双鱼图和释家的佛教符合”卍”，我们能够解开宇宙人生的秘密。 太极双鱼图是有阴与阳，明与暗，空与色等相对的两极合和而成，并不断循环往复。根据佛教”卍”的形状结合现实世界的存在，我们可以推测这个世界有五个相组成，四个不断变化旋转的相和一个居于中心的相，这四个可变相分别是：时间，空间，物性，能量。一个固定相是：心核。这和道家的五行学说：金木水火土有些相似。 对于这五个相分别给出的定义如下： 时间：心核自身运转的周期，及心核围绕或被围绕其他心核运转的周期。 空间：心核自身的形态，及心核与心核之间处于相对平衡位置的状态。 物性：心核自身的特性，及心核与心核相互作用产生的其他特性。 能量：心核得到，失去或保持自身状态的能力，及心核与心核之间相互作用产生状态的能力。心核：是时间，空间，物性，能量的合和体，心核是宇宙存在的基本单元，即是有形的亦是无形的。（如：地球，太阳，人，树，山，海，光，电，磁场，思想，意念等等。） 通过以上简单的定义，我把这五个相每个相分为两个极 时间：加快，减慢 空间：扩大，缩小 物性：吸引，发散 能量：聚合，释放 心核：聚合，发散 四个可变相都以固定相为基础，每个可变相都与另外三个变相相关联，其中任意一个可变相的发展会影响另外三个可变相发展，任何三个可变相可以确定第四个可变相。 通过排列组合，形成两个基本心核：聚合，发散。即两个相反的佛教符号 心核聚：“卍” 物性吸引------时间加快------空间缩小------能量聚合 当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续聚合 心核散：“卐” 物性发散------时间减慢------空间扩大------能量释放 当物性，时间，空间，能量同时达到平衡时，心核就停止继续发散 对于“聚”的心核来说，当物性吸引时，时间就会变快，空间就会缩小，能量就聚合。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。 对于“散”的心核来说，当物性发散时，时间就会变慢，空间就会变大，能量就释放而减弱。同样的道理，当空间，时间，能量其中的任意一相发生相应改变时，其他三个相也随之改变。 根据佛教中“色即是空，空即是色”的思想，我们可以理解，每个心核都可以同时代表心核聚和心核散。这样的话，一共有32个心核。
中国哲学的发展 【摘要】 中国的哲学历史悠久，是中国文化中的重要组成部分。这篇论文主要从中西方哲学的比较和中国哲学的主要思想及阶段剖析中国哲学的发展，同时研究作为中国哲学代表的儒学的新发展，在此基础上阐释中国哲学对社会带啦的影响。 【关键词】 哲学概念儒家道家佛家新儒家学派 【正文】 一．哲学的概念及研究领域 科学技术的发展，极大的推动了哲学，尤其是西方哲学的发展，同时使得人们将越来越多的目光投向这一古老的学科。作为世界哲学三大系统之一的中国哲学（其他两大系统是西方哲学和印度哲学），它的发展对于人类的进步是有着重要意义的。所以我们有必要深入了解并研究中国哲学。 在展开对中国哲学的讨论之前，我们有必要了解哲学到底是怎样的学科。关于哲学的定义，在哲学界始终无定论。并且随着历史的扩张和不同时代对不同感兴趣的问题，哲学的含义不断变化着。一般情况下，认为哲学是一套方法论。马克思曾说：“哲学是系统化，理论化的世界观。”这也是目前中国大陆政治和哲学教科书上的主导思想。中国的着名哲学家牟宗三也曾说过：“凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反响说明的，便是哲学。”相比较来说，这是一种更加通俗的理解。那么，哲学到底研究的是什么呢？ 罗素认为：“哲学乃是某种介乎科学和神学之间的东西，哲学所涉及的是科学解决不了，神学的答案又不令人信服的问题。它和神学一样，包含着人类对于那些起劲仍为确切的只是所不能肯定的事物的思考，但是它又不像科学一样是诉之于人类的理性而不是权威。”反观中国文化的发展，的确未曾离开过人与自然的关系这一介乎于科学和神学之间的探讨。 二．中西方哲学的比较 很长一段时间内，西方否认中国哲学体系的存在，这几乎在西方哲学界是一个公开的秘密。实际上，中国哲学和西方哲学的确有着截然不同的特点和研究方法。它们的主要区别有以下几点： 1.中国的哲学的特质是重“主体性”，“内在道德性”；西方哲学重“客体性”，有很好的逻辑，是以知识论为中心展开的。 2.中国的哲学是以生命为中心的哲学；但是西方哲学没有很好的人生哲学。西方人对生命的想法主要是来自文学，艺术，音乐，最后是宗教。 3.中国哲学重实践，实践上初期主要表现为政治上表现善的思想；西方哲学主要是重知解的。综上可知，对于中国哲学的研究不能采用和西方哲学一样的方法。中国哲学的分析应该以人为出发点，注重哲学思想的实践和应用。 三．中国重要哲学思想及发展历程 中国哲学的发展总是和中国文化的繁荣保持着大致同步，所以我们可以根据文化发展的趋势将中国哲学的主要阶段分为五个时期： 1.孕育期（殷周）——带有宗教色彩，代表人物是姬丹 2.雏形期（春秋战国）——具有人文色彩，百家争鸣，诸子峰起，代表人物是孔子，老子，墨子
浅谈中国哲学 ----《中国哲学大纲》读后感何谓哲学？还记得第一次正式接触是在高二的政治课上，只感觉一谈到哲学就很高大上，很深奥的感觉，虽说到现在还不是特别懂，但看了张岱年先生的《中国哲学大纲》后，算还是有一些理解吧。 这本书，在我看来，算是比较通俗易懂的，不像印象中哲学那般高高在上。正如先生所说：“不免被讥为朴素，然而，如是真理，朴素何害？如非真理，纵讲的精微，亦不过善于诡辩而已。”虽朴素，但更易看懂。适合像我这种第一次接触这方面书籍的读者。 本书它先介绍了中国从先秦到清朝时期，中国哲学的特点与发展和主要的代表人物及其代表思想。接着介绍分析了宇宙论、人生论、致知论的主要内容。读完正本书后，收获不算太深刻，但我国古代主要的哲学发展了解了许多。 我国古代思想最开放的时候是在春秋战国时期，百家争鸣，各种思想层出不穷。而在“焚书坑儒”、“罢黜百家，独尊儒术”后，思想就不像那时那般百花齐放，很多思想只能默默的发展，有些甚至是昙花一现。我觉得更大的原因是因为思想要服务于当时的政治。像封建时期的主流思想--儒家学说，更多是因为里面很多思想，例如：三纲五常等，符合统治者的统治要求，而像道家的“无为而治”一些的佛系思想显然不符合封建社会的统治需求，于是统治者就大力发展儒家思想。这也是道家、墨家等不能发展为主流思想的其中原因。 但此看法相对来说还是存在很大局限性及片面的，我国的哲学思想包含的内容是极其丰富的。正如书中所说，中国哲学的主要特点：合知行、一天人、同真善、众人生而不重知论、重了悟而不重论证、既非依附科学亦不依赖宗教。我国哲学包含了道德、天、地、人、自然、思维等各个方面，是极其深刻的哲学，可以说中国哲学在世界上占据极其重要的地位。 在我看来，无论是唯心主义还是唯物主义都有其存在的意义，并无好坏之分。还记得高中时，我曾吐槽我国的封建迷信现象，对他们烧香拜佛等行为不是特别理解。但现在看来，这就是一种唯心主义的行为表现，虽说其做法不科学，但这又何尝不是人们的一种精神寄托，对自然的敬畏，对美好生活的期望呢！ 中国哲学，简简单单四个字，但里面包含的东西是无穷无尽的，或许尽一生都无法将它读透。虽然哲学是一个人文学科，但无论是学什么专业的，它都需要我们去了解，尽自己所能去学习，并且在生活中去践行与应用。 曾经的我觉得哲学遥不可及，但现在看来，我们平时都说要看待事情都要两面看待，而这不正是哲学重所讲的辩证法吗?其实，生活中处处有哲学，我们每个人都是哲学家，我们每个人对世界、对人生都有自己的思考与看法，我觉得这就是哲学吧。 俗话说“读史使人明智”，而读哲学又何尝不是呢?虽然看完张岱年先生的书，没有太深刻的见解，但我会更多的去思考问题，思想变得更加的开阔，对一些东西的认识相对会更加的深刻。我相信接下来我会看更多此方面的书籍，不断拓展自己的视野。
儒释道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫作、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献
中国古典园林史结课论文题目：儒释道对中国园林的影响 学院：园林与林学院 班级：风景园林1102 姓名：王旭 学号：20110997 2013年7月5号
儒释道思想对中国古典园林的影响 摘要：儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架，分别从不同的方面、不同的 层次对中国园林施以影响：“道”之自然为其提供形象化的基础，“佛”之自我为其提供抽象化的依据，“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”，来取得平衡。中国园林在三者的共同作用下，创造出了别具特色的园林美学。 关键词：儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展 一、儒家思想 儒家思想对中国文化的影响很深远，几千年的风建社会，所传授的不外《四书》、《五经》。传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。儒学在中国存在的几千年，对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。同样中国古典园林，作为一种艺术也深受儒家文化的影响，同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。人本精神——台在园林中的变迁。 儒家思想注重人的作用，强调人对自然的改造，是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。中国建筑基于对人和社会的重视，以服务人间为主旨，使建筑与人相辅相成。人的舒适度要求以及人的审美感知，文化理解与接受能力一直控制着建筑体。 台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性，而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。台是与神话思维紧密关联的，随着人的理想思维的发展，人和天的关系也发生了改变，在原始人、夏商周人那里，人必须依附天帝来获得生存的意义，王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始，人不再是膜拜神灵的卑微小人，人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。通神之台的神学意义也开始慢慢隐退，而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。 台的功能演变是从春秋战国时开始的。春秋中叶，礼崩乐坏，诸侯们兴起了一股造台的风潮，在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。楚灵王建造的章华之台极为精致，到处都极尽彤镂之能事，作为供人游乐嬉戏的场所，体现了帝王与民同乐的仁政精神。到了汉代，虽然也有通天台、通天铜柱、承露盘等，但这都仅是处于一种模拟上古的心态表现。 后来，在“仙人好楼居”的观念之下，横木逐层向上堆积的井干楼开始兴起，积土高台开始向木结构转变。台的建筑在园林中的主体地位开始渐渐被其他宫殿建筑和山水景观所取代。东汉以后积土高台建筑开始衰落，逐层叠堆横木的井干式楼也被斗拱式楼阁所取代。楼阁建筑取代了高台建筑，台也就但除了中国园林的历史舞台。君权至上——气势恢宏的皇家园林。 儒家思想也非常注重‘礼”。“礼”字本为宗教的仪节，后来则包括一切社会风欲，习惯与规矩．儒家讲中庸之道，注重万物的合谐，中正，均平，循环的观念不仅是日常生活的规范更深深影响中国文人的思想。中国传统建筑受儒家思想的影响很大，四合院，宫殿、寺院建筑的布局，都喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。中国古典园林主要受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲哲多变，自由活泼，与中国传统建筑表现气一种强烈的对比关系。 首先，园林建筑不追求建筑本身的雄伟壮丽、规整、统一，而一开始就与诗画结下了不解之缘，并经过造园家的苦心经营，成为其抒发感情的一种手段。其次，园林建筑的构图法则及形式也与传统形式大相径庭。园林建筑强调的是有法而无定式，即不受任何法规戒律的
目录 1. 谈谈你对中国哲学史的研究对象和基本问题的认识。中国哲学史：中国哲学产生 与发展的历史。 以中国历史上所产生的哲学思想及其发展过程为研究对象，以整个中国哲学的历史演化过程为研究范围，以揭示中国哲学思想发展的特点和规律为基本任务。 首先，中国哲学史的研究对象，体现着一般哲学史学科的总体特征；其次，中国哲学史的研究对象，体现着中国哲学认识和把握世界的特质。中华民族在数千年的历史进程中形成了自己特定的自然环境，经历了自己特定的历史发展进程，塑造了具有自己民族特质的思维方法和表达方式。这使得中国中国哲学具有自己特定的话语体系、基本范畴、问题意识和思维内容。思维与存在的关系问题同样是中国哲学的基本问题。中国哲学以其独特的方式回答了思维和存在何者为第一性以及有没有统一性的问题。在中国古代哲学史中，哲学基本问题主要体现在天与人、心与物、道与气（器）、形与神等关系的回答上，其主要内涵是如何获得关于天道和人道的认识以及如何表达这样的认识。 2. 你怎样认识中国哲学的精神气质？ （1）“天人合一”的整体自然观；（2）真理与价值相统一的致思路经；（3）“知行合一”的实践精神；（4）阴阳相生的辩证法传统； （5）以人为本的人文精神；（6）以和为贵的和谐理念； 3. 为什么要学习中国哲学史？中国哲学史是中华民族几千年来得智慧结晶，是中国文化的精神内核。 （1）有助于提高理论思维能力；（2）有助于提高精神境界；
（3）有助于弘扬优秀传统文化； 4. 怎样学习中国哲学史？ （1）始终坚持以马克思主义为指导；（2）注重研读哲学经典文本； （3）注重全面学习和理解； （4）注重联系实际、学以致用。 第一章中国古代哲学的诞生 5. 为什么说中国先民的宗教信仰中包含了中国哲学的萌芽？宗教信仰是同两种观念紧密联系在一起的：一是灵魂观念；二是万物有灵的观念。在这两种观念的基础上，才产生图腾崇拜和自然崇拜，最后上升到神灵崇拜为核心内容的宗教信仰。透过先民的宗教信仰和“绝地天通”的两次宗教改革，我们可以看到存在于先民的宗教信仰中灵魂与人、灵魂与外部世界，以及神与人、神与外部世界的关系。正是在对这些关系的思考中出现了中国古代哲学思想的萌芽。第二章孔子的哲学 6. 概述孔子“仁”学的思想要旨。 “仁”是孔子思想中最具有特色和思想智慧的范畴之一。孔子在对“仁”的抽象和提升中对人进行了反思，奠定了儒家人学思想的基础。孔子在《左传》的基础上对“仁”作了进一步的提升和抽象，把“仁”熔铸成为一个统摄诸多伦理条目的哲学概念。这主要表现在，用德来说明“仁”，认为修德是成仁的关键。 孔子对“仁”论的贡献还体现在他把“仁”和人联系在一起进行思考，对人本身进行了哲学反思。用“仁”来规定人，认为“仁”与人具有直接同一性，从此出
浅析中国古典园林艺术中的哲学源流 班级:11园林1班 姓名：陆荣幸 学号：1113020122 摘要：对中国古典园林艺术中的哲学源流进行探讨，着重分析儒、佛、道等哲学思想对中国古典园林艺术的影响。儒家思想为园林建造设计行为提供了一个完全理性的理论基础，佛家思想直接影响了园林景观的建造目的，道家思想是中国园林艺术和设计的指导思想。景观设计应该体现渊源留长的哲学思想。 关键词：景观设计；儒家思想;道家思想；佛家思想 前言 中国古典园林艺术博大精深，是世界景观设计艺术中最丰富的遗产之一，她不仅综合了多种艺术形式，如：山水画、书法、建筑、雕塑、植物学、园艺学等，更重要的是她反映了中国的传统哲学思想。尽管传统的审美意识理论已经得到了高度评价，中国古典园林的设计手法也已广为人知，但这些设计理论的指导思想，也就是它的哲学根源却并没有得到充分的研究和深入的探讨。本文试对中国古典园林设计的哲学思想提出一些粗浅的看法。 1景观设计与哲学观念 在悠久历史发展过程中，中国经历了无数次的分割与组合，形成了辽阔的疆域，从东南海岸岛屿到西北戈壁高原，冰峰雪岭、茫茫森林、河湾溪流，自然地理景观极为丰富。大自然的原始风景给中国古代园林的设计创作以极大的启迪和灵感。但中国古典园林是源之于自然，却又超于自然的。因为，任何设计行为所依据的思想都是基于人类的需要，对于景观设计来说，人对自然所持的态度是重要的影响因素之一，而人对自然所持的态度是属于世界观的范畴。我们知道人的哲学世界观从根本上指导着人的行为。为了更好地理解景观设计与哲学观念的关系，我们有必要对中国哲学的基本面貌和它对自然界的观念进行了解。 早在原始社会晚期，陕西临潼姜寨村落遗址就是以住宅群及外围的围沟加以围合；而奴隶社会时期的陕西歧山凤雏村西周遗址，则是一座标准的四合院建筑；到了封建社会，居住方式的封闭性就更为普遍。这种以封闭、围合为特征的社会模式，使得人们对自然界的适应多于征服，收集、积累多于寻找、探索。这样对于一个数千年来以聚居为
在诸子百家中儒、释、道三家思想对中华文化有最重要的影响。 南怀瑾先生在<<论语别裁>>蹭这样解释过儒、释、道三家思想。 佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。 道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。 儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。 儒家思想以仁作为核心以中庸之道和君子之道作为自身修养的标准，“内圣外王”是儒学全部学说的总的概括,以内在的圣德作为自身修养的标准，对外把推行王道作为治国经世的最高理想，建立一个国富民强的大同社会。从创始人孔子所言的“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”到的《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，再到北宋关学创始人张载的横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。儒家思想都在倡导积极的入世精神，告诉人们要拿得起，有铁肩担道义的精神。儒家思想历经千百年的时间，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化，以至于今天在某种意义上说它是
国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体，儒家文化在很大程度上决定了中国人的基本国民性格。 道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。正所谓“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，此话貌似无情，其实所谓的不仁乃是是真正的大仁，所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，顺应自然，才能无为而无不为，才能国运昌隆。人生在世不可能一直通达，总会遇到无路可走的时候之时，这个时候道家的学问就给了我们另一条峰回路转的道路，告诉我们要看得开，放得下。 面对人生中最大的问题，生死之问，孔子的弟子季路向老师问起“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”子回答说：“生还没弄清楚，又怎么能搞得清死呢？”。孔子主张先把“生”的事做好，使自己的人生有意义才是第一要务。相对于儒家的理性平实，道家则是不以生为喜，不以死为悲，庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌，人生不过是从无到有，从无形到有形，这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。而佛教讲究“六道轮回”和“离苦得乐”很明确地讲出了此岸和彼岸的存在，并告诉大家怎样能到达那个彼岸的途径。佛教的人生观是积极的，乐观的，创造性的。它要我们
目录 1.谈谈你对中国哲学史的研究对象和基本问题的认识。 中国哲学史：中国哲学产生与发展的历史。 以中国历史上所产生的哲学思想及其发展过程为研究对象，以整个中国哲学的历史演化过程为研究范围，以揭示中国哲学思想发展的特点和规律为基本任务。 首先，中国哲学史的研究对象，体现着一般哲学史学科的总体特征； 其次，中国哲学史的研究对象，体现着中国哲学认识和把握世界的特质。中华民族在数千年的历史进程中形成了自己特定的自然环境，经历了自己特定的历史发展进程，塑造了具有自己民族特质的思维方法和表达方式。这使得中国中国哲学具有自己特定的话语体系、基本范畴、问题意识和思维内容。思维与存在的关系问题同样是中国哲学的基本问题。中国哲学以其独特的方式回答了思维和存在何者为第一性以及有没有统一性的问题。在中国古代哲学史中，哲学基本问题主要体现在天与人、心与物、道与气（器）、形与神等关系的回答上，其主要内涵是如何获得关于天道和人道的认识以及如何表达这样的认识。 2.你怎样认识中国哲学的精神气质？ （1）“天人合一”的整体自然观；（2）真理与价值相统一的致思路经；（3）“知行合一”的实践精神；（4）阴阳相生的辩证法传统； （5）以人为本的人文精神；（6）以和为贵的和谐理念； 3.为什么要学习中国哲学史？
中国哲学史是中华民族几千年来得智慧结晶，是中国文化的精神内核。（1）有助于提高理论思维能力；（2）有助于提高精神境界； （3）有助于弘扬优秀传统文化； 4.怎样学习中国哲学史？ （1）始终坚持以马克思主义为指导；（2）注重研读哲学经典文本； （3）注重全面学习和理解； （4）注重联系实际、学以致用。 第一章中国古代哲学的诞生 5.为什么说中国先民的宗教信仰中包含了中国哲学的萌芽？ 宗教信仰是同两种观念紧密联系在一起的：一是灵魂观念；二是万物有灵的观念。在这两种观念的基础上，才产生图腾崇拜和自然崇拜，最后上升到神灵崇拜为核心内容的宗教信仰。 透过先民的宗教信仰和“绝地天通”的两次宗教改革，我们可以看到存在于先民的宗教信仰中灵魂与人、灵魂与外部世界，以及神与人、神与外部世界的关系。正是在对这些关系的思考中出现了中国古代哲学思想的萌芽。 第二章孔子的哲学 6.概述孔子“仁”学的思想要旨。 “仁”是孔子思想中最具有特色和思想智慧的范畴之一。孔子在对“仁”的抽象和提升中对人进行了反思，奠定了儒家人学思想的基础。孔子在《左传》的基础上对“仁”作了进一步的提升和抽象，把“仁”熔铸成为一个统摄诸多伦理条目的哲学概念。这主要表现在，用德来说明“仁”，认为修德是成仁的关键。
中国哲学精神浅谈 要了解中国哲学的精神问题，首先要明白中国哲学在中国文化中的地位。说到哲学，就必须谈到宗教，这样也就要明白什么是宗教？当然，对于这个问题，不同人可以有不同解释。这里讲的哲学，是对人生有系统的反思。宗教也和人生有关，每种宗教大多有一种哲学思想，而宗教则是以某种思想外加教条、组织等构成的。哲学是以人生为研究对象的，它以反思也就是思想自己的思想作为基础从而产生了人生论、宇宙论、知识论。我们自然应当把自己当作宇宙中的一部分，这样，我们就开始思想我们的思想，就有了思考宇宙的思想，得到了思想思想后的思想，也就是哲学家所说的“一切存在之全”，也相当于惠施所云的“大一”。只有反思自己思想后得到的思想才是知识，才是认知世界的能力。 关于中国哲学的地位问题，还要牵扯到“超道德价值”这个概念。所谓超道德价值，是高于道德价值的。比如说爱人是道德价值，而爱宇宙则是属于超道德价值范畴的。从某种意义上说，超道德价值就是对超乎现实的追求，中国人对于超乎现实的追求的欲望也是存在的。因此，中国古代哲学注重的是提高人的心灵境界，不是注重增加一个人的知识。道家所说的“为学日益，为道日损”区分了为学和为道两个概念，从这里也不难看出，中国哲学是属于为道范畴的。
二是中国哲学的问题和精神。自古以来，中国哲学家们力图要解决一些问题。其一：如果一个人要获得个人与宇宙的统一，那么是否要远离社会或是要否定“生”？这个问题，道家和佛家的观念是差不多的。佛家认为，肉体是灵魂的监狱，所以必须要脱离尘网，脱离人生这个痛苦的根源。道家认为“以生为附赘悬疣”，也就是说，要成为圣人，就要脱离社会，甚至必要时可以放弃生。显然这种哲学思想在当时无论如何都是有消极意义的。如果人人都想成为圣人，即完成个人与社会的完美统一，那么他们都会远离社会，这样和道家“小国寡民”的思想也就没有什么区别了。因此，他们的思想显得过于片面。还有一种哲学与这种所谓的“出世思想”相悖，即普通的入世哲学。这种哲学，不是超道德价值论，而是普通的道德价值。然而，孔子无疑是持这种入世思想的，这也成为出世哲学者的批评理由，即太过于现实主义，太过于肤浅。其实，无论哪一派，中国的中哲学都是出世和入世的统一体，他们都会提到政治、道德。当然，中国哲学的关注点在于人伦日用，注重实际社会，而不是空泛的指天、宇宙。即使是宋代新儒学和明清之际，程朱理学、陆王心学也都是关注人的，如格物致知等，他都是为人服务的。总的说，表面上看中国哲学是如此的，实际上，中国哲学很实用，但又并不肤浅。 说到入世与出世，就可以与现实主义和理想主义相联系。这两者是对立的，而中国哲学的任务就是要将二者有机统一。要完成这两个对立
儒、释、道三家文化的七大区别 一、文化主旨 儒家文化——积极进取的文化 儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。 道家文化——遵循规律的文化 道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。 佛家文化——无私奉献的文化 佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。 二、做人标准 儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 儒家对于做人标准要求很高，共九点。仁是仁爱，是儒家思想的核心。义原指"宜"，即行为适合于"礼"。礼是孔子及儒家的政治与伦理范畴。智同"知"，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。恕是指宽恕，己所不欲勿施于人。忠是指与人交往中的老实忠厚。孝是对父母的尊重。悌是对兄长的敬爱。 道家文化——领悟道法，淡泊名利
“道”是道家文化的核心，道家创始人老子认为道是世界本源，天地万物都有道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。另外，“以其不争，故天下莫能与之争。”也是利用了转化思想完成的，淡泊名利，不争也是争。 佛家文化——诸恶莫做、众善奉行 佛家文化中，因果轮回观深入人心。做善事有善报，干坏事便要尝坏果。所以佛家倡导信徒慈悲为怀，多积善果。 三、人生观 儒家文化——积极进取、建功立业 《论语·为政》中有言：“吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。”这句话就是对儒家人生观的最佳阐释，人三十当立，该当建功立业。 道家文化——顺其自然、自我完善 道家的顺其自然观念就是要掌握道的法度，与自然和谐相处。这绝非简单容易之事，想要掌握道的规律就需要多思考观察和学习，自我完善。 佛家文化——慈爱众生、无私奉献 佛家文化中有业报观，讲求对世间万物都报以同等的慈悲，无私奉献，超凡脱俗。 四、世界观 儒家文化——世界是展现才华的舞台
浅谈儒释道思想在现代社会的价值总是看到那么多人匆匆忙忙，追逐着这个时代的脚步，也是，在这个高科技迅速发展的 现代社会，在这个眼花缭乱的电子时代，发生变化的不只是人们的思想，还有源远流长的中 国文化。 所谓中国文化应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。 可是电子技术的不断进步，使中国文化发生了深刻变化：首先思想方面就有很大改变：不难发现，电脑手机的普遍造成了年轻人的好逸恶劳的堕落感，出现了“手机族”，“低头族”这样的新兴词语。而成年人更是奔走在工作与家庭之间，盘算着这个月的工资与开销，日复一日，年复一年，忙忙碌碌，还哪里有时间传承六艺文化、书法、棋、曲之类的。 再者，从另一个角度来说文化内容生产与文化传播渠道的关系发生了深刻改变。现代科技极大地丰富了文化传播途径和传播方式，以电视为例，通信技术和数字技术的进步，使电视频道增加。再如，在纸质媒体时代，由于印刷成本比较高，发表一篇小说是一件并不容易的事情，而网络平台能够为各种文学作品提供几乎无限的发表空间。但是另一方面，在新媒体的冲击下，传统文化产业特别是纸质图书出版业、报刊业市场份额将不断减少，实体书店有不少倒闭，电子书籍甚至要代替纸质书籍。 我一向奉承：人，要有自己的思想。我认为建立自己对世对事的思想系统的指导性思想体系莫过于中国文化中的儒释道思想。首先儒家仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝，主要提倡人的自身修养，与身边人建立一种融洽的关系。在国际矛盾随时会一触即发的当代，在社会矛盾屡有发生的现代，在电子技术阻隔了亲友的距离，在在好逸恶劳的一代中，在社会关系复杂的现代，”爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之”不当被遗忘。 佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。它讲究慈悲为怀，众生平等，因果循环。世间的一切都是平等的，人不应该是万物的主宰，你此生为人，是前世种下了善的因，所以此世对万物应慈悲为怀。这种思想对于现代作恶的人来说是很好的教育思想，并且在环境越来越差的现在，在地球已经被人类的贪婪破化的千疮百孔的现在，在各种珍稀动植物濒临灭绝的现在，佛家的这些思想值得我们去学习。 道生一、一生二，二生三，三生万物。可见道本来就是抽象的，无法言说，只可意会不可言传，可是仍能探索到它的思想:人法地，地法天，天法道，道法自然。讲究顺其自然，无为而治。老子认为，坏的社会风气，都是由于背离了”道“，而引起的后果。当今社会，很多官员也是因为不走群众路线，急功近利的追求政绩，所以常常折腾来折腾去，事情没办好，还捋老百姓坑了。所以”取天下常以无事，以其有事，不足以取天下”這样的道理也应该作为官员们常常温习的思想。
中国哲学一些重要概念解释 一、名词解释 1、《白虎通义》: 中国汉代讲论五经同异，统一今文经义的一部重要著作。又称《白虎通》、《白虎通德论》。班固等人根据东汉章帝建初四年（公元79）白虎观会议上进行经学辩论的结果纂辑而成，计4卷。该书以神秘化了的阴阳、五行为基础，解释自然、社会、伦理、人生和日常生活的种种现象；其所列门目，对社会生活、国家制度和伦理原则等作了基本规定，实际是一部以今文经义为依据的国家法规。主要注本有清陈立撰《白虎通疏证》等。 2、【仁】指一种高尚的美好品德。孔子以仁为最高的道德原则，以仁为核心建立起自己的思想体系。仁的核心是爱人，主张人与人之间相互亲爱，提出“忠恕”之道。要求人们的行为符合宗法制度的礼制，并把仁爱的原则推广到政治之中。在此基础上，孟子进一步提出了仁政的学说。道家老庄则主张“绝仁弃义”，认为“大道废，有仁义”。汉以后，仁成为五德（仁、义、礼、智、信）之首。宋代学者更以天理说仁，仁具有了万物本原的意义。近代学者接受西方资产阶级思想，并以之改造仁的学说，仁便从封建宗法血缘道德转变为近代资产阶级人道主义思想。 3、【天人合一】中国古代关于天与人、天道与人道、自然与人为相通、相合与统一的观点。天人合一不等于天人等同。中国哲学侧重强调天人之间的统一，认为人是自然的一部分，与自然界有着同样的本质和规律，追求天人之间的和谐，反对把天与人相互割裂、相互对立，具有合理的因素。 4、【无为】道家哲学思想。老子认为，道生万物而自然而然，不受任何意志支配的。就“道”听任自然而言，是“无为”，而就其生长万物言，又是“无不为”，所以“道常无为而无不为”。人的行为也应该效法天道，顺应自然，不要任意妄为。执政者更应该以“无为”治国，才能“无败”、“无失”，达到“无不为”。老子“无为”论所含的否定人的主观能动性的消极因素，后来被庄子所发展，而其要求人们不要任意妄为的思想，则为《淮南子》发展成“因物之所为”、“循理而举事”，从而有所作为的思想。 5、【白马非马】中国先秦名家公孙龙的命题。它是揭示个别与一般辩证关系的命题，触及到了概念的同一性自身包含着差异性的思想。另外，这一命题也触及到了概念的内涵与外延的关系问题，强调了概念之间的差异性和独立性。 6、【太极】太即大，极指极至。语出《周易?系辞上》:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”认为太极是天地万物的本原，由太极产生阴阳，由阴阳生出四象，由四象生出八卦。近代孙中山吸收西方近代科学知识，用太极翻译西文“以太”，仍视为宇宙的本原:“元始之时，太极（此用以译西名以太也）动而生电子，电子凝而成元素，元素合而成物质，物质聚而成地球，此世界进化之第一时期也。”表达了物质进化论观点。 7、【天人感应】中国古代关于天人关系的一种神秘学说。认为天和人相类相通，天具有意志，能干预人事，人的行为也能感应上天。战国时学阴阳家者有持此说。西汉董仲舒加以系统化、哲理化。后导致谶纬神学的出现，故受到王充的批判。 8、【知行合一】明王守仁的重要哲学思想王守仁吸收前人思想，针对程朱“知先行后”导致