张载对佛教生死观的批判
张载是宋代儒学大师，对佛教生死观进行了批判，认为佛教的生死观存在着种种问题。他的批判主要集中在佛教的轮回观念和对生死的消极态度上。
张载对佛教的轮回观念进行了批判。佛教认为一切众生都在生死轮回中不断转世，通
过修行解脱生死的苦难。而张载认为这种观念是一种消极的逃避现实的表现。他认为人应
该珍惜当下的生命，而不是逃离生死的苦难。他认为佛教的轮回观念使人们对生活失去信
心和希望，导致消极懒惰的心态。
张载对佛教对生死的消极态度进行了批判。佛教主张超脱生死，追求涅槃，认为生死
是痛苦的根源。而张载认为人应该珍惜生命，积极面对生死。他批评佛教的消极态度导致
人们不敢正视生死，不敢承担责任，导致社会道德败坏。
张载的批判并不是单纯的否定佛教，而是从儒家的价值观和世界观出发，对佛教的生
死观进行了深入的反思和批判。他强调珍惜生命，追求人生意义，积极面对生死，对社会
和个人都有积极的意义。张载的观点对于当代人们对待生死问题，提供了有益的启示和思考。
张载对佛教生死观的批判 张载（1020年－1077年），字择南，号二疏，晚号正蒙先生，北宋理学家，临安人。他是北宋哲学家、教育家和文化名人，也是周敦颐、张栻并称为东南学派的创始人。张载 出生于北宋初年，他的思想被誉为“宋代中期最富创造性的学说之一”，对儒学和佛学的 批判尤其深刻。张载与欧阳修齐名，是北宋理学的代表人物之一。 张载不仅对中国儒学进行了有力的辩护，还对佛教进行了犀利的批判。他在其著 作《注释大学》中详细阐述了对佛教生死观的批判，并提出了一系列理性批判观点。 在他的观点当中，佛教认为生死是由于业力的原因所造成的，这种观点根据了佛教关 于因果报应的理论。张载对此进行了斩钉截铁的反驳。他认为佛教的生死观首先就是错误的，因为佛教对生死的解释是建立在错误的宇宙观基础上的。佛教认为，世界是由无明和 观念两种性质组成的，而这种宇宙观是错误的。佛教将世界看成是虚幻的，认为一切皆空，以此作为对生死的解释。在张载看来，这种把万物皆空的观念是无法自圆其说的。他认为，佛教中的“空”概念，只是一个虚无的存在，根本没有实际意义，佛家的一切观点都不过 是无理之辞。所以他认为佛教的生死观是没有根据可言的，不值得借鉴。 在张载看来，佛教的生死观是一种极端的悲观主义观点，它把人类的生命看成是一种 痛苦的存在。佛教将生死看成是痛苦的源泉，认为只有超越生老病死的世界，才能摆脱痛苦。而张载则认为，生命本身是有尊严的，生老病死是每个人都无法避免的事实，但并不 代表生命本身就是痛苦的。他认为，尊重生命是儒家的核心价值观之一，生命是宝贵的， 应该珍惜生命，对待生死也应该积极乐观。他教育人们要有积极向上的人生态度，要有对 生命的感恩之心。 张载还对佛教的涅槃观进行了批判。佛教认为，涅槃是解脱的最终目标，可以使人彻 底摆脱生死的苦难。然而张载提出了不同的观点，他认为佛教的涅槃观是对人生的否定。 他认为，涅槃只是佛教自欺欺人的想象，这种虚无的存在是没有意义的。他认为，生活的 意义不在于追求永生，而是在于追求有意义的人生。他主张人们要在有限的生命中去追求 有意义、有价值的事情，活得有意义。 张载对佛教的生死观持有批判的态度，他认为佛教的生死观是建立在错误的宇宙观基 础上的。他认为佛教将生死看成是痛苦的存在是一种极端的悲观主义观点，而生命本身是 有尊严的，应该珍惜生命。他还批判了佛教的涅槃观，认为涅槃观是对人生的否定，生活 的意义不在于追求永生，而是追求有意义的人生。张载对佛教生死观的批判展示了他深厚 的学问和卓越的思辨能力，对中国哲学史产生了重要的影响。
“儒道佛”生死观认识与比较 生与死只是自然生理过程,本来没有生命伦理可言的,但生死不仅仅牵涉到生理问题,更重要的是与大众心理和社会文化相关联,对它的思考反映了人关于生命的本体意义和终极追求问题的深思,体现了人对生命的价值和意义问题的总体把握。对生死的思考是生者对死者的礼遇,是生者对向生趋死的态度。于是生死问题从而成为道德哲学最高的问题。“儒、道、佛” 是中国传统文化思想的三大支柱,真正理解中国“儒、道、佛”生死观思想,吸取其中积极的伦理思想可以引导和改变人们的现实生死态度,平衡人对于“生”的贪恋与对“死”的畏惧,使人可以正面的、积极的面对“生”与“死”。著名学者郑晓江说“精神见之于举止的合和体。”很明显生死态度是由生死观本体、生死价值观主宰着的一种对生死认识的总体趋向。 一、“儒、道、佛”对待生死的观点 (一)儒家对待生死的观点 儒家强调通过人生前不懈的努力来追求生命的价值,在有生之年树立人生的丰碑,从而达到生命的不朽。对待生的看法是儒家生死观的重要内涵。《左传》襄公二十四年载叔孙豹之言:“太上有立德、其次有立功、其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这话基本上表达了儒家用创造不朽以抵抗对待死亡的态度。所谓立德,即通过道德修养,突破自己的所思所求,形成高尚的道德品质,成为人们学习的人格楷模,从而生前受人爱戴,死后受人推崇;所谓立功,指生前为国家、民族做出光辉业绩,功垂天地,惠及后世,从而世代受到人们的敬仰。象孟子所赞颂的大舜一样,“创业垂
统”,“为法与天下,可传入后世。”(《孟子?离娄》)所谓立言,就是说出具有社会性、人类性、导向性的言论,写出超越时代的永恒性著作,留下思想给后人作精神财富。儒家的三不朽境界,就是让人努力奋斗,立德、立言、立功进而扬名于后世。生命是有限的,唯有不朽的名能够留芳百世,以此就能超越死亡,达到死而不亡。孔子所谓“未知生,焉知死”表层意思是还没有搞明白应当怎样活,又怎么能知道死亡是怎么回事;深层的意思是,如果人能活得很明白,就自然而然知道怎么样对待死亡了。 (二)道家对待生死的观点 道家的生死观主要体现在《道德经》和《庄子》中,道家生死观的最高目标是要达到由生至,死而不亡的境界。老子说:“不失其所者久也,死而不亡者寿也。”(《老子?三十三章》)庄子认为,人的形体总归要死去,腐烂之后化为黄土,但人们可以通过“坐忘”(自我忘却)、“心斋”(心灵的斋戒)忘掉身体的存在及欲望,在精神上与无所不通的“道”合为一体,借助于道的永恒,达到个体生命的永恒。老子说:“吾之所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。”(《老子?十三章》)庄子说:“忘己之人,是之谓入于天。”(《庄子?天地》)入于天就是融迹于自然,就是生命的超越。“已外生矣,而后能朝彻,朝彻而后能见独,见独而后能无古今,无古今而后能入于不死不生。”(《庄子?大宗师》)人一旦忘掉肉体生命的存在,便能大彻大悟,心情就会像朝阳一样清新明澈(朝彻),就可以见到绝对的 道(见独)。从此便超越时间,超越肉体的生命,获得永恒的生命,最终到达羽化升仙的境界。 (三)佛教对待生死的观点
浅析儒家与佛教生死观念的相互影响和融通 摘要：儒家生死观与佛教思想相互影响。儒家以佛教的生死业报轮回说为补充，充当其道德教化的新佐证，既为个体“行善从德”提供了功利性依据，又为现实社会“义命不符”提供了前世因缘，佛教蕴的注重个人行为责任思想与儒家相契合。同时儒家又影响佛教，使儒家道德规范成为佛教所接受和倡导的准则。 关键词：儒家生死观；佛教；业报轮回；融通；教化 一、以佛教的生死轮回说为补充，充当儒家道德教化的新佐证 佛教作为一种外来的宗教，能在中国生根发芽，流传千年，与其理论的深刻精致是分不开的。严格说来，它所探讨的主要是人死后的问题，关于死后世界的描述吸引了芸芸众生。佛教的许多观念与儒家倡导是孑然对立的，如佛教宣称人生虚幻，鼓励人出家修行，这在倡导以孝为先，积极面对人生责任义务的儒家看来简直是大逆不道。所以，在中国几千年的文化发展史上一直充斥着佛家和儒教思想的争斗。但是，佛教的很多经典理论，日渐深入人心，这些理论恰恰又能为儒家的很多主张提供佐证。因此，在世俗层面，在对社会人生的理解上就存在儒佛并存混用的局面。尤其是佛教的业报轮回观念。 (一)佛教的生死轮回理论，为个体“行善从德”提供了功利性依据 佛教的生死轮回理论认为：人的生命并不是只有一次，而是有新一轮生命的继起。但是来世并一定为人，要在天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱六道中轮回。这种轮回是无休止的。也没有规律可循，到底在哪一道中重新轮回。佛教认为，一个生命死后来生要生于何道，不是命定的，也不是偶然的，而是由做人时的行为决定的。做人时多行善事，死后会生于善道(天、人、阿修罗)，做人时多行恶事，死后会生于恶道(畜生、饿鬼、地狱)。要看你今生的所作所为，即佛家讲的“业”。这种由生前行为的善恶决定下世生于何处的理论叫做“因果报应”。轮回也是因果报应的结果。 从佛教的立场看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 佛教的这一理论，是对儒家学说的补充。儒家把人的贫富、贵贱、寿天等归结为气秉的不同，与人们在现世的作为无关。儒家只是让人们按照人的本性去做，不计得失，而佛教从另一个角度则看到了人们造善业的功利性结果：我今天的积德行善是会给自己带来好处的，会在下一阶段的生中落得好的去所。即一定会有好报。元代的刘谧在其《三教平心论》中极力阐述了佛教的这种影响。他说“释氏设教，非与儒相背驰，故释氏化人，亦与儒者无差等。儒者阐释诗书礼义之教，而辅之以行政威福之劝，不过欲天下迁善而远罪耳。固然而有赏之而不劝，罚之而不惩，耳提面命，而终不率教者。及闻佛说为善有福，为恶有罪，则莫不舍恶而趋于善，是释者之教，亦何殊于儒者之教哉?”在他看来，尽管儒佛均劝善止恶，
张载对佛教生死观的批判 张载（1020-1077）是宋代儒学家、理学家，对佛教的生死观持批判态度。他认为佛教的生死观与儒家的道德伦理观有着根本的冲突，同时也批评佛教的追求解脱与个人救赎的 观点。 张载批判佛教生死观，主要从两个方面进行论述，即佛教生死观与儒家伦理观的不合 与佛教对个人救赎观点的质疑。 张载指出佛教的生死观与儒家的伦理观存在不合之处。他认为佛教强调生死轮回的教 义与儒家的仁义道德观念不相符合。佛教主张世界的真实是一种痛苦和无常的存在，而儒 家则强调人与天地万物和谐共生的伦理关系。在儒家看来，生命的真谛并不在于否定世俗 的存在而脱离轮回，而是要维系人与人、人与天地万物的关系，以陶冶自己的心性，修养 自己的道德品质。佛教的生死观与儒家的道德伦理观相互矛盾，难以在儒家文化传统中立足。 张载还质疑了佛教对个人救赎的观点。他认为佛教强调依靠个人的修行追求解脱，这 与儒家的社会伦理观念有着根本的区别。在儒家看来，个体应该承担自己在社会中的责任，不仅仅是为了自身的解脱，更重要的是要通过自己的努力来改善社会、造福人民。佛教追 求个人的解脱而忽视了社会伦理的重要性，将个人的幸福置于社会的利益之上，这在张载 看来是一种个人主义和利己主义的思想倾向，是不可取的。 张载对佛教生死观的批判，不仅体现了儒家注重社会伦理和道德伦理观念的价值，也 表明了他对个人主义和利己主义观点的反对态度。他认为人应该和谐共处于社会中，承担 自己的责任和义务，追求群体的利益而非个人的解脱。在他看来，佛教追求个人的解脱容 易导致个人的放任和自私，无法促进社会的进步和繁荣。 我们也要看到，张载对佛教生死观的批判并不代表儒家对佛教的完全否定。事实上， 宋代的儒学和佛学在某种程度上是一种融合和交流的关系。许多儒学家对佛教的教义和生 死观持包容和宽容的态度，甚至在一定程度上借鉴了其中的一些理念。张载之所以对佛教 的生死观提出批判，更多的是出于他对儒家伦理观念的坚持和对社会道德价值的维护。
中国传统文化中的死亡观及其现代 意义 摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。 关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义 中国传统文化中重要的组成部分—— 关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化
传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了 死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。 一、中国传统文化中死亡观的基本脉络 在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。神、人、鬼各居其所。中国原始宗教的死亡观与季节相联系。如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后 的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。 到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。孔子站在岸边望着滚滚东逝水，